Guittin 76a (עו.) — le Talmud en français

Et nous objectons :

pour le moins, selon l

’avis de

Rava,

qui établit le début de la Michna comme parlant d’une obligation réelle d’allaiter pendant deux ans, bien qu’il ait posé la condition sans fixer de durée, les paroles de la Michna s’expliquent parfaitement : quant au

début

de la Michna, qui dit que si le fils meurt au cours des deux ans, c’est un guet, nous l’établirons

lorsqu’il n’a pas précisé

de durée ; puisqu’elle l’a allaité autant qu’il en avait besoin, cela suffit.

Quant à la

fin,

qui dit que si le fils meurt au cours des deux ans, ce n’est pas un guet, nous l’établirons

lorsqu’il a précisé

une durée ; puisqu’il a précisé une durée, il avait nécessairement l’intention qu’elle allaite effectivement jusqu’à deux ans, car il n’avait pas besoin de préciser cela, et si malgré tout il l’a précisé, c’est le signe qu’il y tient.

Mais, selon Rav Achi,

qui dit que le début de la Michna parle de quelqu’un qui a posé comme condition qu’elle l’allaite un jour, il faut nécessairement comprendre que ce qui est écrit : « le fils ou le père est mort avant qu’elle n’ait achevé la condition », signifie qu’il est mort avant qu’elle ne l’ait allaité du tout ; cela est difficile :

en quoi le début

est-il différent, puisque le guet prend effet bien que la condition n’ait pas été réalisée,

et en quoi la fin

est-elle différente, puisque le guet ne prend pas effet lorsque la condition n’a pas été réalisée ? Pourquoi, dans le début, le guet prend-il effet, alors que rien de la condition n’a été réalisé ?

La conclusion de la Guemara est la suivante : effectivement, la Michna est

difficile

selon les paroles de Rav Achi. 2 .

Nos maîtres ont enseigné :

un homme dit à sa femme :

« Voici ton guet, à condition que tu serves mon père pendant deux ans, et à condition que tu allaites mon fils pendant deux ans. »

Bien que la condition n’ait pas été réalisée,

c’est un guet.

Parce qu’il ne lui a pas dit

une condition double, précisant ce qu’il adviendrait si elle réalisait la condition et ce qu’il adviendrait si elle ne la réalisait pas.

Et l’on apprend, de la condition des fils de Gad et des fils de Réouven, qu’une condition doit être double.

Ainsi aurait-il dû lui dire :

« Si tu sers mon père

, ce sera un guet ;

et si tu ne le sers pas

, ce ne sera pas un guet.

Si tu allaites mon fils

, ce sera un guet ;

et si tu ne l’allaites pas

, ce ne sera pas un guet. »

Et puisqu’il n’a pas posé la condition de cette manière, la condition est annulée, mais l’acte lui-même subsiste. Car la condition n’est efficace que s’il a posé une condition double.

Tels sont

les paroles de Rabbi Méïr.

Et les Sages disent :

il n’est pas nécessaire que la condition soit double pour être considérée comme une condition.

C’est pourquoi, si

la condition a été réalisée

— c’est un guet ; et sinon

— ce n’est pas un guet.

Rabban Chimon ben Gamliel dit : « Tu ne trouveras aucune condition dans les Écrits qui ne soit double. »

La Guemara explique à qui s’adressent les paroles de Rabban Chimon ben Gamliel :

Certains disent

:

il les adresse à Rabbi Méïr.

Et certains disent : il les adresse aux Sages.

La Guemara explique :

Certains disent qu’il les adresse à Rabbi Méïr, et voici ce qu’il lui dit

:

Nous ne devons pas apprendre de la condition des fils de Gad qu’une condition doit être double, puisque

tu ne trouveras aucune condition dans

tout le texte de la Torah et les

Écrits qui ne soit double,

comme : « Si elle a couché…

si elle n’a pas couché » [Nombres 5], « Si vous consentez et écoutez… si vous refusez et vous rebellez » [Isaïe 1].

Et ils deviennent

ainsi

deux passages qui viennent ensemble,

enseignant une même notion.

Or deux passages qui viennent ensemble n’enseignent pas

pour d’autres cas.

C’est-à-dire que, puisque la Torah a répété dans d’autres endroits qu’une condition doit être double, cela indique que seule dans ces endroits une condition double est nécessaire ; on ne doit pas apprendre de la condition des fils de Gad et des fils de Réouven que toute condition doit être double. En effet, si la Torah avait voulu nous enseigner qu’une condition doit être double partout, il aurait suffi de l’écrire en un seul endroit, et nous l’aurions appris de là pour tous les endroits par un raisonnement de type « ce que nous trouvons dans un cas ».

C’est pourquoi on ne doit pas apprendre de la condition des fils de Gad et des fils de Réouven que toute condition doit être ainsi.

Certains disent que Rabban Chimon ben Gamliel

s’adresse

aux Sages.

Et voici ce qu’il leur dit :

On ne peut pas prouver que l’on n’apprend pas de la condition des fils de Gad et des fils de Réouven qu’une condition doit être double, en invoquant le fait que la Torah a répété dans d’autres endroits qu’une condition doit être double, car

tu ne trouveras aucune condition dans les Écrits qui ne soit double.

C’est-à-dire que, dans chacun de ces passages, il existe une raison particulière de ne pas apprendre de la condition des fils de Gad et des fils de Réouven qu’une condition doit être double ; c’est pourquoi le texte a dû, dans chacun de ces passages, répéter et préciser qu’une condition doit être double, comme cela a été expliqué dans Kiddouchin [61b].

C’est pourquoi ils ne sont pas considérés comme deux passages qui viennent ensemble et qui n’enseignent pas.

Et

, c’est

d’eux que nous apprenons

pour les autres conditions qu’aucune condition n’est réalisée à moins d’avoir été doublée.

Telles sont les deux manières d’expliquer les paroles de Rabban Chimon ben Gamliel dans la baraïta ;

Et voici une contradiction

opposée à cette baraïta, par une autre baraïta, où nous avons appris :

Un homme lui dit :

« Voici ton guet, à condition que tu serves mon père pendant deux ans,

ou

à condition que tu allaites mon fils pendant deux ans. »

Si

le père meurt ou si le fils meurt

— ce n’est pas un guet.

Telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Et les Sages disent : bien que la condition n’ait pas été réalisée

— c’est un guet.

Car elle

peut lui dire : « Donne-moi ton père, et je le servirai »,

ou : «

Donne-moi ton fils, et je l’allaiterai. »

Dès lors,

il y a une difficulté

concernant ce que

dit

Rabbi Méïr

dans la baraïta précédente,

à propos de Rabbi Méïr

qui figure dans cette baraïta.

Dans la baraïta précédente, il a été expliqué qu’il pense que, si la condition n’est pas double, la condition est annulée et le guet subsiste ; tandis que de cette baraïta il ressort que Rabbi Méïr pense que la condition subsiste et annule le guet.

De même,

il y a une difficulté

concernant

les Sages par rapport aux Sages,

car dans la baraïta précédente il a été expliqué qu’ils pensent que même une condition qui n’est pas double subsiste et annule le guet, tandis que dans cette baraïta il semble qu’ils pensent que la condition est annulée et que le guet subsiste.

Et nous répondons :

Rabbi Méïr

de cette baraïta

par rapport à Rabbi Méïr

de la baraïta précédente

ne pose pas de difficulté :

Car

là-bas,

dans la baraïta précédente, où il a dit que ce n’est pas une condition, il s’agit d’un cas

où il n’a pas doublé sa condition.

En revanche,

ici,

dans cette baraïta, où il a dit que la condition subsiste, il s’agit d’un cas

où il a doublé sa condition,

mais le tanнай a abrégé sa formulation et n’a pas écrit la condition double.

Et

de même,

les Sages

de cette baraïta

par rapport aux Sages

de la baraïta précédente

ne posent pas de difficulté.

Car on peut dire qu’en vérité ils pensent que la condition subsiste, puisqu’il n’est pas nécessaire de doubler la condition.

Et la raison pour laquelle, dans cette baraïta, les Sages pensent que le guet prend effet malgré le fait que la condition n’a pas été réalisée, est que

qui sont les « Sages » d’ici

? —

C’est Rabban Chimon ben Gamliel.

Car il dit : tout empêchement qui ne vient pas d’elle

et qui n’est pas causé par la femme

— c’est un guet.

Dans cette baraïta, il s’agit d’un empêchement qui n’est pas causé par elle ; elle est donc considérée comme ayant réalisé la condition, et c’est pourquoi, selon les Sages, le guet prend effet.

Nos maîtres ont enseigné :

a.

Un homme lui dit devant deux témoins : « Voici ton guet, à condition que tu serves mon père pendant deux ans. »

Il ne lui avait pas encore remis le guet,

et il lui dit de nouveau devant deux témoins

différents :

« Voici ton guet, à condition que tu me donnes deux cents zouz » —

la dernière déclaration n’a pas annulé

la condition

dernière

par rapport à la condition

première.

Nous disons qu’il n’avait pas l’intention d’ajouter à la première condition, car il ne lui a pas dit : « à condition que tu me donnes deux cents zouz en plus de la première condition » ; de même, il n’avait pas l’intention de l’abolir, puisqu’il n’a pas annulé sa première condition devant ces témoins. Nous disons plutôt que son intention était qu’elle réalise soit la première condition, soit la deuxième condition.

C’est pourquoi, si

elle le voulait

, elle réalise la première condition et

le sert ;

et si

elle le voulait

, elle réalise la deuxième condition et

lui donne deux cents zouz.

b.

Mais

si

il lui dit devant deux témoins

: « Lorsque je te remettrai le guet, je te dirai :

“Voici ton guet, à condition que tu me donnes deux cents zouz.” »

Il ne lui avait pas encore remis le guet,

et il lui dit de nouveau devant deux témoins : « Voici ton guet, à condition que tu me donnes trois cents zouz. »

La déclaration

de la condition

dernière

a annulé

la condition première,

et il avait certainement l’intention d’abolir la première condition ; elle ne sera pas divorcée avant de lui avoir donné trois cents zouz.

Et aucun des

témoins

premiers

de la première condition

et l’un des

témoins

derniers

de la deuxième condition

ne peuvent s’associer

pour témoigner qu’il y avait une condition dans ce guet.

Et le guet est valide grâce aux témoins de la signature.

Les témoins de la remise ne peuvent pas faire prendre effet à une condition du guet, jusqu’à ce que deux hommes qui étaient ensemble lors de l’une des conditions viennent témoigner qu’il y avait une condition dans le guet.

Nous examinons cette question :

à propos de quelle

condition de la baraïta a-t-on dit cela, que les témoins ne peuvent pas s’associer pour témoigner ?

Si tu dis

qu’il s’agit de ce qui est dit

dans la fin,

lorsqu’il lui a réclamé cent zouz supplémentaires,

alors

la première condition

est annulée,

et il est évident que l’un des témoins de la première condition ne peut pas s’associer à un autre témoin de la dernière condition pour témoigner ; il n’était donc pas nécessaire de le dire.

Mais

il est certainement question de ce qui est dit

au début,

dans le cas où il avait l’intention qu’elle réalise soit la première condition, soit la dernière.

Mais il est difficile de comprendre : même dans ce cas, il est

évident

qu’ils ne peuvent pas s’associer, puisqu’ils ne témoignent pas au sujet de la même condition !

Et nous répondons : cela contient une innovation : les témoins des deux conditions ne peuvent pas s’associer.

Car nous aurions pu penser :

aurait-on pu dire

que, puisque le guet prend effet grâce à l’une des conditions, elles sont comme une seule condition, et que

tous

les témoins qui témoignent qu’il faut

réaliser une condition

quelconque dans ce guet

peuvent s’associer

pour témoigner qu’il y avait une condition ?

Cela vient nous enseigner

qu’il n’en est pas ainsi : lorsqu’ils ne témoignent pas au sujet de cette même condition, ils ne peuvent pas s’associer.

Michna :

Celui qui se trouvait au pays de Judée et dit à sa femme :

« Voici ton guet si je ne viens pas

[si je ne viens pas]

d’ici

[à partir de maintenant]

jusqu’à trente jours. »

Et il allait de Judée en Galilée,

et, dans ce cas, la condition reposait sur l’intention qu’il aille en Galilée et ne revienne pas dans les trente jours.

Par conséquent, si

il arriva à Antipras,

qui est au début de la Galilée [ainsi l’on pense dans l’hypothèse initiale de la Guemara],

et revint

aussitôt, dans ces trente jours, —

sa condition était annulée

et elle n’est pas divorcée, puisqu’il était arrivé en Galilée et était revenu en Judée dans le délai qu’il lui avait indiqué.

Mais s’il n’était pas arrivé à Antipras et était revenu, puis, après un certain temps, était allé en Galilée et y était resté plus de trente jours, elle est effectivement divorcée, car le délai de trente jours n’a été fixé qu’à partir du moment où il irait en Galilée ; or, jusqu’à présent, il n’y était pas allé, et maintenant qu’il y est allé, il y est demeuré plus de trente jours.

De même, s’il se trouvait en Galilée et dit à sa femme :

« Voici ton guet si je ne suis pas revenu d’ici trente jours. »

Et il allait de Galilée en Judée,

et, dans ce cas, la condition du guet reposait sur l’intention qu’il aille en Judée et ne revienne pas dans les trente jours.

Et

par conséquent, si

il arriva à Kfar Otnay,

qui est au début de la Judée [ainsi l’on pense dans l’hypothèse initiale de la Guemara],

et revint

dans ces trente jours, —

sa condition était annulée,

car il était déjà arrivé en Judée et était revenu dans le délai.

De même, s’il se trouvait en Terre d’Israël et dit à sa femme :

« Voici ton guet si je ne suis pas revenu d’ici trente jours. »

Et il allait vers le pays d’outre-mer.

Et il arriva à Acco,

qui se trouve au début du pays d’outre-mer [ainsi l’on pense dans l’hypothèse initiale de la Guemara],

et revint

dans les trente jours, —

sa condition était annulée.

Il dit à sa femme :

« Voici ton guet tant que je serai passé de devant ton visage pendant trente jours, »

c’est-à-dire : que ce soit un guet si trente jours passent sans que je me montre à ton visage.

La règle est que, bien que le mari

allât et revînt, allât et revînt,

et qu’il y ait lieu de craindre qu’il ne l’ait apaisée et n’ait annulé le guet,

puisqu’il ne s’était pas isolé avec elle

pendant qu’il allait et venait, on ne le craint pas.

Et s’il a réalisé la condition et ne s’est pas montré à son visage pendant trente jours,

c’est effectivement un guet.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : s’il a donné un guet et a posé comme condition que, s’il sortait de Judée vers la Galilée ou de la Galilée vers la Judée et ne revenait pas dans les trente jours, le guet prendrait effet, et que celui qui était en Judée arriva à Antipras, tandis que celui qui était en Galilée arriva à Kfar Otnay, puis revint dans les trente jours, sa condition était annulée et elle n’est pas divorcée.

Il ressort apparemment de la Michna que la raison pour laquelle sa condition était annulée est que, lorsqu’il sortit de Judée pour aller à Antipras, il fut considéré comme étant sorti vers la Galilée, et que, lorsqu’il sortit de Galilée pour aller à Kfar Otnay, il fut considéré comme étant sorti vers la Judée ; et puisqu’il était sorti et était revenu dans les trente jours, il n’avait pas réalisé la condition, elle n’est pas divorcée et la condition était annulée.

Et nous objectons : cela veut-il dire

qu’Antipras se trouvait en Galilée

[était situé], et Kfar Otnay en Judée ?

Et nous opposons

à cela une contradiction tirée de ce que nous avons appris :

Antipras

est

à la

frontière de

la Judée, et Kfar Otnay

est

à la

frontière de la

Galilée.

Et le lieu qui se trouve

entre les deux

[entre eux] —

on le considère avec rigueur

en le considérant à la fois comme relevant de la Judée et comme relevant de la Galilée.