Guittin 75a (עה.) — le Talmud en français

De là

tu apprends

qu’en général

[pour les autres choses du monde, qui n’ont pas été incluses dans la תקנה de Hillel],

un don fait contre la volonté

[n’est pas considéré]

comme un don.

Et s’il en est ainsi, un guet, qui est une chose d’interdit, n’entre pas dans la תקנה de Hillel , et un don fait contre sa volonté n’est pas considéré comme un don .

Rav Papa lui objecta — et certains disent : Rav Chimi bar Ach’i :

Peut-être

[et peut-être que] le don fait contre la volonté du destinataire est considéré comme un don.

Et

lorsqu’il fut nécessaire

à Hillel

d’instituer

que le don fait contre sa volonté soit valable, c’était parce que l’on donnait l’argent

en son absence,

comme dans le cas de celui qui vient racheter sa maison alors que l’acheteur ne se trouve pas dans la chambre ; c’est seulement dans ce cas qu’il fallut la תקנה de Hillel, afin que le don fait contre sa volonté soit considéré comme un don.

Mais

lorsqu’il donne l’argent

en sa présence —

qu’il le fasse de son plein gré

ou contre sa volonté, il est

[considéré comme un]

don

selon le droit fondamental.

Et s’il en est ainsi, concernant le guet, lorsqu’elle le lui donne en sa présence, le don est valable même contre sa volonté .

Et certains disent

que les paroles furent dites dans l’ordre inverse, et elles furent ainsi dites :

Rava dit : de la תקנה de Hillel

on peut prouver :

que celui qui dit à sa femme :

« Voici ton guet, à condition que tu me donnes deux cents zouz », et elle les lui donne —

qu’elle le fasse de son plein gré ou contre sa volonté, il est

[considéré comme un]

don.

Car

lorsqu’il fut nécessaire à Hillel d’instituer

une תקנה particulière, ce ne fut que pour le cas du don

en son absence,

comme dans le cas du vendeur d’une maison située dans une ville fortifiée, où l’acheteur se cache et où il ne peut pas la racheter en sa présence.

Mais

pour le don fait en sa présence, il ne fut pas nécessaire d’instituer une תקנה, car il est valable même contre sa volonté.

Il ressort que, pour un don

en sa présence —

qu’il le fasse de son plein gré

ou contre sa volonté, il est

[considéré comme un]

don

selon le droit fondamental.

Et s’il en est ainsi, il en va de même pour le guet.

Rav Papa lui objecta — et certains disent : Rav Chimi bar Ach’i :

Peut-être

[et peut-être que]

même

le don

en sa présence —

de son plein gré, il n’est pas

[valable], mais

contre sa volonté, il ne l’est pas

Et

la raison pour laquelle

Hillel

n’a institué, pour le don fait en son absence, qu’il soit valable contre sa volonté, est que seul

ce qui lui fut nécessaire

[ce dont il eut besoin], il l’

a institué,

et le cas pour lequel il eut besoin d’instituer cette règle était celui du don fait en son absence.

Et effectivement, pour qu’un don fait contre sa volonté en sa présence soit valable, il faudrait également une תקנה. Si l’acheteur d’une maison située dans une ville fortifiée ne s’était pas caché, mais avait dit au vendeur qu’il n’était pas disposé à recevoir l’argent, Hillel aurait également dû instituer que le don fait contre la volonté de l’acheteur soit valable.

Et s’il en est ainsi, pour un guet, qui est une chose d’interdit, la תקנה de Hillel ne s’applique pas à cela, et un don fait contre sa volonté n’est pas valable .

Rabba bar bar Hana dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

Partout où Rabban Chimon ben Gamliel a enseigné dans notre Michna —

la halakha est comme lui

même s’il est d’un avis יחיד.

À l’exception de

trois endroits où la halakha n’est pas comme lui ; les voici :

a. Dans la loi de

la caution,

[rapportée à la fin du chapitre Guet Pachto]. Si le prêteur a stipulé qu’il pourrait recouvrer sa dette de qui il voudrait, il pourra la recouvrer d’abord sur les biens de la caution, bien que l’emprunteur possède des biens ; ce n’est pas comme les paroles de Rabban Chimon ben Gamliel.

b

. Et

concernant l’histoire qui eut lieu à

Sidon,

rapportée dans notre Michna : la halakha suit les Sages qui contestent Rabban Chimon ben Gamliel, selon lesquels elle ne peut accomplir la condition en donnant la valeur de l’objet.

c.

Et la dernière preuve,

[rapportée dans Sanhédrin 31a] : si un homme apporte une preuve au tribunal après avoir reconnu qu’il ne possède pas de preuves, on ne s’appuie pas sur cette preuve, bien que, selon Rabban Chimon ben Gamliel, on s’appuie sur elle.

Les Sages ont enseigné :

Celui qui dit à sa femme :

« Voici ton guet

mais

le papier

restera

à moi » —

elle n’est pas divorcée,

puisqu’il ne lui a rien donné de tangible, et qu’il est écrit dans la Tora : « et il le donnera dans sa main » .

Et s’il lui dit : « Voici ton guet »,

à condition que tu me rendes le papier —

elle est divorcée.

La Guemara a compris que le guet ne prend effet que lorsqu’elle rend le papier, conformément à l’avis des Sages qui contestent Rabbi et considèrent que quiconque dit « à condition que » ne dit pas « dès maintenant » ; c’est comme s’il avait dit : « Voici ton guet lorsque tu me rendras le papier ».

Et s’il en est ainsi, la difficulté est la suivante :

en quoi le début diffère-t-il

où elle n’est pas divorcée parce qu’il ne lui a rien donné,

et en quoi la fin diffère-t-elle

où elle est divorcée bien qu’elle ne possède rien au moment du divorce ?

Rav ‘Hisda dit : de quel avis est cette baraïta

[de qui cette baraïta est-elle l’avis] ?

Elle est de l’avis de

Rabban Chimon ben Gamliel, qui dit :

concernant son vêtement, qu’elle

lui en donnera la valeur,

et qu’elle n’a pas besoin de lui donner précisément le vêtement lui-même pour accomplir sa condition.

De même

[on peut également expliquer ainsi] la baraïta : la raison pour laquelle, lorsqu’il lui impose comme condition de lui rendre le papier, elle est divorcée, est qu’

il est possible qu’elle l’apaise avec sa valeur

[qu’elle l’apaise avec de l’argent], et qu’elle n’ait pas besoin de rendre le papier ; ainsi, au moment du divorce, le papier reste à elle.

Abayé lui objecta :

Dis

[à quel moment]

Rabban Chimon ben Gamliel dit que la remise de la valeur à la place de l’objet lui-même est valable — précisément

lorsqu’il n’est pas présent en nature

[lorsque l’objet n’est pas là], comme dans le cas du vêtement.

Mais

lorsqu’il est présent en nature

[lorsque l’objet est là], comme dans la baraïta concernant le guet,

qui dit

que Rabban Chimon ben Gamliel considère que la remise de la valeur serait valable ?

Il n’y a donc pas de preuve tirée de la Michna permettant d’établir que la baraïta [où l’objet auquel se rapporte la condition est présent] suit l’avis de Rabban Chimon ben Gamliel.

Mais Abayé dit : de quel avis est cette baraïta

[de quel avis cette baraïta est-elle] ? Elle est de l’avis de

Rabbi Meïr.

Car il dit qu’il faut

[qu’il est nécessaire], pour toute condition, qu’il énonce

une condition doublée,

et qu’il précise dans sa formulation ce qui arrivera si la condition est réalisée et ce qui arrivera si elle ne l’est pas [et cela est appris de la condition des fils de Gad et des fils de Ruben dans la Tora]. S’il n’a pas formulé ainsi la condition, celle-ci n’est pas contraignante, et l’acte auquel elle se rapporte prend effet même sans l’accomplissement de la condition.

Et ici,

dans la baraïta, lorsqu’il lui a imposé comme condition de rendre le papier,

il n’a pas doublé sa condition.

C’est pourquoi le guet prend effet, puisqu’elle n’a pas besoin d’accomplir la condition et de lui rendre le papier.

Rava lui objecta :

il ressort de tes paroles que

la raison

pour laquelle le guet prend effet lorsqu’il lui impose comme condition de rendre le papier est

qu’il n’a pas doublé sa condition.

Or,

si

il avait doublé sa condition,

la condition selon laquelle elle devrait rendre le papier aurait pris effet, et lorsqu’elle aurait accompli la condition,

ce ne serait pas un guet

[le guet n’aurait pas pris effet].

On ne peut pas dire cela, car

puisque, toutes les conditions, d’où les apprenons-nous

[d’où apprenons-nous] qu’il est possible de stipuler qu’un effet ne prendra lieu qu’à l’accomplissement de la condition ?

De la condition des fils de Gad et des fils de Ruben,

lorsque Moïse leur imposa que, s’ils traversaient le fleuve et combattaient avec le reste d’Israël, ils recevraient la Transjordanie en héritage, et que, s’ils n’envoyaient pas les hommes armés en avant, ils ne recevraient pas la Transjordanie [Nombres 32].

Et puisque la loi de la condition est apprise de là, la condition que l’on énonce doit être exactement comme celle qui s’y trouve.

De même que là

[là-bas], dans la condition des fils de Gad et des fils de Ruben, on leur énonça la

condition

portant sur l’acte

avant l’acte.

Moïse leur dit d’abord la condition : « Si les fils de Gad et les fils de Ruben traversent, etc. » [ibid., 29], et seulement ensuite leur précisa quel serait l’acte une fois la condition accomplie : « Vous leur donnerez le pays de Guiléad en possession » [ibid.].

De même, toute condition

doit être énoncée

avant l’acte.

À l’exclusion du cas présent

[dans le cas présent], celui de la condition de la baraïta, où il

dit l’

acte

de la remise du guet [« Voici ton guet »],

avant la condition [« à condition que tu me rendes le papier »] ,

et la condition n’a aucune validité, même s’il avait énoncé une condition doublée.

Mais Rava dit :

la raison pour laquelle, dans la fin de la baraïta, le divorce prend effet bien qu’il lui ait imposé comme condition de rendre le papier est

que l’acte a précédé la condition,

et la condition n’a aucune validité ; elle n’a donc pas besoin de rendre le papier .

Rav Ada bar Ahava lui objecta :

il ressort de tes paroles que

la raison

pour laquelle le guet prend effet lorsqu’il lui impose comme condition de rendre le papier est

que l’

acte a été énoncé

avant la condition.

Or,

s’il avait énoncé la

condition avant l’

énoncé de l’

acte,

la condition selon laquelle elle devrait rendre le papier aurait pris effet, et lorsqu’elle aurait accompli la condition,

ce ne serait pas un guet

[le guet n’aurait pas pris effet].

On ne peut pas dire cela, car

puisque, toutes les conditions, d’où les apprenons-nous

[d’où apprenons-nous] qu’il est possible de stipuler ?

De la condition des fils de Gad et des fils de Ruben.

Et puisque nous l’apprenons de là, la condition que l’on énonce doit être exactement comme celle qui s’y trouve.

De même que là

[là-bas], la

condition

était

portée sur une chose —

qu’ils traversent le Jourdain et combattent dans le pays d’Israël,

et l’

acte

était

porté sur une autre chose —

qu’ils reçoivent en héritage le pays de Guiléad, situé à l’est du Jourdain.

De même, toutes

les conditions doivent être formulées de cette manière.