Guittin 74a (עד.) — le Talmud en français

et la rend impure

lorsqu'elle meurt, si c'est un cohen.

En conclusion : elle est comme son épouse à tout égard -

sauf qu'elle n'a pas besoin d'un second ghet de sa part

pour le moment de la mort, puisque le ghet qu'il lui a donné a pris effet à l'instant proche de la mort.

Ce sont les paroles de Rabbi Yehuda.

Rabbi Meïr dit :

si elle a été conjuguée à un autre homme après la remise du ghet,

son acte de copulation est suspendu

si le mari meurt enfin de cette maladie.

Car Rabbi Meïr soutient que l'expression «à partir du moment où je suis vivant» signifie à l'heure de la remise ; et puisqu'il lui a dit au moment de la remise du ghet : «voici ton ghet à partir du moment où je suis vivant si je meurs», donc quand il est mort il est apparu rétrospectivement que le ghet a pris effet à l'heure de la remise et qu'elle était divorcée au moment de la copulation ; et si il n'est pas mort, le ghet n'a pas pris effet et elle est femme d'un homme et celui qui a copulé avec elle est coupable de faute.

Rabbi Yossi dit :

si elle a été conjuguée à un autre homme après la remise du ghet,

quant à son acte de copulation

l'acte de copulation est

sujet à doute

concernant le fait qu'elle soit femme d'un homme.

Car Rabbi Yossi soutient que l'expression «à partir du moment où je suis vivant» signifie l'heure proche de la mort, et s'il en est ainsi il y a doute pour savoir s'il convient d'assimiler l'heure de l'acte à la mort du mari, auquel cas elle est divorcée, ou si ce n'est pas l'heure sur laquelle il faut s'appuyer pour la mort et elle n'est pas divorcée. Donc, si le mari meurt, celui qui a copulé avec elle apporte un asham suspendu ; et si il ne meurt pas, elle est assurément femme d'un homme et il apporte assurément un chatat.

Et les Sages disent

selon les paroles de Rabbi Yossi : elle est en doute

divorcée et

doute

non divorcée,

et celui qui a copulé avec elle apporte un asham suspendu.

A condition qu'il meure.

Et si il ne meurt pas, elle est femme d'un homme, et il apporte un chatat.

Nous interrogeons :

quel est le point

[quel est la différence]

entre

l'opinion de

Rabbi Meïr et

l'opinion de

Rabbi Yossi ?

Dit Rabbi Yohanan :

en ce qui concerne l'offrande du sacrifice,

un asham suspendu

pour celui qui a copulé avec elle dans les jours après la remise du ghet,

il y a entre eux

une différence :

Pour

l'opinion

de Rabbi Meïr, on ne fait pas venir

[on n'amène pas] le copulateur

comme asham suspendu,

car il n'y a pas ici une copulation douteuse, puisque la chose est destinée à s'éclaircir avec certitude. Si le mari meurt — il apparaîtra qu'elle était libre depuis le moment de la remise du ghet et le copulateur est exempt . Et si il guérit de sa maladie — il apparaîtra qu'elle est femme d'un homme, et alors le copulateur doit apporter un chatat et non un asham suspendu.

Et pour

l'opinion

de Rabbi Yossi, on fait venir

[on amène] le copulateur

comme asham suspendu,

si le mari meurt à la fin et le ghet prend effet, car selon Rabbi Yossi il y a doute sur l'heure de la conjuration : si l'heure de l'acte est considérée comme l'heure proche de la mort à laquelle le ghet prit effet ou non.

Mais si le mari guérit de sa maladie et le ghet n'a pas pris effet, alors elle est assurément femme d'un homme, et le copulateur apporte un chatat.

Nous avons appris dans une baraïta :

Et les Sages disent : divorcée et non divorcée.

Et nous demandons :

Les Sages, c'est-à-dire

selon l'opinion de

Rabbi Yossi !

Et nous expliquons :

Il y a entre eux

une différence en ce qui concerne la nourriture (monaie d'entretien).

et

selon Rav Zera,

qui dit : «Rabbi Zera a dit, Raba bar Yermiya a dit en son nom, Chmuel : partout où les Sages ont dit ‘divorcée et non divorcée’ —

son mari est tenu de pourvoir à sa nourriture.

C'est pourquoi Rabbi Yossi ne l'a pas appelée par l'expression «divorcée et non divorcée», parce qu'il contredit les Sages et soutient qu'elle n'a pas de nourriture due.

Cependant il existe une divergence parmi les Tannaim à propos des paroles de Rabbi Yossi, selon laquelle le Tanna de la Michna soutient que d'après Rabbi Yossi son mari est tenu de pourvoir à sa nourriture, et c'est pourquoi dans la Michna l'opinion de Rabbi Yossi fut rapportée sous la formulation «divorcée et non divorcée», et ceci est la pensée des Sages dans la baraïta.

Nous avons établi en mishna :

La Michna devant nous innove que l'on peut poser une condition dans un ghet, et que le divorce ne prendra effet que si la condition est réalisée.

Explication du droit du conditionnel :

La possibilité de poser une condition quant à l'application d'un acte est une nouveauté, et si la Torah n'avait pas innové que la condition peut affecter l'entrée en vigueur d'un acte, nous ne l'aurions pas su par la raison seule, comme l'expliquent les Tossafot dans Kesouvot [56a s.v. «hérî zot»]. Et les derniers expliquent que le fondement du conditionnel est que la condition suspend l'entrée en vigueur de l'acte. C'est-à-dire, lorsqu'une personne accomplit un acte qui entraîne l'entrée en vigueur d'une loi particulière, par exemple la remise d'un ghet à la femme [qui entraîne l'application de la loi du divorce], l'application de la loi devrait prendre effet puisque l'acte qui produit l'effet a été accompli ; et lorsqu'il a posé une condition, la condition suspend l'entrée en vigueur, tant que la condition n'est pas réalisée. Et comme l'explique le Ramban en Kesouvot [19b] par l'expression «de'tnai, milta achariti» — l'acte se réalise ensuite.

Autrement dit, la condition opère sur l'acte après qu'il a déjà été fait. L'entrée en vigueur de la loi aurait dû être absolue, mais la condition suspend l'entrée en vigueur de la loi, de sorte qu'elle ne prend effet que du côté où la condition se réalise. [Voir les innovations du Gaon R. Sh. sur Kesouvot siman 2 et 5 et dans le Granat Kesouvot siman 20].

La source du droit du conditionnel est tirée de la condition imposée aux fils de Gad et de Ruben [Nombres 32:29-30], que Moshe notre maître posa à eux pour qu'ils reçoivent la possession de la terre de Galaad au-delà du Jourdain à l'est, à condition qu'ils traversent le Jourdain en éclaireurs et aident Israël à conquérir le pays.

Et puisque le droit du conditionnel est appris de la Torah, et non de la raison seule, il faut que les modalités juridiques des conditions qu'on pose soient comme la condition dans la Torah ; et si l'on a posé la condition d'une manière différente, elle n'est pas valable, et l'acte accompli vaut sans la condition, comme l'expliquent les Tossafot en Kesouvot là-bas.

Et voici les «modalités des conditions» requises pour toute condition :

a) Selon Rabbi Meïr, il faut qu'il pose une condition double, c'est-à-dire : il doit expliquer ce qu'il adviendra si la condition se réalise, et ce qu'il adviendra si la condition ne se réalise pas, à l'image de la condition des fils de Gad et de Ruben, où Moshe leur doubla la condition pour les deux côtés, s'ils traversent ou s'ils ne traversent pas.

b) Selon Rabbi Meïr, il faut poser la condition avant d'expliciter l'acte. Par exemple qu'il pose «si tu me donnes deux cents zuz, ce sera un ghet», et qu'il ne précède pas l'acte par la condition, comme «ce sera un ghet, si tu me donnes deux cents zuz».

c) Selon Rabbi Meïr, la condition doit porter sur une chose distincte de l'acte, comme dans la condition des fils de Gad et de Ruben, où la condition était de traverser le Jourdain, et l'acte était de prendre possession de la terre de Galaad.

d) Il faut, dans la condition, exposer d'abord le côté positif [«si»] avant d'exposer le côté négatif [«sinon»], comme on trouve dans la condition des fils de Gad et de Ruben, où Moshe exposa d'abord ce qui serait s'ils traversaient en éclaireurs, puis ensuite ce qui serait s'ils ne traversaient pas.

e) On ne peut poser une condition contraire à ce qui est écrit dans la Torah, et cela s'apprend du fait que toutes les conditions écrites dans la Torah rapportées dans les Nissou'in [63a], telles que : «si vous suivez mes lois», «si vous voulez et obéissez», sont ainsi formulées. [Comme expliqué par les Tossafot ibid. 76a s.v. «le'foki»].

f) Il faut qu'il soit possible d'accomplir l'acte par un mandataire ; et si l'acte ne peut être accompli par un mandat, on ne peut poser la condition quant à l'application de l'acte sur la base du respect de la condition. [Voir les Tossafot plus loin, et les Tossafot en Kesouvot 74a s.v. «tna'i» pour savoir si ceci s'apprend de la raison ou de la Torah].

Celui qui dit à une femme :

Voici ton ghet afin que tu me donnes deux cents zuz.

Elle est divorcée

si elle réalise la condition qu'il a posée avec elle,

et qu'elle donne

les deux cents zuz.

Et si il lui dit :

afin que tu me donnes

une somme d'argent

d'ici

(d'ici)

et ce, jusqu'à trente jours,

ainsi il a placé l'accomplissement de la condition dans un délai déterminé,

si elle lui donne

la somme d'argent

dans les trente jours

alors elle

est divorcée

à partir du moment de la remise du ghet en sa main, car la condition s'est réalisée.

Et si non,

si elle n'a pas accompli la condition jusqu'à l'écoulement des trente jours,

elle n'est pas divorcée.

Et l'on ne dit pas que le mari n'entendait par son «d'ici jusqu'à trente jours» que la pousser à se hâter et qu'il ne tenait pas strictement à ce qu'elle lui donne précisément dans les trente jours ; mais puisqu'il a posé ainsi la condition au moment de la remise du ghet, elle n'est pas divorcée à moins qu'elle n'ait accompli la condition comme il le lui a dit.

Rabban Shimon ben Gamliel a dit : une affaire

qui s'est passée

en

Tsidan, — dans un cas où un homme dit à sa femme : «voici ton ghet afin que tu me donnes

l'

itslateliti [מעיל ארוך] (un manteau long),

et son itslateliti a été perdu,

et elle ne put le lui donner pour accomplir la condition du ghet.

Et les Sages dirent : donne-lui

en lieu et place du itslateliti

la valeur monétaire

de ce itslateliti, et ainsi la condition sera réalisée et elle sera divorcée.

Gémara :

Nous avons appris dans la Michna : «elle est divorcée, et qu'elle donne [à lui deux cents zuz]».

Et nous enquêtons à son sujet :

Que signifie «et qu'elle donne» ?

Est-elle divorcée seulement après qu'elle donne, ou est-elle immédiatement divorcée et a seulement besoin d'accomplir la condition et de lui donner l'argent ?

Rav Huna dit :

elle est divorcée immédiatement au moment de la remise du ghet,

et elle donnera

l'argent ensuite afin que la condition soit réalisée et il soit établi rétrospectivement que le divorce a pris effet depuis le moment de la remise.

Car l'expression «afin que» posée dans un ghet signifie que le ghet prendra effet dès à présent au moment de la remise, afin que la condition se réalise ensuite.

Rav Yehuda dit : au moment où elle donnera

lorsqu'elle donnera l'argent le ghet prendra effet.

Et nous demandons :

quelle est la différence entre eux ?

[quel est leur différend] en pratique : est-ce que le ghet a pris effet dès le moment de la remise ou au moment de l'accomplissement de la condition ? Car selon les deux elle doit accomplir la condition pour que le ghet prenne effet.

Et nous expliquons :

Il y a entre eux

une différence pratique dans la mesure où

si le ghet se déchire ou est perdu

avant la réalisation de la condition.

Selon

Rav Huna

qui

dit

que le ghet a pris effet immédiatement,

et qu'elle donnera

l'argent seulement pour réaliser la condition —

elle n'a pas besoin d'un second ghet de sa part,

puisque le ghet a pris effet, et il ne lui manque que la clarification que la condition s'est réalisée.

Mais selon

Rav Yehuda,

qui

dit

que le ghet ne prend effet que

au moment où elle donnera

l'argent —

elle a besoin d'un second ghet de sa part,

car tant qu'elle n'a pas accompli la condition le ghet n'a pas du tout pris effet, et maintenant que le ghet est déchiré ou perdu , il ne peut produire effet même si elle réalise la condition.

Et est aussi enseigné à propos des fiançailles :

qu'il y eut divergence entre Rav Huna et Rav Yehuda

dans ce cas-ci

:

Nous avons appris dans la Michna : Celui qui dit à une femme : «voici que tu es fiancée à moi afin que je te donne deux cents zuz» —

elle est fiancée, et qu'il donne.

Et il fut dit :

qu'il y a divergence entre Rav Huna et Rav Yehuda à ce propos —

que signifie

«et qu'il donne ?»

«et qu'il donne ?»

Rav Huna dit :

elle est fiancée immédiatement,

et il donnera

afin d'accomplir la condition.

Rav Yehuda dit : au moment où il donnera

alors les fiançailles prendront effet.

Et nous interrogeons :

quelle est la différence entre eux

[quelle est la différence entre eux] en pratique ?

Et nous expliquons :

Il y a entre eux une différence,

la différence pratique est dans la façon

où elle a découvert sa main et a reçu les fiançailles d'

d'un

autre

avant l'accomplissement de la condition.

Rav Huna dit : «et il donnera»,

car la remise de la dot

n'est qu'une condition extérieure,

et

réalise

la

sa condition et s'en va

car les fiançailles prennent effet rétroactivement, et il suffit seulement qu'il soit établi ensuite que la condition s'est réalisée ; et les seconds fiançailles sont nuls et annulés, puisque l'on a déjà fiancé la femme au premier.

Rav Yehuda dit : «au moment où il donnera»,

et seulement

lorsqu'il lui aura remis

lorsqu'il lui donne

alors ceux-ci sont

les

fiançailles.

Mais

à présent,

au moment où elle reçoit des fiançailles d'un autre, avant que la condition soit réalisée, encore

elles n'étaient pas des fiançailles

du premier, et c'est pourquoi on retient les fiançailles du second.

Et il faut,

qu'il soit nécessaire de modifier les paroles de Rav Huna et de Rav Yehuda aussi bien concernant les fiançailles que concernant les divorces.

Si nous avions entendu

que si l'on ne nous avait rapporté l'opinion de Rav Huna que pour

les fiançailles,

nous aurions dit que seulement

dans ce cas

dans les fiançailles

Rav Huna a dit

que les fiançailles prennent effet immédiatement au moment de la remise ;

et «et il donnera», parce que

dans les fiançailles

c'est pour l'approcher d'elle qu'ils viennent,

ils cherchent à l'approcher d'elle, donc il est plus vraisemblable que le mari entendait que les fiançailles prennent effet immédiatement, et que la condition se réalisera ensuite parce qu'il la désire.

Mais concernant le divorce, car «il vient pour l'éloigner de lui»,

puisqu'il vient pour l'éloigner d'elle, et il est vraisemblable qu'il l'expulse à grand peine, il est plus vraisemblable qu'il entendait que le divorce ne prendra effet que lorsqu'elle accomplit la condition et donne, et le mari nourrit dans son cœur l'espoir qu'entre-temps ils se réconcilieront.

Je dirais

que

Rav Huna est d'accord avec

Rav Huna

Rav Yehuda

que le ghet ne prend effet qu'au moment où elle donne.

Et si nous avions entendu

que si l'on ne nous avait rapporté l'opinion de Rav Huna que pour

les divorces,

nous aurions dit que seulement

dans ce cas

en matière de divorce

Rav Huna a dit

que le ghet prend effet immédiatement au moment de la remise ;

et «et elle donnera», parce que

dans le divorce

il n'est pas honteux pour l'homme de réclamer

la somme qu'il a conditionnée au divorce, donc il n'est pas nécessaire d'attacher l'entrée en vigueur du ghet à la remise de la somme, et il entendait que le ghet prenne effet immédiatement au moment de la remise.

Mais concernant les fiançailles, car «elle est timide pour réclamer à son mari»,

je dirais

que

Rav Huna donne raison à

Rav Huna

par rapport à Rav Yehuda

que la femme a l'intention d'attacher l'entrée en vigueur des fiançailles à la remise de l'argent, et elle n'accepte pas que les fiançailles prennent effet sauf quand il donnera.

Et si on nous avait fait entendre

la דעת de Rav Yehouda seulement

à propos des kidouchin.

Nous aurions dit que seulement

dans ce cas,

dans les kidouchin,

Rav Yehouda dit

que les kidouchin ne prennent effet que

lorsqu’elle donnera

l’argent,

parce que

dans les kidouchin,

elle a honte de lui réclamer

son argent [à son mari], et c’est pourquoi il suspend la prise d’effet des kidouchin à la remise de l’argent, de sorte que les kidouchin ne prennent effet que lorsqu’elle le donnera.

Mais à propos des guirouchin, puisqu’il n’a pas honte de lui réclamer

l’argent qu’il a stipulé pour les guirouchin,

je pourrais dire que

Rav Yehouda

lui accorde

à

Rav Houna

qu’il n’a pas l’intention de suspendre la prise d’effet des guirouchin à la remise de l’argent, et que le guet prend effet immédiatement, à condition qu’il le donne ensuite.

Et si on nous avait fait entendre

la דעת de Rav Yehouda seulement

à propos des guirouchin.

Nous aurions dit que seulement

dans ce cas,

dans les guirouchin,

Rav Yehouda dit

que le guet ne prend effet que

lorsqu’elle donnera, parce que

dans les guirouchin,

il vient pour l’éloigner

[il vient l’éloigner], et qu’il est vraisemblable qu’il ne la divorce qu’avec difficulté ; il est donc plus vraisemblable qu’il ait eu l’intention que le guet ne prenne effet que lorsque la condition serait accomplie et qu’elle donnerait, pensant en son cœur que peut-être, entre-temps, ils se réconcilieraient.

Mais à propos des kidouchin, puisqu’il vient pour la rapprocher

[il vient], il est plus vraisemblable qu’il ait eu l’intention qu’ils prennent effet immédiatement, à condition que la condition soit accomplie ensuite, puisqu’il la désire ;

je pourrais dire, il lui accorde

Rav Yehouda

à Rav Houna

que le guet prend effet immédiatement, à condition qu’il donne.

C’est pourquoi

c’est nécessaire :

il nous fallait énoncer leur controverse dans les deux cas.

Meytivi

[on objecte] à Rav Yehouda, qui soutient que le guet prend effet au moment de l’accomplissement de la condition, à partir de ce que nous avons appris dans une

b araïta :

Celui qui dit à une femme : « Voici ton guet, à condition que tu me donnes deux cents zouz »,

voici qu’elle est

divorcée, même si le guet a été déchiré ou a été perdu

.

Mais néanmoins

— et elle ne pourra pas épouser un autre homme jusqu’à ce qu’elle donne .

Et il a également été enseigné dans une

baraïta : celui qui dit à une femme «

Voici ton guet, à condition que tu me donnes deux cents zouz », et il mourut. »

Si elle

les a donnés

avant sa mort,

elle n’est pas soumise au lévirat,

puisqu’elle a déjà été divorcée de son mari par le guet qu’il lui a donné.

Et si elle

ne les a pas donnés

à lui,

elle est soumise au lévirat,

puisque le guet n’a pas pris effet et qu’elle ne peut pas accomplir la condition en donnant l’argent aux héritiers.

Rabban Chimon ben Gamliel dit :

après sa mort, elle

donne

l’argent

à son père, à son frère ou à l’un

de ses proches

qui héritent de lui ; ainsi la condition est accomplie, le guet prend effet rétroactivement et elle est dispensée du lévirat.

Et nous objectons :

jusqu’à présent, nous n’avons

entendu qu’ils

sont en désaccord

[qu’ils divergent] —

Mais l’un

[le premier tan na]

estime

que, dans la formulation « à condition que tu me donnes

à moi »,

son intention est : « à moi בלבד

— et non à mes héritiers ».

Et l’autre

[Rabban Chimon ben Gamliel]

estime

que son intention est : «

à moi

— même à mes héritiers ».

Mais

tout le monde, en tout cas

[selon toutes les opinions, du moins]

reconnaît qu’il s’agit d’une condition

[sa formulation est une condition], et il n’a pas suspendu la prise d’effet du guet au moment de l’accomplissement de la condition.

Car si nous disons que les conditions de la baraïta estiment qu’il avait l’intention que le guet prenne effet au moment de l’accomplissement de la condition, alors, même si nous estimons qu’il avait l’intention que l’argent soit donné « à moi, même à mes héritiers », le guet ne prendra néanmoins pas effet lorsqu’elle le donnera aux héritiers, puisque ce sera après la mort du mari, et qu’il n’y a pas de guet après la mort.

Tiyouvta contre Rav Yehouda !

Qui disait que le guet prend effet lorsqu’elle donnera.

Rav Yehouda pourrait te répondre : de qui est cette baraïta ?

Cette baraïta est conforme à l’opinion de qui ? — À l’opinion de

Rabbi.

Car Rav Houna a dit au nom de Rabbi : quiconque dit

une condition dans la formulation

« à condition », c’est comme s’il disait « dès maintenant »

[cela est considéré ainsi], et, selon cela, toute chose qui comporte une condition formulée par « à condition » prend effet immédiatement, bien que la condition ne soit accomplie qu’ultérieurement.

Cependant,

les Sages sont en désaccord avec lui

[les Sages s’opposent à lui] et estiment que quiconque dit « à condition » ne dit pas comme s’il disait « dès maintenant », et que la chose au sujet de laquelle il a posé la condition ne prend effet qu’au moment de l’accomplissement de la condition.

Et moi, je dis

[et moi, je formule mon propos]

selon

l’opinion de

Rabbanan.

Et Rabbi Zeïra dit : lorsque nous étions

[lorsque nous étions]

à Babylone, nous disions : voici ce

[ceci]

que Rav Houna a dit au nom de Rabbi : quiconque dit

une condition dans la formulation

« à condition », c’est comme s’il disait « dès maintenant » ; les Sages sont en désaccord avec lui

[ils s’opposent à lui].

Lorsque je suis monté

[lorsque je suis monté] en terre d’Israël,

je trouvai

[je trouvai]

Rabbi Assi, assis et disant en son nom

[il était assis et parlait en son nom],

au nom de Rabbi Yo’hanan :

Tout le monde reconnaît, lorsqu’il dit

une condition dans la formulation

« à condition », que c’est comme s’il disait « dès maintenant »

[cela est considéré ainsi].

Ils ne sont pas en désaccord

les Sages avec Rabbi

si ce n’est dans le

cas où il a dit : « Voici ton guet

à partir d’aujourd’hui et après ma mort. »

Car les Sages hésitent : par le fait qu’il a dit « après ma mort », est-il revenu sur ce qu’il avait dit, à savoir que le guet prendrait effet dès aujourd’hui, ou bien est-ce une condition selon laquelle le guet ne prendra effet que s’il meurt ?

Et Rabbi estime qu’il a certainement eu l’intention d’énoncer une condition, et que le guet prend effet dès aujourd’hui.