Guittin 73b (עג:) — le Talmud en français

Comme une femme mariée à tous égards !

Parce que le guett ne prend effet qu’à proximité de sa mort, et que jusqu’à ce moment elle est comme son épouse à tous égards . Celui qui a des relations avec elle intentionnellement est passible de strangulation , et involontairement, il est passible d’un sacrifice expiatoire.

Rabbi Yossi dit :

Son statut est celui d’une

femme divorcée et qui n’est pas divorcée,

car il considère qu’à chaque instant subsiste le doute : peut-être est-ce là le moment proche de la mort ; elle est donc divorcée par doute, et celui qui a des relations avec elle involontairement apporte un sacrifice d’acham talouï.

Leur controverse a lieu même dans le cas où le mari meurt finalement de cette maladie, car Rabbi Yehouda considère qu’il n’avait l’intention de la divorcer qu’à proximité de la mort.

Dans la Guemara, on établit qu’il s’agit du cas où, en lui remettant le guett, il lui dit : « Voici ton guett, et sois divorcée par lui à partir du moment où je serai encore dans le monde, si je meurs. » C’est pourquoi Rabbi Yehouda considère que le guett ne prend effet qu’à proximité de la mort, et qu’auparavant elle est une femme mariée ; tandis que Rabbi Yossi considère que dès la remise du guett elle est dans le doute, car peut-être est-ce maintenant le moment proche de la mort. Elle est donc considérée comme une femme mariée par doute, et celui qui a des relations avec elle est passible d’un sacrifice d’acham talouï.

Guemara :

Les Sages ont enseigné

dans une baraïta :

On l’a vue se retrouver seule avec lui

[avec son mari]

dans l’obscurité

après qu’elle eut reçu de lui ce guett,

ou dormir avec lui au pied du lit, on ne craint pas qu’ils se soient occupés d’une autre chose

[des relations conjugales].

Mais on craint

qu’il n’ait eu des relations avec elle

en raison de

[dans le but de]

la débauche,

[cela sera expliqué plus loin].

Et on ne craint pas

qu’il ait eu des relations avec elle

en raison de

[dans le but des]

kiddouchin,

ce qui l’obligerait, de ce fait, à recevoir un guett supplémentaire.

Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, dit : on craint également les kiddouchin.

Et l’on objecte :

Que veut-il dire ?

Car il est d’abord dit dans la baraïta qu’on ne craint pas qu’ils se soient livrés à des relations, puis il est dit ensuite que l’on craint qu’il ait eu des relations avec elle dans le but de la débauche.

Rav Na’hman dit au nom de Rabba bar Avouha :

Voici ce qu’il veut dire

et c’est ainsi qu’il faut lire et expliquer la baraïta :

S’ils l’ont vue se retrouver seule avec lui, on ne craint pas qu’il y ait eu relation.

Mais s’ils

l’ont vue

également

avoir des relations

avec lui,

on craint

qu’il ait eu des relations avec elle

en raison de

[dans le but des]

kiddouchin,

et elle a besoin d’un guett supplémentaire à cause de ces kiddouchin.

Certes, le guett qu’il lui avait remis auparavant prend effet si la condition se réalise, mais il ne s’applique pas à ces kiddouchin, qui ont été accomplis ensuite.

Et le premier guett n’est pas considéré comme un guett ancien à cause de cette relation, car un guett ancien n’existe que s’il a eu des relations avec elle après la rédaction et la signature du guett, mais avant sa remise ; or ici il lui a déjà remis le guett, et seule manque une condition pour qu’il prenne effet à partir du moment où il le lui a remis.

Et s’il

lui a donné de l’argent

après la relation —

on craint

et l’on attribue cette relation au fait qu’elle était

en raison de la débauche.

Car nous disons

[nous disons] que

pour

le prix de

son salaire, il lui a donné

cet argent.

Et l’on ne craint pas les kiddouchin

ce qui l’obligerait, de ce fait, à recevoir un guett supplémentaire .

Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, dit : même dans ce cas

où il lui a donné de l’argent après la relation,

on craint

qu’il n’ait eu des relations avec elle

en raison de

[dans le but des]

kiddouchin.

Et selon l’explication de Rav Na’hman, au nom de Rabba bar Avouha, des paroles de la baraïta,

conformément à qui va ce qu’a dit

[à quelle opinion parmi celles de la baraïta correspond ce qu’a dit]

Rabba bar bar ‘Hana, au nom de Rabbi Yo’hanan,

plus loin, dans le chapitre suivant :

la controverse

entre l’École de Chammaï et l’École de Hillel [plus loin, 81a], au sujet d’une femme divorcée qui s’est retrouvée seule avec son mari après le divorce — craint-on les kiddouchin et a-t-elle besoin d’un second guett ? — n’a lieu que

lorsqu’on l’a vue avoir des relations,

car selon l’École de Chammaï elle n’a pas besoin d’un second guett, tandis que selon l’École de Hillel elle en a besoin.

Mais

lorsqu’on

ne l’a pas vue avoir des relations,

tout le monde convient qu’elle n’a pas besoin de recevoir de lui un second guett.

Conformément à qui

[à quelle opinion parmi celles de la baraïta] Rabbi Yo’hanan a-t-il parlé ?

Conformément à l’opinion de tous,

c’est-à-dire à la fois à l’opinion du premier tanna et à celle de Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, car tous deux considèrent que lorsqu’on ne l’a pas vue avoir des relations, on ne craint pas les kiddouchin et elle n’a pas besoin d’un second guett, tandis que lorsqu’on l’a vue avoir des relations, on craint les kiddouchin. Ils ne divergent que dans le cas où l’on a vu qu’il lui donnait de l’argent.

Abayé lui objecte

à Rav Na’hman, qui établit la controverse entre le premier tanna et Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, dans la baraïta, dans le cas où il lui a donné de l’argent après avoir eu des relations avec elle.

Est-ce que

[donc]

la baraïta enseigne : « de l’argent »

? Même si une erreur de version était possible, une telle erreur ne serait pas possible, car si le tanna avait enseigné le don d’argent, on ne se serait pas trompé dans la version au point de l’omettre entièrement.

Abayé dit plutôt : voici ce qu’il veut dire

et c’est ainsi qu’il faut lire et expliquer la baraïta :

Si

on l’a vue avoir des relations,

on craint la débauche et l’on ne craint pas les kiddouchin.

Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, dit : on craint également les kiddouchin.

Et selon l’explication d’Abayé des paroles de la baraïta :

Conformément à qui va ce qu’a dit

[à quelle opinion parmi celles de la baraïta correspond ce qu’a dit]

Rabba bar bar ‘Hana, au nom de Rabbi Yo’hanan : « La controverse

entre l’École de Chammaï et l’École de Hillel au sujet d’une femme divorcée qui s’est retrouvée seule avec son mari après le divorce — craint-on les kiddouchin et a-t-elle besoin d’un second guett ? —, selon l’École de Chammaï elle n’a pas besoin d’un second guett, tandis que selon l’École de Hillel elle en a besoin, concerne précisément le cas

où l’on a vu qu’elle avait eu des relations.

Mais

si

on ne l’a pas vue avoir des relations,

tout le monde convient qu’elle n’a pas besoin de recevoir de lui un second guett.

Conformément à qui

[à quelle opinion parmi celles de la baraïta] Rabbi Yo’hanan a-t-il parlé ?

Conformément à Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda,

et non au premier tanna, puisque selon le premier tanna, même lorsqu’on l’a vue avoir des relations, on ne craint pas les kiddouchin ; et si le premier tanna avait considéré que l’École de Hillel et l’École de Chammaï divergeaient sur ce point, il n’aurait pas adopté cette position, qui est celle de l’École de Chammaï.

Mais Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, est du même avis que Rabbi Yo’hanan, qui a établi que, selon l’École de Hillel, elle a besoin d’un guett supplémentaire lorsqu’on l’a vue avoir des relations, et il a adopté l’opinion de l’École de Hillel. Il ne suit pas celui qui s’oppose à Rabbi Yo’hanan et établit que la controverse entre l’École de Hillel et l’École de Chammaï existe même lorsqu’on ne l’a pas vue avoir des relations.

Car selon les paroles d’Abayé dans la baraïta, lorsque l’on ne l’a pas vue avoir des relations, tous reconnaissent que l’on ne craint pas qu’il y ait eu relation.

Rava lui objecte

à Abayé :

Dans ce cas,

si tu interprètes ainsi la baraïta,

que signifie « même »

dans les paroles de Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda : « même dans ce cas, on craint les kiddouchin », ce qui signifie qu’il vient inclure quelque chose ? Or, selon Abayé, il ne vient rien inclure ; il vient dire que l’on n’attribue pas cette relation à la facilité, comme s’il s’agissait simplement d’une relation de débauche, mais que l’on craint qu’elle ait eu lieu dans le but des kiddouchin.

Rava dit plutôt : voici ce qu’il veut dire

et c’est ainsi qu’il faut lire et expliquer la baraïta :

Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, dit : même

si

on ne l’a pas vue avoir des relations,

on craint les kiddouchin.

Car il vient inclure que l’on ne craint pas seulement, lorsqu’on l’a vue avoir des relations, qu’il ait eu des relations avec elle dans le but des kiddouchin ; même lorsqu’on ne l’a pas vue avoir des relations, on craint qu’il ait eu des relations avec elle dans le but des kiddouchin.

Et selon cela,

conformément à qui va ce qu’a dit

[à quelle opinion parmi celles de la baraïta correspond ce qu’a dit]

Rabba bar bar ‘Hana, au nom de Rabbi Yo’hanan,

à savoir que

la controverse

entre l’École de Chammaï et l’École de Hillel au sujet d’une femme divorcée qui s’est retrouvée seule avec son mari après le divorce — craint-on les kiddouchin et a-t-elle besoin d’un second guett ? — ne concerne que le cas

où l’on a vu qu’elle avait eu des relations.

Mais

si

on ne l’a pas vue avoir des relations,

tout le monde convient qu’elle n’a pas besoin de recevoir de lui un guett.

Conformément à qui

[à quelle opinion parmi celles de la baraïta] Rabbi Yo’hanan a-t-il parlé ?

Non pas selon

même un

seul

d’entre eux.

Car selon le premier tanna, même lorsqu’on l’a vue avoir des relations, on les attribue à la débauche et elle n’a pas besoin d’un guett ; et s’il avait considéré que l’École de Hillel et l’École de Chammaï divergeaient sur ce point, il n’aurait pas adopté cette position, qui est celle de l’École de Chammaï.

Et selon Rabbi Yossi, même lorsqu’on ne l’a pas vue avoir des relations, on craint les kiddouchin ; cela correspond à celui qui s’oppose à Rabbi Yo’hanan et considère que même lorsqu’on ne l’a pas vue avoir des relations, l’École de Hillel lui impose un guett supplémentaire.

Nous avons appris dans la Michna :

Quel est son statut durant ces jours

qui s’écoulent entre la remise du guett et la réalisation de la condition ?

Rabbi Yehouda dit : comme une femme mariée à tous égards ; Rabbi Yossi dit : une femme divorcée et qui n’est pas divorcée

et elle est une femme mariée par doute, et celui qui a des relations avec elle est passible d’un sacrifice d’acham talouï.

Un tanna a enseigné

dans une baraïta :

À condition qu’il meure,

ce n’est qu’alors que, selon Rabbi Yossi, il est passible d’un sacrifice d’acham talouï.

Mais s’il ne meurt pas finalement, il s’est avéré rétroactivement qu’il n’y avait pas de guett et qu’elle était une femme mariée à part entière ; il est alors passible d’un sacrifice expiatoire.

Et l’on objecte : tant selon Rabbi Yossi, qui la considère comme une femme mariée par doute après la remise du guett, que selon Rabbi Yehouda, qui la considère comme une femme mariée avec certitude, dans le cas où la condition se réalise et où le mari meurt finalement, le guett ne prend effet qu’au moment de la mort.

Car il est impossible de dire que le guett prend effet rétroactivement à partir du moment de sa remise, puisque dans ce cas la femme n’aurait été ni une femme mariée ni une femme mariée par doute.

C’est difficile :

Et est-ce qu’au moment où il meurt le guett devient valide

[le guett prend-il effet au moment de la mort] ?

Or nous avons établi qu’il n’y a pas de guett après la mort !

Rabba dit

pour répondre : la Michna ne parle pas du cas où il dit que le guett prendra effet à partir d’aujourd’hui, car dans ce cas, si la condition se réalise, le guett prend effet dès le moment de sa remise et celui qui a des relations avec elle n’est pas passible.

Elle parle plutôt du cas où il

dit

que le guett prendra effet

à partir du moment

ultime

où je serai dans le monde,

c’est-à-dire qu’il prendra effet peu de temps avant la mort.

C’est pourquoi, selon Rabbi Yehouda, le guett prend effet à proximité du moment de la mort ; auparavant, elle est une femme mariée à part entière. Rabbi Yossi considère que dès le moment de la remise, nous sommes dans le doute : peut-être est-ce maintenant le moment proche de la mort ; à chaque instant subsiste le doute que le guett ait pris effet. Et bien qu’il se soit finalement avéré qu’il a vécu plus longtemps, Rabbi Yossi considère qu’il n’y a pas de berera, et l’on ne dit pas qu’il s’est avéré rétroactivement qu’elle n’était pas une femme divorcée par doute.

Les Sages ont enseigné : les jours intermédiaires,

durant les jours qui s’écoulent entre la remise du guett et la réalisation de la condition, lorsqu’il mourra —

Son mari a droit

aux droits attachés à son épouse :

À ce qu’elle trouve

: l’objet qu’elle a trouvé lui appartient.

Et au travail de ses mains

: le salaire de son travail lui appartient.

Et à l’annulation de ses vœux

: il peut encore annuler ses vœux.

Et il en hérite

si elle meurt entre-temps.