Guittin 72a (עב.) — le Talmud en français

C’est Rabbi Yossi, qui dit : les paroles ne sont pas confiées à un mandataire.

Et c’est pourquoi il n’y a pas lieu de craindre que le mari n’ait pas ordonné au scribe de signer, mais qu’il ait ordonné à son mandataire de dire à ce scribe d’écrire le guett et à d’autres de signer, et que le mandataire ait craint que le scribe ait honte de dire qu’on n’accepte pas son témoignage, et que, par suite de cette crainte, le mandataire ait ordonné au scribe de signer. En effet, selon Rabbi Yossi, il n’y a pas de mandat pour désigner d’autres comme mandataires ; dès lors, le scribe n’acceptera pas d’être désigné comme mandataire pour écrire le guett, mais seulement sur la parole du mari lui-même.

Et de là, nous apprenons que Rabbi Yossi est également en désaccord dans le cas où le mari dit aux mandataires, dans les termes « dites » : ils ne peuvent pas devenir mandataires.

Car

si tu pouvais concevoir

[si tu concevais] de dire que

Rabbi Yossi reconnaît, lorsque le mari dit

à ceux-ci, dans les termes

« dites »,

qu’ils deviennent mandataires pour transmettre la parole et désigner d’autres personnes,

alors

il en résulterait une ruine

[il en résulterait une ruine] si l’on autorisait un guett portant la signature du scribe et celle d’un témoin supplémentaire.

Parce que

parfois

[que parfois]

il dit à deux hommes :

« Dites au scribe : qu’il écrive ; et à Untel et Untel : qu’ils signent », et, par honte

[par honte]

du scribe,

qui dirait qu’on n’accepte pas son témoignage,

ils craignent et le font signer

[les mandataires craignent pour la honte du scribe et le font signer],

alors que le mari n’a pas dit

de faire

ainsi

[et, dès lors, le guett est invalide, mais ils le déclareraient valide contrairement à la loi] !

Mais

la Guemara revient sur cette explication :

il est plus clair

qu’il faut dire comme nous l’avons dit au début :

le début

de la Michna suit la méthode de

Rabbi Meïr, et

la

fin

suit la méthode de

Rabbi Yossi,

bien que leurs méthodes soient divergentes.

Rav Achi dit

pour expliquer la Michna :

elle suit tout entière Rabbi Yossi,

qui considère qu’il n’y a pas de mandat pour de simples paroles ; et le début de la Michna, où le mari dit « écrivez », ne parle pas nécessairement du cas où le mari a employé précisément cette expression : même s’il a dit « donnez », le guett est également invalide si un autre l’a écrit — comme cela est expliqué dans la fin — jusqu’à ce que le mari lui-même dise au scribe : « écris ».

Et telle est la manière du tan[naï] : enseigner d’abord la règle simple, puis y ajouter et en renouveler l’application.

Et

dans la manière de

« ce n’est même pas nécessaire »

[ce n’est pas nécessaire]

dit

le tan[naï] :

« Ce n’est même pas nécessaire »

[ce n’est pas nécessaire] de dire, dans le cas simple,

lorsque

[où]

le mari n’a pas dit

aux mandataires, dans les termes

« donnez »,

mais leur a dit explicitement « écrivez » : le guett est invalide si un autre l’a écrit.

Mais même

si

il a dit

dans les termes

« donnez » —

ils ne

sont pas devenus mandataires pour désigner un scribe qui écrira le guett, et le scribe n’écrit pas de guett avant d’avoir entendu l’ordre de la bouche du mari lui-même.

Et ce n’est même pas nécessaire

[ce n’est pas nécessaire] de dire, dans le cas simple,

lorsque

[où]

le mari n’a pas dit

au

beit-tlata

[aux trois hommes] d’écrire — ils ne peuvent pas ordonner à d’autres d’écrire, puisqu’ils n’ont pas été désignés à cette fin.

Mais même

s’il

a dit au beit-tlata

[aux trois hommes] d’écrire, les constituant en tribunal rabbinique —

ils ne

peuvent pas ordonner à d’autres d’écrire, car il n’existe pas de mandat pour de simples paroles, afin de désigner d’autres personnes à la place du mari.

Et ce n’est même pas nécessaire

[ce n’est pas nécessaire] de dire, dans le cas simple,

lorsque

[où]

le mari ne leur a pas dit

dans les termes

« dites »,

de sorte qu’ils n’ont pas été explicitement constitués mandataires pour dire à d’autres d’écrire et de signer.

Mais même

s’il

leur a dit

dans les termes

« dites » —

également

[aussi]

ils ne

deviennent pas mandataires pour dire à d’autres d’écrire et de signer ; et d’autres n’écrivent ni ne signent avant que le mari lui-même ne le leur dise.

Une baraïta est enseignée conformément à l’opinion

[une baraïta est enseignée conformément à son opinion]

de Rav Achi,

selon laquelle même lorsque le mari leur dit, dans les termes « dites », Rabbi Yossi invalide un guett écrit par un autre qui n’a pas entendu de la bouche du mari lui-même.

Comme nous avons enseigné :

un scribe a écrit

le guett

pour sa validité et des témoins l’ont signé

sur celui-ci

pour sa validité.

Bien qu’ils l’aient écrit, signé et le lui aient remis

au mari,

et que

le mari

l’ait remis à la femme —

voici que le guett est annulé.

Jusqu’à ce qu’ils entendent

la

voix

du mari,

lorsqu’il dira au scribe : « écris », et aux témoins : « signez ».

À première vue, les mots « qu’ils entendent sa voix » sont superflus ; cela est précisément déduit des termes de la baraïta :

Le fait que

« ils entendent »

soit écrit

exclut

[écarte]

celui qui dit

[d’après les paroles de celui qui dit] :

Rabbi Yossi reconnaît, lorsque le mari dit

dans les termes

« dites »

que le mandataire peut désigner le scribe et les témoins ; toutefois, il faut que le scribe et les témoins entendent le mari lui-même.

Et le mot

« voix »

est écrit

pour exclure

[écarter]

l’opinion de Rav

[d’après les paroles de Rav] :

Rav Kahana dit au nom de Rav

que celui qui est sourd mais capable de parler au moyen de l’écrit est parfaitement lucide, et que l’on écrit et remet un guett à sa femme . Mais il ne peut divorcer que par l’audition de la voix du mari .

Michna :

Nous avons déjà enseigné plus haut, à la fin du premier chapitre, que celui qui dit : « Donnez ce guett à ma femme », puis meurt — on ne le lui donnera pas après sa mort, car il n’y a pas de guett après la mort.

Sur ce fondement vient la Michna devant nous enseigner que, si un homme a donné un guett à sa femme et lui a dit : « Voici ton guett après ma mort », ou s’il lui a parlé dans tout langage dont le sens est que le guett ne prendra effet qu’à sa mort, ce n’est pas un guett, car il n’y a pas de guett après la mort.

Mais s’il lui a parlé dans des termes dont le sens est qu’à sa mort le guett prendra effet rétroactivement, à partir du moment où il le lui a donné, c’est un guett.

Celui qui dit à sa femme : voici

ton guett si je meurs

[si je meurs].

Ou bien, étant malade, il dit à sa femme : voici

ton guett

si je meurs

de cette maladie.

Cela est comme s’il lui disait :

« Voici ton guett après ma mort »,

car le sens de ces expressions est que le guett ne prendra effet qu’après sa mort .

C’est pourquoi la règle est que

il n’a rien dit ,

car le guett ne prend pas effet après la mort .

Et s’il a dit : voici ton guett

à partir d’aujourd’hui si je meurs

[si je meurs], ou s’il a dit : voici ton guett

dès maintenant si je meurs

[si je meurs], le sens de ces expressions étant que, s’il meurt, le guett prendra effet à partir d’aujourd’hui ou dès maintenant.

La règle est que c’est

un guett,

car ce qu’il a dit « si je meurs » est une condition : s’il meurt, le guett prendra effet de son vivant, et son épouse ne sera pas soumise au yiboum s’il n’a pas de descendance.

Et s’il a dit : voici ton guett

à partir d’aujourd’hui et après ma mort,

c’est

un guett et ce n’est pas un guett.

Car nous sommes dans le doute : son intention principale était-elle que le guett prenne effet « à partir d’aujourd’hui », et que ce qu’il a dit « après ma mort » soit formulé comme une condition — le guett prenant effet à condition qu’il meure — et, puisqu’il est mort, la condition s’est réalisée, de sorte que c’est un guett à partir du moment où il l’a remis ; ou bien son intention était-elle de revenir sur ce qu’il avait dit « aujourd’hui » et de dire que le guett serait valable après sa mort, auquel cas le guett ne prend pas effet après sa mort .

Et

c’est pourquoi,

si le mari meurt

sans enfants et que la femme tombe devant un lévir,

elle accomplit la halitsa,

par crainte que ce ne soit pas un guett ; elle est alors comme toute femme soumise au lévirat, qui ne peut épouser un autre homme avant que le lévir ne lui ait accompli la halitsa.

Mais elle n’accomplit pas le yiboum,

par crainte que ce ne soit un guett valide, auquel cas elle est la divorcée du frère, interdite au lévir.

Un malade qui a donné un guett à sa femme et lui a dit :

« Voici ton guett à partir d’aujourd’hui si je meurs

[si je meurs]

de cette maladie. »

Il se rétablit

de sa maladie,

et marcha au marché, puis

par la suite il

tomba malade

de nouveau et

mourut

après être tombé malade de sa seconde maladie.

La règle est que

l’on évalue son cas : s’il meurt à cause de sa première maladie,

c’est-à-dire si sa mort a été provoquée par sa première maladie — bien qu’il se soit levé et ait marché au marché, il ne s’était pas encore entièrement rétabli de cette maladie, et même s’il est mort de sa seconde maladie, cette maladie lui étant elle aussi venue à cause de sa première maladie .

c’est un guett,

car la condition s’est réalisée.

Et dans le cas contraire,

si l’on évalue son cas comme s’étant rétabli entre-temps de cette maladie et étant mort à cause d’une nouvelle maladie apparue chez lui,

ce n’est pas un guett,

car la condition ne s’est pas réalisée.

Guemara :

Nous avons enseigné dans la Michna : « Voici ton guett si je meurs » — ce n’est pas un guett.

Et nous déduisons :

il en ressort

[cela signifie] que l’expression

« si je meurs » est considérée comme

disant

« après ma mort »

[est considérée comme telle], et c’est pourquoi ce n’est pas un guett.

Mais

cependant,

le tan[naï] revient

[revient] et

enseigne

[répète] plus loin dans la Michna :

Si le mari a exprimé la condition dans les termes :

« à partir d’aujourd’hui si je meurs »,

ou

« dès maintenant si je meurs »,

c’est un guett.

Il en ressort

[cela signifie] que l’expression

« si je meurs » n’est pas considérée comme

disant

« après ma mort »

[est considérée comme telle].

En effet, il est expliqué dans la suite de la Michna que, lorsqu’il exprime une condition dans les termes « à partir d’aujourd’hui et après ma mort », il y a un doute : ce qu’il a dit « après ma mort » est-il une condition, le guett prenant effet à partir d’aujourd’hui, auquel cas c’est un guett ; ou bien est-ce un retour sur ses premières paroles, auquel cas ce n’est pas un guett, car le guett ne prend pas effet après la mort ? Mais lorsqu’il dit « à partir d’aujourd’hui si je meurs », la Michna considère comme évident que le guett prend effet à partir d’aujourd’hui ; il en ressort que l’expression « si je meurs » n’est pas considérée comme l’expression « après ma mort ».

Ainsi, les déductions tirées de la Michna se contredisent.

Abayé dit :

l’expression

« si je meurs »

a deux significations,

car elle possède un double sens.

Elle signifie comme

s’il disait une condition : si cette condition — que je meure — se réalise, le guett prendra effet

dès maintenant.

Et elle signifie

également

comme

s’il disait que le guett prendra effet

après la mort.

C’est pourquoi, lorsqu’

il lui dit « à partir d’aujourd’hui »,

c’est

comme s’il lui disait

explicitement

« dès maintenant »

[est considéré comme tel], et alors le sens de « si je meurs » est certainement celui d’une condition : s’il meurt, le guett prendra effet dès maintenant.

Mais s’il

ne lui dit pas « à partir d’aujourd’hui »,

c’est

comme s’il lui disait

explicitement

« après ma mort »

[est considéré comme tel], et alors le sens de « si je meurs » est certainement que le guett prendra effet lorsqu’il mourra.

Nous avons enseigné dans la Michna : celui qui dit

« voici ton guett si je meurs » —

il n’a rien dit.

Rav Houna dit :

malgré cela, si le mari meurt sans enfants et que sa femme tombe au lévirat,

elle accomplit la halitsa

et n’accomplit pas le yiboum, car Rav Houna doute qu’il s’agisse d’un guett.

Et nous objectons :

mais n’est-il pas vrai que,

dans la Michna,

il est enseigné : « il n’a rien dit » !

Cela signifie que ce n’est absolument pas un guett.

Et nous répondons :

« il n’a rien dit »

dans la Michna signifie que ses paroles n’ont pas été utiles à la réparation de sa situation, puisqu’

elle est interdite au monde

[elle est interdite d’épouser d’autres hommes] à cause de ce guett ; mais

elle est également interdite au lévir,

car il est possible que le guett ait pris effet.

Et nous objectons :

mais n’est-ce pas que

nous avons enseigné dans la

fin

au sujet de celui qui lui dit « à partir d’aujourd’hui et après ma mort », que la règle est qu’

elle accomplit la halitsa.

De là

tu peux déduire

que

dans

le début,

au sujet de celui qui dit « voici ton guett si je meurs », puisque nous n’avons pas enseigné qu’elle accomplit la halitsa, cela signifie que c’est précisément dans la fin que cette règle a été écrite ; mais dans le début,

elle accomplit même le yiboum !

Cela contredit Rav Houna, qui dit qu’elle accomplit la halitsa.

Et nous répondons : il n’y a pas lieu de soulever cette difficulté contre Rav Houna, car

la Michna suit

la méthode de

nos Maîtres,

qui sont en désaccord avec Rabbi Yossi dans Baba Batra [136e] au sujet de celui qui écrit tous ses biens à son fils : il doit écrire dans l’acte « à partir d’aujourd’hui et après ma mort » ; s’il ne l’a pas écrit, c’est un don après la mort. De même ici, s’il n’a pas dit « à partir d’aujourd’hui et après ma mort », c’est un guett après la mort et il ne prend pas effet ; si la femme tombe au lévirat, elle accomplit le yiboum.

Mais

Rav Houna, qui dit

ces paroles, les a dites

selon

la méthode de

Rabbi Yossi, qui dit

là qu’il n’est pas nécessaire d’écrire « à partir d’aujourd’hui et après ma mort », puisque

la date de l’acte témoigne en sa faveur

: c’est à partir d’aujourd’hui qu’il lui a donné le corps du terrain, et seul le produit en sera consommé par le père durant sa vie .

car Rabbi Yossi considère que, s’il n’avait pas eu l’intention de lui donner le corps [du bien] dès maintenant, pourquoi la date a-t-elle été inscrite dans l’acte de donation.

C’est pourquoi, également dans le guet, si sa date est « dès maintenant », il en ressort qu’il avait l’intention que le guet prenne effet dès maintenant, même s’il n’a pas dit explicitement « à partir d’aujourd’hui »" .

Et nous objectons :

si

Rav Houna considère que

Rabbi Yossi [a raison],

dans ce cas

la halitsa ne devrait pas non plus être nécessaire !

puisque la date inscrite dans le guet prouve qu’il avait l’intention de la répudier dès maintenant.

Et si tu dis :

et si tu dis que

Rav Houna hésite à savoir si la halakha suit Rabbi Yossi ou si elle ne le suit pas,

et c’est pourquoi il a été rigoureux selon les deux opinions : il dit qu’elle accomplit la halitsa, par crainte que la halakha suive les rabbanan et que le guet n’ait pas pris effet — auquel cas elle est tenue au yiboum —, mais qu’elle ne fasse pas le yiboum, par crainte que la halakha suive Rabbi Yossi et que le guet ait pris effet — auquel cas elle est permise au marché et interdite au yavam.

Et quoi ?

et est-ce que

Rav Houna hésite

à savoir si la halakha suit Rabbi Yossi ou les rabbanan ?

Mais voici que

Rabba bar Avouha

tomba malade.

Rav Houna et Rav Nahman entrèrent auprès de lui

Rav Houna et Rav Nahman.

Rav Houna dit à Rav Nahman :

Demande-lui

à Rabba bar Avouha :

si

la halakha suit Rabbi Yossi, ou si elle ne le suit pas.

Il lui dit

Rav Nahman :

La raison

de

Rabbi Yossi, je ne la connais pas

je ne sais pas pourquoi il considère qu’il n’est pas nécessaire d’écrire dans l’acte que cela prendra effet « à partir d’aujourd’hui et après la mort »",

la halakha, je la lui demanderai

.

Il lui dit : toi,

tu

demande-lui

quelle est la

halakha, et sa raison

de

Rabbi Yossi, moi, je te la dirai

à toi

ensuite.

Rav Nahman demanda

à Rabba bar Avouha : quelle est la halakha ?

Il lui dit : ainsi

Rav a dit : la halakha suit Rabbi Yossi.

Après qu’il fut sorti

de la maison de Rabba bar Avouha,

Rav Houna lui dit

à Rav Nahman :

telle est la raison de Rabbi Yossi,

à savoir qu’il n’est pas nécessaire d’écrire dans l’acte « à partir d’aujourd’hui et après la mort », parce que

il considère que la date de l’acte prouve par elle-même

à partir de quel moment il avait l’intention que cela prenne effet.

Il ressort donc de ce récit que Rav Houna savait avec certitude que la halakha suivait Rabbi Yossi et qu’il n’avait pas de doute à ce sujet.