Guittin 71b (עא:) — le Talmud en français

Et pourtant nous avons appris : deux frères sourds

qui ont été mariés

sont mariés

par signes, à

deux sœurs clairvoyantes, ou à

deux

sœurs sourdes, ou à

deux

sœurs, l’une clairvoyante et l’autre sourde,

dont tous les mariages ne sont que d’ordre rabbinique, puisque les maris les ont prises par signes.

Et de même, deux sœurs sourdes

qui ont été mariées par signes et étaient

mariées à deux frères clairvoyants, ou à deux frères sourds, ou à deux frères, l’un clairvoyant et l’autre sourd,

dont tous les mariages n’ont été que d’ordre rabbinique, puisqu’elles ont été mariées par signes.

Leur דין est :

elles sont dispensées de la halitsa et du yiboum,

puisque celle qui est tombée au yiboum est la sœur de la femme du yabam, et toutes les unions interdites sont dispensées du yiboum.

Et s’il y avait

les deux femmes

étrangères l’une à l’autre

et qu’il n’y avait pas d’interdit d’union interdite dans leur mariage à toutes deux, et que l’un des frères mourait,

le second frère ne peut pas accomplir la halitsa, parce qu’il est sourd et qu’il est exclu de la halitsa, ou parce qu’elle est sourde et ne peut pas dire : « Qu’il refuse mon yabam ».

Mais

ils les prendront

la yevama,

et s’ils veulent

ensuite

les renvoyer —

ils les renverront,

car le guet d’un sourd peut supprimer le lien du mariage d’un sourd.

Il ressort de cette Michna qu’une yevama provenant d’un frère sourd, tombée devant un sourd, peut être répudiée par lui ; on ne décrète pas à son sujet à cause de la yevama provenant d’un frère clairvoyant, qu’il ne peut pas répudier.

Mais il est plus clair de dire comme nous l’avons répondu au début :

il faut revenir à la première réponse : ce que nous avons appris au sujet du sourd de naissance, qu’il ne peut pas répudier par écrit, concerne une yevama provenant d’un frère clairvoyant.

Et ce que nous avons dit plus haut pour expliquer que Rav Kahana pense comme Rabban Chimon ben Gamliel, selon lequel un sourd qui était clairvoyant à l’origine peut accomplir une répudiation complète selon la Torah, on ne peut pas dire que tous pensent ainsi et que Rabban Chimon ben Gamliel ne soit venu qu’expliquer les paroles du premier tanna, sans être en désaccord avec lui.

Car

Rabbi Yo’hanan a dit

explicitement :

ses compagnons sont en désaccord avec Rabban Chimon ben Gamliel

et pensent que si un clairvoyant a consacré une femme par une consécration complète, puis est devenu sourd, il ne peut pas la répudier, même s’il sait écrire.

Abbayé a dit : nous aussi, nous l’avons appris

: le sourd ne peut pas répudier, même s’il peut parler par l’écriture, puisque nous avons appris au sujet de la femme que seulement si elle

devient folle

après le mariage —

il ne la renverra pas,

et il lui est interdit de la répudier.

Mais si elle était clairvoyante et est devenue sourde, il peut la répudier, car le consentement de la femme n’est pas nécessaire pour la répudiation, et il peut la répudier même contre son gré.

C’est seulement dans le cas où elle devient folle que les rabbins ont décrété qu’il ne la répudierait pas, parce qu’elle ne sait pas se préserver et qu’ils ont craint qu’on se conduise envers elle avec abandon dans la débauche ; en revanche, si elle reste mariée, on prendra garde à elle puisqu’elle est une femme mariée.

Il n’en va pas de même pour le mari : qu’il

soit devenu sourd ou soit devenu fou —

il ne renverra pas

sa femme

à jamais.

Il est donc expliqué que s’il l’a prise alors qu’il était clairvoyant et qu’il est ensuite devenu sourd, il ne peut pas la répudier.

Et nous nous sommes interrogés :

que signifie

l’insistance sur le fait qu’il ne renverra pas sa femme

à jamais ?

N’est-ce pas

écrit pour inclure que

bien qu’il puisse parler au moyen de l’écriture,

il ne répudie tout de même pas sa femme par une répudiation conforme à la Torah, et que, s’il l’a prise alors qu’il était clairvoyant, ses consécrations étant des consécrations selon la Torah, il ne peut pas la répudier ?

Rav Papa a dit : si Rabbi Yo’hanan ne nous avait pas fait savoir

—

que

Rabban Chimon ben Gamliel est venu être en désaccord avec le premier tanna —

j’aurais pensé

que

Rabban Chimon ben Gamliel est venu expliquer la raison du premier tanna

: tous seraient d’accord que même un sourd qui était clairvoyant au moment des consécrations, et dont les consécrations sont valables selon la Torah, son écriture est efficace pour la répudiation.

Et

selon cela,

que signifie

l’insistance que nous avons apprise au sujet du clairvoyant devenu sourd : il ne renverra pas sa femme

à jamais ?

Et nous expliquons : cela ne vient pas nous enseigner que même par l’écriture il ne peut pas ordonner d’écrire un guet ; cela vient nous enseigner que

bien que nous le voyions vif d’esprit

et comprenant, il n’est pas apte à la répudiation pour ordonner à d’autres, par signes, de répudier ; mais par l’écriture, il peut répudier.

Ou encore,

l’insistance sur « à jamais » est écrite pour déduire

comme l’a dit Rabbi Its’hak,

car du fait que, dans la première partie, « à jamais » n’est pas écrit, tandis que dans la dernière partie il est écrit, on déduit que le דין de la première partie, selon lequel il ne répudie pas sa femme folle, n’est que d’ordre rabbinique, alors que le דין de la dernière partie, selon lequel le mari fou ne répudie pas, est prévu par la Torah. C’est conforme aux paroles de Rabbi Its’hak.

Car Rabbi Its’hak a dit : selon la Torah, une folle

qui sait garder son guet

est répudiée, comme il en est

d’une femme clairvoyante, contre son gré,

car le consentement de la femme n’est pas nécessaire pour la répudiation.

Et pour quelle raison ont-ils dit

les Sages qu’une femme folle, même si elle sait garder son guet,

n’est pas répudiée ?

Afin

qu’on ne se conduise pas envers elle avec abandon,

puisqu’elle ne sait pas se préserver.

Il n’en va pas de même lorsque le mari est sourd : même selon la Torah il ne peut pas répudier, puisqu’il faut son consentement, car l’homme ne renvoie que de son plein gré. C’est pourquoi la baraïta a insisté, dans sa dernière partie, que lorsque le mari est sourd [qui ne peut pas parler, même au moyen de l’écriture] ou fou, il ne peut pas répudier « à jamais ».

Michna :

On lui dit

au mari, lorsqu’il était en bonne santé, ou lorsqu’il était un malade sur le point de mourir [un malade qui est sur le point de mourir], mais dont l’esprit était encore parfaitement lucide :

« Écrivons un guet pour ta femme »

afin qu’elle n’ait pas besoin du yiboum après ta mort.

Et il leur dit

le mari :

« Écrivez ! »

Ce sont eux-mêmes qui doivent l’écrire et le signer.

Ils peuvent également le donner à la femme, car il s’agit ici d’un malade ou d’un homme qui prend la mer, et autres cas semblables, comme cela a été expliqué dans le chapitre précédent : lorsqu’il dit « écrivez », son דין est comme s’il disait : « Écrivez et donnez ».

Et si ces hommes n’ont pas eux-mêmes écrit et signé le guet, mais

ont dit au scribe, et il a écrit

le guet,

et

ont dit

aux témoins, et ils ont signé

sur leur ordre,

bien que le scribe l’ait écrit

et que

les témoins l’aient signé,

puis

le leur aient donné

au mari,

et que

le mari

le leur ait repris et l’ait donné à elle,

ce qui montre qu’il a manifesté son intention de ne pas tenir à ce que ses mandataires écrivent et signent eux-mêmes,

dans tous les cas,

le guet est nul, jusqu’à ce que

le mari lui-même

dise au scribe : « Écris », et aux témoins : « Signez »,

car il faut que le guet soit écrit et signé sur l’ordre du mari.

Guemara :

La Guemara déduit de la Michna :

la raison

pour laquelle le guet est invalide si le mari n’a pas explicitement dit au scribe d’écrire est que la Michna explique

qu’il n’a pas dit

à ces hommes, dans les termes :

« Donnez »,

mais qu’il leur a explicitement dit : « Écrivez ». Il ressort de là qu’il tient précisément à ce qu’ils écrivent eux-mêmes, et qu’ils ne disent pas à un autre d’écrire, parce qu’il aurait honte de révéler à d’autres qu’il ne sait pas écrire lui-même un guet. Sur ce point, même Rabbi Meïr est d’accord, comme plus haut [page 66] : s’il a dit « Écrivez un guet pour ma femme », même s’il l’a dit à un tribunal, il ne les a pas constitués tribunal pour permettre à d’autres d’écrire le guet.

Mais

si

le mari a dit

dans les termes :

« Donnez »,

et qu’ils ont dit au scribe d’écrire et aux témoins de signer,

ils le donnent

même si le mari ne leur a pas explicitement ordonné cela.

Selon qui [de qui est-ce l’opinion] est-ce ?

C’est selon

l’opinion de

Rabbi Meïr.

Car il dit : les paroles peuvent être confiées à un mandataire.

Il est possible de nommer un mandataire pour transmettre des paroles ; ils deviennent donc également mandataires pour nommer d’autres personnes à leur place.

C’est ce que l’on déduit de la première partie de la Michna, et la Guemara soulève une contradiction à partir de la dernière partie :

Disons

: examine la

dernière partie

de la Michna, où nous avons appris :

Le guet est nul

jusqu’à ce que

le mari lui-même

dise au scribe : « Écris », et aux témoins : « Signez ».

Il ressort de là qu’il n’existe aucune possibilité de permettre de dire à d’autres d’écrire : celui qui entend cela de la bouche du mari écrira, même si le mari l’a dit à trois personnes [qui constituent un tribunal], et même s’il ne leur a pas dit « Écrivez », mais « Donnez », expression par laquelle il ne se montre pas soucieux de savoir si d’autres écriront.

Il ressort donc de la dernière partie que la Michna

vient

[s’oriente et revient]

selon Rabbi Yossi, qui dit : les paroles ne peuvent pas être confiées à un mandataire —

il n’est pas possible de nommer un mandataire pour transmettre des paroles, et les mandataires ne deviennent pas mandataires pour en nommer d’autres. Ainsi, tant que le mari n’a pas explicitement nommé le scribe pour écrire le guet, celui-ci ne l’écrit pas, même si le mari ne s’est pas opposé à ce que les mandataires nomment quelqu’un d’autre et leur a fait confiance à ce sujet : ils ne deviennent pas mandataires pour cette affaire, pour ordonner à d’autres.

Il s’ensuit donc que la

première partie

de la Michna est selon l’opinion de

Rabbi Meïr,

tandis que la

dernière partie

de la Michna est selon l’opinion de

Rabbi Yossi.

Comment la Michna peut-elle adopter deux opinions qui sont en désaccord l’une avec l’autre ? Et nous répondons :

oui

[en effet], la Michna adopte réellement, dans sa

première partie, l’opinion de

Rabbi

Meïr, et dans sa

dernière partie, l’opinion de

Rabbi Yossi,

bien que ces opinions soient en désaccord l’une avec l’autre.

Abbayé a dit

pour répondre autrement :

toute

[la Michna entière] est selon l’opinion de

Rabbi Meïr.

Et ici, de quoi s’agit-il ?

Dans la dernière partie, où il est écrit que le guet n’est valable que jusqu’à ce qu’il dise au scribe lui-même de l’écrire, il s’agit du cas où

le mari n’a pas dit

dans les termes :

« Donnez »,

mais a dit dans les termes : « Écrivez ».

Tel est le sens de la dernière partie : lorsque le mari dit « Écrivez », le guet n’est valable que jusqu’à ce qu’il dise au scribe lui-même de l’écrire.

Et nous objectons : puisqu’il existe une possibilité de permettre que d’autres écrivent lorsque le mari leur a dit « Donnez »,

dans ce cas «

jusqu’à ce qu’il dise

au mari, dans les termes :

« Donnez », cela aurait dû être dit

[par le tanna], et j’aurais su par kal va’homer que le cas plus simple, où le mari a lui-même dit au scribe d’écrire, est valable.

Mais

il faut certainement dire que, dans la dernière partie, il s’agit même du cas où le mari leur a dit « Donnez ». Et la raison pour laquelle le guet n’est valable que lorsque le mari a lui-même ordonné au scribe d’écrire est que

ici, de quoi s’agit-il ?

[Dans cette dernière partie, de quel cas s’agit-il ?]

—

il n’a pas dit aux trois

[personnes], mais il l’a dit à deux personnes. Or, concernant deux personnes, Rabbi Meïr reconnaît que, même si le mari leur a dit « Donnez », elles écrivent elles-mêmes, car il ne les a pas constituées tribunal pour en nommer d’autres afin d’écrire et de signer, et elles ne sont pas mandataires pour cela, c’est-à-dire pour l’ordonner à d’autres.

Et nous objectons : puisqu’il existe une possibilité de permettre que d’autres écrivent lorsque le mari a dit à trois personnes « Donnez »,

dans ce cas «

jusqu’à ce qu’il dise

le mari

aux trois

« Donnez »

»

cela aurait dû être dit

[par le tanna], et j’aurais su par kal va’homer que le cas plus simple, où le mari a lui-même dit au scribe d’écrire, est valable.

Mais

il faut dire que la Michna

entière

est selon l’opinion de

Rabbi Yossi.

Et ce qui est énoncé dans la première partie, à savoir que le mari a dit « Écrivez », n’est pas destiné à déduire que, s’il avait dit « Donnez » sans dire « Écrivez », ils pourraient le dire à d’autres, qui écriraient.

Mais

ici, de quoi s’agit-il ?

[Dans cette première partie, de quel cas s’agit-il ?] La raison pour laquelle ils ne peuvent pas nommer d’autres personnes pour écrire le guet n’est pas qu’il ne leur a pas dit « Donnez », mais

qu’il ne leur a pas dit

dans les termes :

« Dites ».

Car s’il leur avait dit : « Dites au scribe d’écrire, et à Untel et Untel de signer », ils seraient devenus mandataires pour transmettre la parole à d’autres. Sur ce point, Rabbi Yossi reconnaît qu’ils sont mandataires, puisqu’il les a constitués mandataires pour cela.

Et nous objectons : puisqu’il existe une possibilité de permettre que d’autres écrivent lorsque le mari leur a dit « Dites »,

dans ce cas «

jusqu’à ce qu’il leur dise

le mari, dans les termes :

« Dites », cela aurait dû être dit

[par le tanna] dans la dernière partie, et j’aurais su par kal va’homer que le cas plus simple, où le mari a lui-même dit au scribe d’écrire, est valable.

Et encore,

il y a une difficulté :

Rabbi Yossi reconnaît-il donc, à propos de celui qui dit

que le mari, dans les termes :

« Dites »,

les mandataires peuvent transmettre l’ordre du mari à d’autres ?

Et pourtant nous avons appris : le scribe a écrit

le guet

et

un autre

a signé —

le guet est valable,

car il contient le témoignage de deux personnes : l’écriture du scribe et la signature de l’autre.

Et Rabbi Yirmeya a dit : nous avons appris « le scribe a signé »,

et non « le scribe a écrit » : ce n’est que si le scribe a signé avec l’autre témoin que le guet est valable.

Et Rav ‘Hisda a dit : la Michna

qui rend valable la signature du scribe,

selon qui

[selon quelle opinion] est-elle ?