Guittin 71a (עא.) — le Talmud en français

Mais

les choses qui conviennent aux jours de chaleur et aux jours de pluie, et au sujet desquelles on lui demande s’il les désire, c’est-à-dire

des fruits

qui ne se trouvent pas durant cette saison de l’année : s’il répond à la question en inclinant la tête pour dire « oui », c’est le signe que son esprit n’est pas lucide.

Un homme sain d’esprit qui a épousé une femme par un kidouchin pleinement valide, puis qui est devenu sourd-muet ou aliéné : la loi est qu’il ne peut jamais divorcer de sa femme, car le divorce d’un sourd-muet n’a pas le pouvoir d’annuler le kidouchin d’un homme sain d’esprit.

Rav כהנא dit au nom de Rav :

Mais s’il est

sourd-muet capable de parler par écrit,

c’est-à-dire qu’il sait écrire aux mandataires sur le parchemin : « Vous, Untel et Untel, écrivez et donnez un acte de divorce à ma femme »,

alors il est parfaitement sain d’esprit ; et s’il leur a transmis son ordre par écrit,

ils écrivent et donnent un acte de divorce à sa femme.

Rav Yossef lui dit : Qu’est-ce que Rav vient nous apprendre

par là ?

N’avons-nous pas déjà

enseigné :

« Celui qui était sain d’esprit et qui

est devenu muet, et on lui dit : “Écrirons-nous un acte de divorce pour ta femme ?”, et il incline la tête, on le met à l’épreuve trois fois : s’il répond “non” à ce qui appelle “non”, et “oui” à ce qui appelle “oui” »]] —

ceux-ci l’écriront et le donneront !

Il ressort de là que même s’il ne peut faire autre chose que faire des signes, il est apte à divorcer ; à plus forte raison lorsqu’il peut parler par écrit.

Rabbi Zéra lui dit :

Est-ce de la Michna qui enseigne que le divorce est efficace dans le cas d’un

aphone

qui entend mais ne parle pas que tu

parles

pour prouver la loi de Rav, à savoir que le divorce est efficace dans le cas d’un sourd-muet qui n’entend pas et ne parle que par écrit ? On ne peut pourtant pas déduire le cas de l’aphone de celui du sourd-muet.

Car

il en va autrement de l’

aphone :

l’aphone,

puisqu’il entend, est considéré comme un homme sain d’esprit à tous égards. Il n’en va pas de même du sourd-muet, qui n’entend pas et ne parle pas : s’il ne peut parler par écrit, il n’est pas apte à divorcer par de simples signes.

Et si Rav ne nous avait pas enseigné que le sourd-muet capable de parler par écrit est apte à divorcer, nous ne l’aurions pas su.

La distinction entre l’aphone et le sourd-muet, nous l’avons apprise dans une baraïta :

car il a été enseigné :

Un sourd-muet qui

parle mais n’entend pas —

c’est cela, un sourd-muet ;

un homme qui

entend mais ne parle pas —

c’est cela, un aphone ;

et

l’un et l’autre —

sont considérés

comme des hommes sains d’esprit à tous égards.

Il est expliqué dans la baraïta que l’aphone est considéré comme un homme sain d’esprit à tous égards. Le sourd-muet mentionné ici dans la baraïta n’est donc pas le sourd-muet dont les Sages parlent partout et qu’ils assimilent à l’aliéné ; car ce sourd-muet-ci est sain d’esprit à tous égards. Le sourd-muet dont ils parlent partout, et dont Rav a parlé, est le sourd-muet qui n’entend pas et ne parle pas.

On voit donc d’après la baraïta que l’aphone est différent du sourd-muet dont Rav כהנא a parlé.

Et nous nous interrogeons :

d’où

le savons-nous, à savoir que celui qui parle mais n’entend pas,

c’est cela

celui qui est appelé

sourd-muet,

et que celui qui

entend mais ne parle pas, c’est cela

celui qui est appelé

aphone ?

Et nous expliquons :

car il est écrit : « Et moi, comme un sourd, je n’entends pas, et comme un aphone, je n’ouvre pas la bouche »

[Psaumes 38, 14]. Il ressort donc du verset qu’un homme qui n’entend pas est appelé « sourd-muet », et qu’un homme qui ne parle pas est appelé « aphone ».

Et si tu veux, dis plutôt

que l’expression « aphone » vient

de ce que disent les gens :

« Ichtekil miloulé »

—

« ses paroles lui ont été retirées » ; et « aphone » est l’abréviation de « Ichtekil miloulé », formée de leurs initiales.

Rabbi Zéra dit : Si j’ai une difficulté

dans les paroles de Rav כהנא au nom de Rav,

la voici, j’ai une difficulté :

car il a été enseigné

dans une baraïta : il est écrit dans la Torah, au sujet de la punition de celui qui connaît un témoignage concernant son prochain et jure qu’il ne le connaît pas :

« S’il ne le déclare pas

et porte sa faute » [Lévitique 5, 1] ; il doit alors apporter un sacrifice pour le serment du témoignage.

Nous apprenons de la formulation du verset qu’il faut exclure :

à l’exclusion de l’aphone, qui ne peut pas déclarer

le témoignage par sa bouche.

Ainsi, s’il connaît un témoignage, qu’on lui fait prêter serment qu’il ne connaît pas de témoignage, et qu’il incline la tête pour indiquer qu’il n’en connaît pas, il est exempt du sacrifice.

Selon Rav כהנא, la difficulté est la suivante :

pourquoi

l’aphone est-il exclu de la déclaration s’il ne peut pas parler ?

Il peut pourtant

encore

déclarer par écrit.

Il ressort plutôt de la baraïta qu’une déclaration écrite n’est pas considérée comme une déclaration, contrairement aux paroles de Rav כהנא au nom de Rav.

Abayé lui dit : Tu parles du témoignage

pour prouver qu’une déclaration écrite n’est pas considérée comme une déclaration ?

On ne peut pourtant pas tirer de conclusion du témoignage pour l’acte de divorce !

Car

il en va autrement du

témoignage,

car la Torah a dit

que le témoignage doit être transmis

par leur bouche.

Car il est écrit : « selon la bouche de deux témoins » [Deutéronome 19, 15] —

et

nous apprenons de là qu’il faut exclure que

ne

puissent témoigner d’un témoignage

par la bouche de leurs écrits

devant le tribunal.

C’est pourquoi, dans le témoignage, seule la parole est considérée comme une déclaration.

Ce qui n’est pas le cas pour le guet, où il n’y a pas de décret de l’Écriture : « de leur bouche — et non de leur écrit » ; même une déposition écrite est considérée comme une déposition .

Et nous objectons :

mêytivi

nous avons enseigné dans une baraïta :

de même qu’on l’examine

— celui qui est devenu muet —

pour les guettin

au moyen de l’inclinaison de la tête,

ainsi l’examine-t-on pour les acquisitions et les donations

— pour l’achat et la vente — de ses biens,

ainsi que pour les témoignages et les héritages.

Il est pourtant enseigné

dans la baraïta, en tout cas,

les témoignages ;

il ressort de là qu’il peut également témoigner bien qu’il ne parle pas ; or il a été dit plus haut qu’il existe un décret de l’Écriture selon lequel un témoignage n’est transmis que par la bouche ?

Rav Yossef bar Minioumi dit au nom de Rav Chéchet :

ce qui est écrit dans la baraïta, à savoir que le muet est apte pour les témoignages, signifie

pour le témoignage d’une femme,

lorsqu’il témoigne que son mari est mort, afin qu’elle puisse se remarier.

Car les rabbins y ont été indulgents,

de diverses manières, afin qu’elle puisse se remarier ; et, dans ce cas, ils ont été indulgents en acceptant le témoignage écrit d’un muet.

Mais pour les autres témoignages, qui relèvent de la Torah, le témoignage ne peut pas être transmis par écrit.

Et nous réfutons :

mais il est pourtant enseigné : les héritages !

Il ressort de là qu’un muet peut également témoigner au sujet d’un héritage, qui est une affaire pécuniaire et dont le témoignage relève de la Torah.

Et nous répondons :

Rabbi Avahou dit :

il ne s’agit pas d’un témoignage concernant les biens d’autrui, mais des biens qui lui appartiennent ; et « les héritages » signifie

l’héritage de son fils premier-né,

lorsqu’il témoigne par écrit, s’il le souhaite, afin de modifier la règle de l’héritage et de mettre son fils premier-né au même rang que les autres frères .

Et nous réfutons :

il est pourtant enseigné

dans la baraïta, en tout cas, qu’il est apte

aux acquisitions et aux donations ; n’est-ce pas

qu’il est apte à l’achat et à la vente

pour autrui

— et qu’il s’agit donc de témoigner à leur sujet par écrit ?

Et nous repoussons :

non,

il s’agit d’un achat et d’une vente

pour lui-même

— et il ne s’agit pas de témoignage.

Et nous objectons :

mêytivi,

d’après ce que nous avons enseigné :

pour le sourd-muet, on ne s’est pas fondé sur ses signes, sur ses mouvements brusques ni sur son écriture

pour le considérer comme un homme valide,

mais

en ce qui concerne l’achat et la vente

des biens meubles,

mais non

on ne l’a pas considéré comme un homme valide

en

ce qui concerne

les guettin,

dans le cas où il avait consacré sa femme par un mariage pleinement valable alors qu’il était valide.

Cela est difficile pour les paroles de Rav Kahana, qui a dit qu’il est considéré comme un homme valide pour divorcer par sa propre écriture.

Et nous répondons : c’est une controverse

entre les tanaïm.

Car il a été enseigné : Rabban Chimon ben Gamliel a dit :

Dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles,

où l’on ne s’appuie pas, pour les guettin, sur l’écriture du sourd-muet ?

Lorsqu’il est sourd-muet de naissance,

car il n’a pas une écriture témoignant de la raison, puisqu’il n’a jamais eu l’esprit lucide .

Mais

s’il était

valide,

et avait appris à écrire avec un esprit lucide,

puis était devenu sourd-muet

par la suite,

il écrit

le guet

et eux le signent.

Rav Kahana pense conformément à l’opinion de Rabban Chimon ben Gamliel.

Et nous objectons :

et le sourd-muet de naissance ne peut-il pas

écrire un guet ?

Pourtant, nous avons enseigné dans le traité Yebamot :

de même qu’il la prend

— le sourd-muet —

par signes,

sans parole de la bouche,

ainsi la renvoie-t-il par signes !

Et nous répondons :

si

il s’agit

de sa femme,

qu’il a prise alors qu’il était sourd-muet,

il en va effectivement ainsi : il est évident qu’il peut la renvoyer par signes.

Mais

de quoi s’agit-il ici

—

de sa yevama,

qui est tombée devant lui pour le yiboum, dont le mariage était pleinement valable et dont le lien de yiboum était pleinement établi ; il ne peut pas lui faire la חלitsa, puisqu’il n’entre pas dans le cadre de : « il se tiendra et dira : je ne veux pas la prendre » [Deutéronome 25] ; il la prend donc, mais ne peut jamais la renvoyer, car le guet du sourd-muet ne fait pas disparaître un lien de yiboum d’ordre toranique .

Et nous examinons cette question :

sa yevama, de qui

— de qui — est-elle tombée devant lui pour le yiboum ?

Si l’on dit

— si l’on suppose —

qu’elle lui est tombée de son frère

qui était lui aussi

sourd-muet.

Pourtant,

de même que sa prise

— que son mariage — avec le premier frère s’était faite

par signes, ainsi

la règle de

sa sortie se fait par signes !

Si tel est le cas, pourquoi le frère léviratique sourd-muet ne pourrait-il pas la renvoyer après l’avoir prise en yiboum ?

Mais

il faut dire

qu’elle lui est tombée

pour le yiboum

de son frère valide,

dont le mariage était pleinement valable.

Et si tu veux, dis :

En réalité,

il s’agit

du cas où elle lui est tombée de son frère sourd-muet, et

les Sages ont décrété

un décret

concernant la yevama d’

un frère sourd-muet,

afin qu’il ne puisse pas la renvoyer,

de peur que

— par suite — ils en viennent à autoriser le divorce du frère léviratique sourd-muet auquel est tombée une yevama d’

un frère valide.

Et nous objectons :

si tel est le cas

— si l’on décrète que le sourd-muet ne peut pas renvoyer une yevama provenant d’un frère sourd-muet, par suite du cas où il ne peut pas renvoyer une yevama provenant d’un frère valide —,

alors, pour

sa femme

à lui, le sourd-muet,

également

décrétons qu’il ne puisse pas la renvoyer, par suite de sa yevama provenant d’un frère valide.

Et nous répondons :

sa yevama se confond avec sa yevama

— l’une peut être confondue avec l’autre, et il en viendra à établir une analogie entre elles et à tirer l’une de l’autre ; si on lui permet de renvoyer une yevama provenant d’un frère sourd-muet, il en viendra à l’assimiler et à permettre également le renvoi d’une yevama provenant d’un frère valide.

Ce qui n’est pas le cas :

sa femme ne se confond pas avec sa yevama

— il ne les confondra pas — et il ne viendra pas les assimiler.

Et nous objectons :

décrète-t-on donc

— décrète-t-on — au sujet du divorce d’une yevama provenant d’un frère

sourd-muet, de peur que

— par suite — du divorce d’une yevama provenant d’un frère

valide ?