Version texte de ce daf : original et traduction

Guittin 70b (ע:) — le Talmud en français

Guittin 70b (גיטין ע:): Rav Pappa dit: la saignée dont nous avons parlé en bas "dans le corps", l'intention est au‑dessous des testicules, par exemple une saignée faite à partir de ses jambes et de…

Texte original — Guittin 70b (ע:)

אמר רב פפא

: הקזת הדם שאמרנו "

למטה

בגוף", הכוונה היא

למטה מן הביצים,

כגון הקזה הנעשית מרגליו ומשוקיו.

ואילו הקזת הדם "

למעלה",

הכוונה היא

למעלה מן הביצים,

כגון מהכתפים ומן הצוואר ומן הקילבוסת.

שנינו בגמרא לעיל לענין אחד מהדברים הממעטים את הזרע:

וכשות שלא בזמנה.

תנא

בברייתא:

כשם שקשה

לגוף הכשות

שלא בזמנה,

שממעטת הזרע.

כך יפה

לגוף הכשות

בזמנה.

אמר רב פפא: "זמנה"

של הכשות, הוא בתקופת

תמוז.

ו"

שלא בזמנה

" - הוא בתקופת

טבת.

ואילו

יומי ניסן ויומי תשרי

בזמנים אלו

לא מעלו

[לא יפים] לגוף

ולא קשו

[קשים] לגוף.

שנינו במשנה:

אמר כתבו גט לאשתי, ואחזו

אחר כך

קורדייקוס, וחזר ואמר

בשעת החולי

אל תכתבו

-

אין דבריו האחרונים

שאמר בשעת החולי

כלום.

אמר רבי שמעון בן לקיש: כותבין ונותנין

לאשתו

גט לאלתר,

אפילו שהוא עדיין עומד עתה בחוליו, היות ואמר קודם לכן, כשהיה בריא, שיתנו לה את הגט, ולא אומרים שהוא נקרא שוטה, שאינו בר גירושין.

ורבי יוחנן אמר

: אפילו אם נאמר שאין דבריו האחרונים כלום, ואפשר לסמוך על מה שאמר כשהיה בריא שיכתבו ויתנו גט לאשתו, מכל מקום עתה, בשעת מחלתו,

אין כותבין

לאשתו גט,

אלא

יכתבוהו רק

לכשישתפה

ויעמוד על דעתו, כי בזמן שאחזו קורדייקוס, הרי הוא שוטה, ואינו בר גירושין.

ומבארינן:

מאי טעמא דריש לקיש?

מדוע הוא הבין מדברי המשנה שיכולים ליתן לה את הגט גם בזמן שהוא חולה.

משום

דקתני

במשנה

"אין בדבריו האחרונים כלום".

ויש לדייק מזה שדבריו הראשונים קיימים, ועושים העדים כדבריו לגרש את אשתו.

ואילו

רבי יוחנן אמר לך,

שכוונת התנא במשנה היא לומר, כי

אין בדבריו האחרונים כלום, דלכי מתציל, לא צריך למיהדר

אימלוכי ביה

[שכאשר תצלל דעתו, לא צריך לחזור ולהמלך בו] בבעל, אלא עושים העדים על פי דבריו הראשונים, ואין כוונת התנא לומר שמגרשים מיד, אפילו בהיותו חולה,

ולעולם אין כותבין אלא לכשישתפה

.

והוינן בה:

במאי קמיפלגי

[במה חולקים] רבי יוחנן וריש לקיש?

ומבארינן:

ריש לקיש מדמי ליה

[משווה את מי] שאחזו קורדייקוס

לישן,

שהוא בר גירושין, והעדים יכולים לגרשה על פי הוראתו אף בשעה שהוא עצמו ישן.

ורבי יוחנן מדמי ליה

[משווה את מי] שאחזו קורדייקוס

לשוטה,

שאין הוא בר גירושין, והעדים אינם יכולים לפעול גירושין מכוחו, כל זמן שהוא שוטה .

ומקשינן:

ורבי יוחנן נמי, לידמיה

[גם כן, ידמה] קורדייקוס

לישן,

ומדוע הוא דימה אותו לשוטה ולא לישן? ומתרצינן: רבי יוחנן סובר שאין לדמות קורדייקוס לישן משום ש

ישן לא מחוסר מעשה,

אינו זקוק למעשה כדי שתחזור אליו דעתו.

מה שאין כן

האי

[זה] הקורדייקוס,

מחוסר מעשה,

שצריך לקחת את התרופה שאמרנו לעיל: בשר אדום שנצלו על גחלים ויין מהול בהרבה מים, כדי לחזור לצלילות הדעת. ולכן סובר רבי יוחנן שאותו קורדייקוס דומה יותר לשוטה מאשר לישן.

ומקשינן:

וריש לקיש נמי, נידמייה

[ישווה] קורדייקוס

לשוטה!

ומדוע דימה אותו לישן ולא לשוטה?

ומתרצינן: ריש לקיש סובר שאין לדמות קורדייקוס לשוטה, כי ה

שוטה, לא סמיה

בידן

[אין רפואתו בידינו]. מה שאין כן

האי

[זה] הקורדייקוס,

סמיה בידן

[רפואתו בידינו], שרפואתו,

בישרא סומקא אגומרי וחמרא מרקא

[בשר אדום שנצלו על גחלים ויין מהול בהרבה מים].

ולכן סובר ריש לקיש שאותו קורדייקוס דומה יותר לישן שהוא בר גירושין מאשר לשוטה שאינו בר גירושין .

ומקשינן:

ומי אמר רבי יוחנן הכי

ששלוחים של הקורדייקוס אינם יכולים לגרש את אשתו מכוחו עד שישתפה?

והאמר רב יהודה אמר שמואל

: אדם ש

שחט

ו

בו שנים

מהסימנים בצווארו [הקנה והושט],

או

ששחטו בו

רוב שנים,

והרי הוא עומד למות.

ורמז, ואמר: כתבו גט לאשתי,

אף על פי שלא אמר "תנו" -

הרי אלו יכתבו ויתנו.

ו

כן

תניא

בברייתא:

ראוהו

לאחד שהוא

מגויד

[חתוך לחתיכות]

או צלוב על הצליבה,

ועדיין לא מת,

ורמז ואמר כתבו

גט לאשתי

אף על פי שלא אמר "תנו" -

הרי אלו יכתבו ויתנו!

משמע משם שאפילו אדם שעומד למות ואין לו תרופה, הוא בר גירושין ואפשר לכתוב גט עבורו !

אם כן, קורדייקוס, שיש לו תרופה, כל שכן שהוא בר גירושין ויכולים לכתוב גט עבורו.

ומתרצינן:

הכי השתא

[איך אתה משווה] קורדייקוס לעומד למות? והרי יש לחלק ביניהם.

כי

התם,

בהולך למות,

דעתא צילותא

[דעתו צלולה]

היא, ו

רק

כחישותא הוא דאתחילה ביה

[חולשה היא שהתחילה בו], שאינו יכול להוציא דבר בפיו.

מה שאין כן

הכא

בקורדייקוס,

דעתא שגישתא

[דעתו דעת מבולבלת]

היא,

ולכן סובר רבי יוחנן שאינו בר גירושין.

ומקשינן:

ומי אמר שמואל הכי

שהשחוט ועומד למות כותבים גט לאשתו, ונחשב שניתן הגט בחיי הבעל?

והאמר רב יהודה אמר שמואל

: אדם ש

שחט

ו

בו שנים

מסימני הצוואר [הקנה והוושט]

או

ששחטו בו

רוב שנים.

וברח,

ולא ראו העדים מה עלה בסופו,

מעידין עליו

העדים שמת, להשיא את אשתו.

ואי סלקא דעתך

[עולה בדעתך] לומר ש

חי הוא

נקרא, אותו שחוט,

אמאי מעידין עליו

העדים שהוא מת?

אמרי

בבית המדרש תירוץ:

חי הוא

בשעה זו, והגט שנותנים בשעה זו נקרא שניתן בחיי הבעל, אבל

וסופו למות,

ולכן מעידים עליו העדים לאחר זמן שבוודאי מת, להשיא את אשתו - אם הבעל לא גירשה.

ומקשינן:

אלא מעתה,

הואיל וסופו למות, זה ששחטו בו שנים או רוב שנים,

יהא

זה ששחט אותו,

גולה על ידו

אם עשה זאת בשגגה, שהרי עשה בו מעשה הממית!

אלמה

[ומדוע]

תניא

בברייתא: אם

שחט בו שנים או רוב שנים

בשוגג -

הרי זה אינו גולה!

ומתרצינן:

הא איתמר עלה

[הרי נאמר על כך],

אמר רבי הושעיא

: הטעם שבשחט בו שנים או רוב שנים בשוגג אינו גולה הוא כי

חיישינן שמא הרוח בלבלתו,

ואלמלא הרוח לא היה מת .

אי נמי,

חוששים שמא

הוא,

הנרצח עצמו

קירב את מיתתו

בכך שפירכס וזז.

אבל מכל מקום אף בלא הפירכוס, סופו למות, אלא שהפרכוס הקדים את מיתתו, ולכן אינו גולה.

והוינן בה:

מאי בינייהו

[מה ההבדל בין הטעמים], אם חוששים שהקדים את מיתתו על ידי שהרוח בלבלתו או שחוששים שהקדים את מיתתו על ידי שפירכס? ומבארינן:

איכא בינייהו

[יש הבדל בין החששות], באופן

דשחטיה בביתא דשישא

[ששחטו בבית של שיש]

ופירכס,

ששם אין הרוח מזיקה לו, ורק מצד הפירכוס יש לתלות שלא מת מחמת השחיטה בלבד.

אי נמי,

יש נפקא מינא לצד השני, באופן

דשחטיה בברא

[ששחטו בחוץ]

ו

ראו עליו ש

לא פירכס,

שאז רק מצד שיש רוח יש לתלות שלא מת מחמת השחיטה בלבד .

שנינו במשנה:

נשתתק, ואמרו לו נכתוב גט לאשתך,

והרכין בראשו לאות הן, בודקים אותו שלש פעמים לראות אם דעתו צלולה, אם ראו שדעתו צלולה, שעל לאו הרכין בראשו לאות לאו, ועל הן הרכין הרכנת הן, שלשה פעמים לכל אחד - כותבים לו גט, אם מרכין על הגט הרכנת הן.

ומקשינן:

וליחוש

[ונחשוש]

דלמא שיחיא

דלאו לאו נקטיה אי נמי שיחיא דהן הן נקטיה!

[שמא מחלה של כיפוף הראש בתנועה של "לא" תפסה אותו, או מחלה של כיפוף הראש בתנועה של "כן" תפסה אותו] ואינו מתכוין לכך.

אמר רבי יוסף בר מניומי אמר רב נחמן

: יש לומר שצורת הבדיקה שבודקין אותו היא,

דאמרינן ליה

ששואלים אותו

בסירוגין

שממתינים שעה בין ההרכנה לשאלה הנוספת, וחוזרים ושואלים אותו את אותה שאלה עצמה .

ומקשינן: עדיין

וליחוש דלמא שיחיא דסירוגין נקטיה!

[נחשוש שמא מחלה של כיפוף הראש בהמתנת סירוגין תפסה אותו].

ומתרצינן: יש לומר

דאמרינן ליה

ששואלים אותו, שאלה

חד

של

לאו ותרין

[ושתים] של

הן, ותרין

[ושתים] של

לאו וחד

של

הן,

שאין בזה שום סדר, ואם עונה על כל השאלות נכון, סימן שעושה זאת בכוונה ומבין.

דבי רבי ישמעאל תנא

: באלו דברים בודקים אותו אם דעתו צלולה, שאם עונה עליהם בהרכנת "הן" סימן שאין דעתו צלולה.

אומרים

[שואלים]

לו

אם רוצה

דברים

שהם

של ימות החמה,

ועכשיו הם

בימות הגשמים.

ו

אם רוצה דברים שהם

של ימות הגשמים

ועכשיו הם

בימות החמה.

מאי ניהו

[ומה הם] הדברים הראוים לימות החמה ולימות הגשמים ששואלים אותו אם מעונין בהם?

אילימא

[אם נאמר] ששואלים אותו אם רוצה

גלופקרי

[מעיל חם] בימות החמה,

ו

אם רוצה שיכסוהו ב

סדיני

[בסדין פשתן דק] בימות הגשמים.

והרי אם עונה על דברים אלו בהרכנת "הן" אין בזה הוכחה שאין דעתו צלולה או שאינו מבין, שיש

ליחוש דלמא קורא אחדיה

[שמא קור אחזו] בימות החמה, ומעונין במעיל חם.

אי נמי, חמה אחדיה

[חום אחזו] בימות הגשמים, ומעונין בסדין פשתן.

Traduction française

Rav Pappa dit:

la saignée dont nous avons parlé

en bas

"dans le corps", l'intention est

au‑dessous des testicules,

par exemple une saignée faite à partir de ses jambes et de ses mollets.

Quant à la saignée

en haut,

l'intention est

au‑dessus des testicules,

par exemple des épaules, du cou et de la nuque [incertain : lecture du terme source].

Nous avons enseigné dans la Guemara ci‑dessus au sujet d'une des choses qui diminuent le sperme

et kashut hors de sa saison.

Tanna

dans la baraïta:

comme il est dur

pour le corps de kashut

hors de sa saison,

qui diminue le sperme.

de même c'est bon

pour le corps de kashut

en sa saison.

Rav Pappa dit : "son temps"

de kashut, c'est durant la période de

Tamouz.

et "

hors de sa saison"

c'est pendant la période de

Tévet.

Quant à

les jours de Nissan et les jours de Tishri

— à ces époques

ne nuisent pas

[ne sont pas nuisibles] au corps

et ne durcissent pas

[durs] pour le corps.

Nous avons appris dans la Michna:

Il est dit : "Écrivez un get pour ma femme, et ils l'ont saisi"

par la suite

il eut un kordaykos, puis il revint et dit

au moment de la maladie

N'écrivez pas

ses dernières paroles ne valent rien

qu'il a prononcées au moment de la maladie

du tout.

Rabbi Shimon ben Lakish dit : on écrit et on remet

à sa femme

un get immédiatement,

même s'il est encore maintenant dans sa maladie, car il avait dit auparavant, lorsqu'il était sain, de lui donner le get, et l'on ne dit pas qu'il est appelé shote, qu'il n'est pas apte au divorce.

Et Rabbi Yochanan dit

Même si l'on dit que ses dernières paroles ne valent rien, et qu'il est possible de se fonder sur ce qu'il a dit quand il était sain pour qu'on écrive et remette un get à sa femme, néanmoins à présent, au moment de sa maladie

on n'écrit pas

un get à sa femme

mais

on l'écrit seulement

pour quand il reprendra ses sens

et qu'il soit ferme dans sa pensée, car au temps où le kordaykos l'a saisi, il est shote et n'est pas apte au divorce.

Et nous expliquons

Quelle est la raison que Reish Lakish a comprise ?

Pourquoi a‑t‑il conclu des paroles de la Michna qu'ils pouvaient lui donner le get même lorsqu'il est malade ?

Parce que

car il est écrit

dans la Michna

"ses dernières paroles ne valent rien".

Et il faut en déduire que ses premières paroles subsistent, et les témoins agissent d'après ses paroles pour divorcer sa femme.

Or

Rabbi Yochanan te dira :

que l'intention du Tanna dans la Michna est de dire que

ses dernières paroles ne valent rien, car quand il recouvrera la raison, il n'est pas pas besoin de revenir

imluchî beya

[quand il recouvrera la raison, il n'est pas nécessaire de revenir et de le réinstaller en tant qu'époux] ; au contraire, les témoins agissent selon ses premières paroles, et l'intention du Tanna n'est pas de dire qu'on divorce immédiatement, même lorsqu'il est malade

et on n'écrit jamais que pour quand il aura recouvré ses sens.

Et nous en débattons

sur quoi ils divergent ?

[sur quoi divergent Rabbi Yochanan et Reish Lakish]?

Et nous expliquons

Reish Lakish le compare

[à celui] qui fut saisi du kordaykos

à un endormi,

qui est apte au divorce, et les témoins peuvent la divorcer selon son instruction, même au moment où il dort lui‑même.

et Rabbi Yochanan le compare

[à celui] qui fut saisi du kordaykos

à un shote,

qui n'est pas apte au divorce, et les témoins ne peuvent agir pour le divorce en vertu de lui tant qu'il est shote.

Et nous objectons

Et aussi Rabbi Yochanan, il le compare

[de même, il compare le kordaykos]

à un endormi,

— et pourquoi l'a‑t‑il comparé au shote et non à l'endormi ? Nous expliquons : Rabbi Yochanan soutient qu'on ne doit pas comparer le kordaykos à l'endormi parce que

l'endormi n'est pas dépourvu d'action,

il n'a pas besoin d'un acte pour que sa raison lui revienne.

Ce qui n'est pas le cas

ce

[le] kordaykos

est dépourvu d'action,

qui doit prendre le remède que nous avons indiqué plus haut : de la viande rouge rôtie sur des braises et du vin très dilué, afin de retrouver la clarté d'esprit. C'est pourquoi Rabbi Yochanan estime que ce kordaykos ressemble davantage à un shote qu'à un endormi.

Et nous demandons

Et Reish Lakish aussi, il le compare

[compare le kordaykos]

à un shote !

et pourquoi l'a‑t‑il comparé à l'endormi et non au shote ?

Nous expliquons : Reish Lakish soutient qu'on ne doit pas comparer le kordaykos au shote, car

le shote, sa guérison n'est pas entre nos mains

entre nos mains;

ce qui n'est pas le cas

de ce

[le] kordaykos

sa guérison est entre nos mains

[sa guérison à notre portée,]

que sa guérison

par de la viande rouge rôtie sur des braises et du vin fortement dilué.

C'est pourquoi Reish Lakish considère que ce kordaykos ressemble davantage à un endormi, qui est apte au divorce, qu'à un shote qui ne l'est pas.

Nous demandons

Et qui a dit que Rabbi Yochanan parle ainsi ?

que les envoyés du kordaykos ne peuvent pas la divorcer en son nom tant qu'il n'a pas recouvré ses sens ?

Et Rav Yehuda a dit au nom de Shmuel :

un homme qui

a été égorgé

et

dont deux

des signes du cou (la trachée et l'œsophage)

ou

qu'on lui a tranché

la majeure partie des deux,

et voici qu'il est sur le point de mourir.

Et il fit un signe, et dit : "Écrivez un get pour ma femme,"

même s'il n'a pas dit "Donnez" —

eux, ils écriront et donneront.

Et

ainsi

Il est enseigné

dans la baraïta :

On l'a vu

pour quelqu'un qui est

déchiqueté en morceaux

[coupé en morceaux]

ou cloué sur la croix,

et il n'était pas encore mort,

et il fit un signe et dit "Écrivez"

un get pour ma femme

même s'il n'a pas dit "Donnez" —

alors eux écriront et donneront !

Il en découle de là que même un homme qui est sur le point de mourir et n'a pas de remède est apte au divorce et on peut rédiger un get pour lui.

Si donc un homme atteint de kordaykos, qui dispose d’un remède, à plus forte raison est-il apte au divorce, et l’on peut rédiger un guet pour lui.

Et nous répondons :

hakhi hachta

comment compares-tu un homme atteint de kordaykos à celui qui est sur le point de mourir ? Il faut pourtant les distinguer.

Car

là,

pour celui qui va mourir,

daata tsilouta

son esprit est lucide,

et il s’agit

seulement de

ka'hichouta hou deat'hila bé

la faiblesse qui a commencé à l’atteindre, si bien qu’il ne peut pas faire sortir une parole de sa bouche.

Il n’en va pas de même

ici

pour l’homme atteint de kordaykos,

daata chguichta

son esprit est un esprit confus,

il l’est,

et c’est pourquoi Rabbi Yo'hanan estime qu’il n’est pas apte au divorce.

Et nous objectons :

Oumi amar Chmouel hakhi

Chmouel a-t-il vraiment dit ceci : que pour l’homme égorgé et sur le point de mourir, on rédige un guet pour sa femme, et que l’on considère le guet comme ayant été donné du vivant du mari ?

Véhamar Rav Yehouda amar Chmouel :

un homme que l’on a

égorgé

et

dont deux

des signes du cou ont été tranchés [la trachée et l’œsophage]

ou

à qui l’on a tranché

la majorité des deux signes.

Et il s’est enfui,

sans que les témoins aient vu ce qui lui était finalement arrivé,

les témoins attestent de lui

qu’il est mort, afin de permettre à sa femme de se remarier.

Et si tu pouvais concevoir

que

vivant il est

est appelé cet homme égorgé,

pourquoi attestent-ils de lui

qu’il est mort ?

Ils disent

au bейт-mидраш, en guise de réponse :

vivant il est

à ce moment-là, et le guet que l’on donne à ce moment-là est considéré comme ayant été donné du vivant du mari, mais

sa fin est de mourir,

et c’est pourquoi, après un certain temps, lorsque sa mort est certaine, les témoins attestent de lui qu’il est mort, afin de permettre à sa femme de se remarier — si le mari ne l’avait pas répudiée.

Et nous objectons :

Désormais,

puisque sa fin est de mourir, cet homme dont deux signes ou la majorité des deux signes ont été tranchés,

qu’il soit

celui qui l’a égorgé

exilé à cause de lui

s’il l’a fait par inadvertance, puisqu’il a accompli sur lui un acte qui provoque la mort !

Alma

et pourquoi

tana

la baryta : si

l’on a tranché en lui deux signes ou la majorité des deux signes

par inadvertance,

il ne sera pas exilé !

Et nous répondons :

ha itmar alah

cela a été dit à ce sujet,

a dit Rabbi Hochaya :

la raison pour laquelle celui qui a tranché en lui deux signes ou la majorité des deux signes par inadvertance n’est pas exilé est que

nous craignons que le vent ne l’ait désorienté,

et que, sans le vent, il ne serait pas mort .

Ou bien encore,

nous craignons que

ce soit lui,

la victime elle-même, qui

ait rapproché sa mort

par ses convulsions et ses mouvements.

Mais, en tout état de cause, même sans les convulsions, sa fin aurait été de mourir ; seulement, les convulsions ont avancé sa mort, et c’est pourquoi il n’est pas exilé.

Nous nous penchons sur cette question :

Maï béneïhou

quelle différence y a-t-il entre les deux raisons, si l’on craint qu’il ait avancé sa mort parce que le vent l’a désorienté, ou si l’on craint qu’il ait avancé sa mort par ses convulsions ? Et nous expliquons :

Ika béneïhou

il y a une différence entre ces craintes dans le cas

decha'haté bébeïta de chicha

où on l’a égorgé dans une maison de marbre

et qu’il a eu des convulsions,

car là le vent ne lui cause aucun dommage, et c’est seulement en raison des convulsions qu’il faut attribuer le fait qu’il ne soit pas mort du seul fait de l’égorgement.

Ou bien encore,

il y a une conséquence pratique dans l’autre sens, dans le cas

decha'haté bébara

où on l’a égorgé à l’extérieur

et

que l’on a vu qu’il

n’a pas eu de convulsions,

car alors c’est seulement en raison de la présence du vent qu’il faut attribuer le fait qu’il ne soit pas mort du seul fait de l’égorgement .

Nous avons appris dans la Mishna :

S’étant tu, et lui ayant dit : « Rédigerons-nous un guet pour ta femme ? »

il inclina la tête en signe d’affirmation ; on le vérifie trois fois pour voir si son esprit est lucide. Si l’on a constaté que son esprit est lucide — pour une réponse négative, il inclinait la tête en signe de négation, et pour une réponse affirmative, il inclinait la tête en signe d’affirmation, trois fois pour chacune — on rédige pour lui un guet, s’il incline la tête en signe d’affirmation au sujet du guet.

Et nous objectons :

Et ne craignons-nous pas

que

la maladie du « non »

ne l’ait saisi, ou bien que la maladie du « oui » ne l’ait saisi !

C’est-à-dire : peut-être la maladie qui fait incliner la tête dans le mouvement du « non » l’a-t-elle saisi, ou bien la maladie qui fait incliner la tête dans le mouvement du « oui » l’a-t-elle saisi, et il ne le fait pas intentionnellement.

Rabbi Yossef bar Manyoumi a dit au nom de Rav Na'hman :

on doit dire que la manière dont on le vérifie est

deamarinan lé

de lui demander

be-sirouguin

à intervalles — on attend une heure entre l’inclinaison de la tête et la question suivante, puis on lui repose exactement la même question .

Et nous objectons : même ainsi,

ne craignons-nous pas que la maladie des intervalles ne l’ait saisi !

Craignons peut-être que la maladie qui fait incliner la tête après une attente entre les questions ne l’ait saisi.

Et nous répondons : on doit dire

deamarinan lé

qu’on lui pose une question

'had

de

négation et terin

deux de

affirmation, et terin

deux de

négation et 'had

une de

affirmation,

sans aucun ordre déterminé ; et s’il répond correctement à toutes les questions, c’est le signe qu’il le fait intentionnellement et qu’il comprend.

Les élèves de Rabbi Ichmaël enseignaient :

voici les choses par lesquelles on le vérifie pour savoir si son esprit est lucide : s’il y répond en inclinant la tête en signe d’affirmation, c’est le signe que son esprit n’est pas lucide.

On lui dit

on lui demande

à lui

s’il veut

des choses

qui sont

propres aux jours chauds,

alors que maintenant nous sommes

aux jours de pluie.

Et

s’il veut des choses qui sont

propres aux jours de pluie

alors que maintenant nous sommes

aux jours chauds.

Maï niyou

quelles sont ces choses convenant aux jours chauds et aux jours de pluie, au sujet desquelles on lui demande s’il les désire ?

Ilimא

si l’on dit qu’on lui demande s’il veut

gloufpakri

un manteau chaud pendant les jours chauds,

et

s’il veut qu’on le couvre d’un

sedini

drap de lin fin pendant les jours de pluie.

Or, s’il répond à ces choses en inclinant la tête en signe d’affirmation, cela ne prouve nullement que son esprit ne soit pas lucide ou qu’il ne comprenne pas, car

il faut craindre que le froid ne l’ait saisi

pendant les jours chauds et qu’il ne désire un manteau chaud.

Ou bien encore, la chaleur l’a saisi

pendant les jours de pluie et il désire un drap de lin.

Mots de ce daf dans le dictionnaire