Guittin 6b (ו:) — le Talmud en français

Mais Rav ajouta et dit :

Et si tu l’as fait —

et si, malgré tout, tu dis [bien que tu ne sois pas tenu de le faire] :

tu as été utile —

tu as été utile par ta déclaration.

La Guemara demande :

Que signifie : “Et si tu l’as fait, tu as été utile” —

qu’a voulu dire Rav en lui disant que, s’il le disait, cela serait utile ?

La Guemara répond : l’utilité est la suivante :

car si vient —

si vient —

le mari et conteste, nous ne prêtons pas attention à lui —

nous ne tenons pas compte de sa contestation. Mais s’il ne le dit pas maintenant et que le mari conteste ensuite, le guet sera invalidé.

Comme l’enseigne la baraïta : il arriva qu’un homme apporta un guet devant Rabbi Ichmaël et lui dit [à Rabbi Ichmaël] :

«

Dois-je dire : “Devant moi il a été écrit et devant moi il a été signé”, ou ne le dois-je pas ? Rabbi Ichmaël lui dit : Mon fils, d’où viens-tu ? »

Il lui dit : Rabbi, je suis de Kfar Sisay

[nom d’un lieu].

Il lui dit : Tu dois dire

“Devant moi il a été écrit et devant moi il a été signé”,

afin que, si le mari conteste le guet,

la femme n’ait pas besoin

de

témoins

qui le valideraient.

Après que cet homme fut sorti

de devant Rabbi Ichmaël,

Rabbi Ilaï entra auprès de lui

avec sa question à la bouche.

Il lui dit : Rabbi, mais Kfar Sisay est une enclave dans le territoire de la terre d’Israël et proche de Tsippori,

qui était une ville-mère d’Israël et où se trouvaient des académies et des tribunaux,

davantage qu’à Akko. Et nous avons enseigné

[et au sujet d’Akko, nous avons enseigné dans notre Michna] :

Rabbi Meïr dit : Akko est comme la terre d’Israël en

ce qui concerne

les guittin.

Et donc, à plus forte raison, celui qui apporte un guet de Tsippori n’aura pas besoin de le dire !

Et Rabbi Ilaï ajouta :

Même les Rabbins

de notre Michna

ne sont pas en désaccord —

ils ne contredisent pas —

avec elle —

avec —

Rabbi Meïr, si ce n’est au sujet d’Akko, qui est éloignée —

éloignée du centre de l’implantation juive à Tsippori ; c’est pourquoi on la traite comme située hors de la terre d’Israël en ce qui concerne les guittin.

Mais Kfar Sisay, qui est proche —

qui est proche —

non

ils ne le contredisent pas ! Et donc, selon tous les avis, celui qui vient de Kfar Sisay n’a pas besoin de le dire.

Il lui dit,

Rabbi Ichmaël :

Tais-toi, mon fils, tais-toi.

Puisque

déjà

la chose est sortie —

le guet —

avec permission

de ma part,

, elle est sortie.

Et il ne faut plus maintenant ajouter de discussion à son sujet, car cela pourrait remettre en cause sa validité. Or personne ne voudra épouser cette femme.

La Guemara demande : quelle était l’étonnement de Rabbi Ilaï à l’égard de Rabbi Ichmaël ?

Mais —

n’est-il pas vrai que —

lui aussi —

n’a pas exigé de le dire en vertu de la loi, mais l’a seulement conseillé afin

que la femme n’ait pas besoin

de

témoins, lui a-t-il dit ?

La Guemara répond : lorsque la réponse de Rabbi Ichmaël fut rapportée à Rabbi Ilaï,

on ne la lui avait pas rapportée jusqu’au bout —

on ne lui avait pas dit la fin des propos de Rabbi Ichmaël, à savoir qu’il ne l’avait pas exigé en vertu de la loi, mais lui avait seulement donné un bon conseil. C’est pourquoi il se trompa dans ses propos.

À présent, la Guemara examine le guet envoyé de Babylonie en terre d’Israël :

Rabbi Evyatar envoya à Rav ‘Hisda

une décision de halakha à appliquer :

Les guittin qui viennent de là-bas —

de Babylonie —

ici —

en terre d’Israël —

ne

doit pas

le mandataire dire : “Devant moi il a été écrit et devant moi il a été signé.”

La Guemara tente d’expliquer la raison de Rabbi Evyatar :

Dirons-nous qu’il considère —

disons qu’il pense —

que la raison de la déclaration est :

parce qu’ils ne sont pas experts dans l’intention [lishmah]. Or ceux-ci —

les fils de Babylonie —

sont instruits —

ils connaissent la halakha de l’intention [lishmah]. C’est pourquoi il n’est pas nécessaire de le dire.

Mais la Guemara rejette cette explication :

Peux-tu le concevoir —

penses-tu réellement dire cela ?

Mais —

n’est-il pas vrai que —

Rabba,

qui pense que la raison est l’intention [lishmah],

est du même avis —

il est d’accord avec l’opinion —

de Rava.

Et donc, même si nous disons que Rabbi Evyatar pense comme lui, le mandataire doit néanmoins le dire pour la raison de la validation.

Mais,

en vérité,

tout le monde —

tous sont d’avis —

exige —

il faut —

le faire valider.

Et ici,

, puisque se trouvent —

puisqu’il y a des gens —

nombreux qui montent —

ceux qui montent [de Babylonie en terre d’Israël] —

et descendent —

ceux qui descendent [de la terre d’Israël en Babylonie] —

ils sont fréquents —

des caravanes circulent fréquemment entre elles et l’on trouve des témoins pour valider le guet.

Rav Yossef dit : Qui peut nous dire —

qui peut nous le garantir [en témoignant devant nous] —

que Rabbi Evyatar est une autorité digne de confiance —

qu’il est digne qu’on s’appuie sur lui et que l’on décide selon ses paroles ?

Et de plus, voici que —

il ressort de l’épisode suivant qu’il n’est pas un homme éminent. En effet,

lui-même —

lui-même [Rabbi Evyatar] —

envoya

une lettre

à Rav Yehouda,

dans laquelle il écrivit : ces hommes

qui montent de là-bas —

de Babylonie —

ici —

en terre d’Israël — et y laissent leurs femmes seules, s’abstiennent longtemps de la mitsva de procréer, car ils ne considèrent pas comme important d’avoir des fils et des filles,

ce sont eux

[ces hommes] qui

ont appliqué à eux-mêmes

le verset énoncé dans le livre de Yoël [comme reproche adressé aux nations] :

« Ils ont livré l’enfant à la prostituée, et la jeune fille, ils l’ont vendue pour du vin, et ils ont bu »

[ce qui signifie qu’ils maltraitaient les enfants parce qu’ils n’accordaient pas de valeur à leur existence ; de même, ces hommes méprisent la mitsva de procréer].

Et il lui écrivit

Rabbi Evyatar ce verset dans sa lettre

sans réglure.

Et cela bien que

Rabbi Its’hak ait dit : deux —

deux mots d’un verset —

on peut les écrire —

il est permis de les écrire sans réglure. Mais

trois, on ne les écrit pas sans réglure.

Et dans la matnita, le tanï enseigne — dans la baraïta, le tanña a enseigné :

trois, on peut les écrire. Mais quatre, on ne les écrit pas

sans réglure.

Selon les deux versions [celle de Rabbi Its’hak et celle de la baraïta], Rabbi Evyatar a transgressé cette halakha. En effet, il a écrit plus de quatre mots sans réglure. Rav Yossef voulait en déduire que Rabbi Evyatar n’était pas un homme éminent. Abbayé lui dit,

à Rav Yossef :

Est-ce que —

et quoi donc —

quiconque ne connaît pas cela,

cette halakha de

Rabbi Its’hak

au sujet de la réglure —

n’est pas un homme éminent —

il n’est pas un homme éminent ?!

À la rigueur —

j’accepterais tes paroles et m’y rallierais si Rabbi Evyatar s’était trompé

dans une chose qui dépend du raisonnement —

dans une chose qui dépend du raisonnement, qu’il n’aurait pas comprise par sa propre réflexion —

fort bien !

j’admettrais ton opinion selon laquelle il n’est pas un homme éminent, et tu pourrais continuer à vivre avec cette opinion.

Mais il n’en va pas de même pour

ceci —

cette loi de la réglure —

c’est une tradition d’étude —

une chose apprise de son maître, qui ne dépend pas de l’opinion de l’élève.

Et cette tradition d’étude —

cet enseignement de Rabbi Its’hak —

ne lui a pas été transmis —

Rabbi Evyatar ne l’a pas entendu de son maître. Cela n’indique aucunement une insuffisance dans sa grandeur.

Après avoir écarté cette insuffisance, Abbayé revient démontrer que Rabbi Evyatar est effectivement un homme éminent :

Et de plus, voici que —

n’est-il pas vrai que —

Rabbi Evyatar

est celui

sur la base duquel son Maître a approuvé —

le Saint, béni soit-Il, a accepté de lui dévoiler les secrets de la Torah,

et d’orienter l’interprétation des paroles obscures vers leur vérité. De même, Il a approuvé son interprétation de l’épisode de la « concubine de Guivéa » dans le livre des Juges [chapitre 19].

car il est écrit : « Et sa concubine se prostitua contre lui » [

là-bas, verset 2]. Les Sages ont interprété cela selon deux sens différents.

Rabbi Evyatar

a expliqué que le mot « prostitution » est dérivé du terme « nourriture ». C’est pourquoi il

a dit que

l’intention du verset était

qu’une mouche s’était trouvée dans son

plat de nourriture qu’elle lui avait présenté.

Et Rabbi Yonatan

a expliqué que l’intention était une véritable « prostitution ». C’est pourquoi il

a dit que

l’intention du verset était :

un cheveu —

un poil —

s’était trouvé dans son [

La Guemara expliquera plus loin ce qu’il voulait dire].

À ce moment-là,

il rencontra —

ils le trouvèrent [c’est-à-dire qu’ils le rencontrèrent] —

Rabbi Evyatar rencontra Élie

le prophète.

Il lui dit —

il lui demanda —

que fait-il —

que fait —

le Saint, béni soit-Il [

à présent] ?

Il lui dit —

Élie lui répondit :

Il s’occupe —

il s’occupe de Torah,

de

l’affaire de

la concubine de Guiv’a.

Il lui demanda :

et que dit-il ?

Comment interprète-t-il ce verset ?

Il lui dit :

le Saint, béni soit-Il, dit ainsi :

Evyatar, mon fils,

ainsi dit-il [c’est-à-dire qu’il interprète cette affaire].

Yonatan, mon fils, dit ainsi.

Il lui dit

Rabbi Evyatar, avec étonnement :

À Dieu ne plaise ! Y a-t-il un doute —

y aurait-il un doute —

devant le Ciel —

devant Celui qui réside dans les hauteurs ?

Il lui dit

Élie : Il n’y a ici aucun doute, mais

les uns et les autres sont les paroles du Dieu vivant.

Et tous deux ont mérité d’atteindre la vérité. Au début,

il trouva une mouche

dans le plat

et ne s’en irrita pas —

et ne se mit pas en colère. Mais ensuite,

il trouva un cheveu

dans son plat, 0

et il s’en irrita !

Rav Yehouda a dit : une mouche

s’était trouvée

dans le plat

de la nourriture.

Et un cheveu

s’était trouvé

au même endroit —

dans les parties cachées. [Les femmes avaient coutume d’y enlever leurs poils, afin de ne pas mettre en danger celui qui les approchait, ce qui aurait pu provoquer par cela une « rupture du membre ». Et puisqu’elle ne l’avait pas fait, il s’était mis en colère contre elle. Elle, prise d’une grande peur, s’était enfuie chez son père.] Selon Rabbi Evyatar, qui a dit

une mouche, il s’était irrité contre elle à cause de

la

répugnance —

le dégoût et l’écœurement. Et selon Rabbi Yonatan, qui a dit

un cheveu,

il s’était irrité contre elle à cause du

danger —

du danger que cette chose comportait.

Certains disent —

il y en a qui disent :

l’un et l’autre — \-

aussi bien celui-ci que celui-là —

dans le plat

il les trouva.

La mouche,

à cause d’un

accident —

elle était tombée dans le plat sans que ce fût sa faute.

Et le cheveu,

à cause d’une

négligence —

le cheveu était tombé dans le plat par sa faute, parce qu’elle n’avait pas été attentive.

Et par là il est démontré que Rabbi Evyatar était un homme éminent !

La Guemara poursuit maintenant et énonce la leçon qui doit être tirée de l’affaire de « la concubine de Guiv’a » :

Rav Hisda a dit : toujours

l’homme ne doit jamais imposer une peur excessive dans sa maison. En effet,

dans l’affaire

de la concubine de Guiv’a, son mari lui imposa une peur excessive et fit tomber

à la fin de l’affaire

plusieurs dizaines de milliers d’Israélites.

Rabbi Yehouda a dit au nom de Rav : quiconque impose une peur excessive dans sa maison, finalement

en vient

à

cause de cela

à trois fautes :

La révélation des unions interdites [

par exemple, si vient le moment de son immersion rituelle alors qu’il fait très froid et qu’elle ne s’est pas immergée. Mais elle a eu peur de le raconter à son mari parce qu’il est irascible, et elle a eu des relations avec lui alors qu’elle était encore niddah].

Et

l’effusion de sang. [

Comme dans ce cas. Ou bien, prise d’une grande peur, elle s’enfuit de chez lui et tombe en chemin dans des endroits dangereux, où elle peut être tuée].

Et la profanation du Chabbat

[parfois, elle n’a pas le temps de terminer la cuisson avant l’entrée du Chabbat, ou elle n’a pas eu le temps d’allumer les bougies. Elle le fait après l’entrée du Chabbat, à cause de la peur qu’il lui inspire].

La Guemara rapporte maintenant d’autres enseignements à ce sujet :

Rabba bar bar Hana a dit : ce qu’ont dit les Sages —

ce que les Sages ont dit [dans la Mishna du traité Chabbat, chapitre deux [34a] :

trois choses

l’homme doit dire —

demander —

dans sa maison, la veille du Chabbat, avant —

avant —

la tombée de la nuit :

est-ce que

vous avez prélevé la dîme

des fruits nécessaires pour le Chabbat ? Est-ce que

vous avez établi l’érouv

de la cour ? Et il doit également leur dire :

« Allumez la lampe,

avant que le temps ne s’écoule. » Ces choses-là, il

doit !

les dire —

les dire — aux membres de la maison

avec douceur —

avec calme et tranquillité [et non avec colère]. Et la raison en est :

afin que —

pour que —

ils l’acceptent de lui —

qu’ils acceptent de lui [ses paroles].