Guittin 64b (סד:) — le Talmud en français

:

Ces mots

qui disent : une présomption que l'émissaire accomplit sa mission n'est valable que

comme dans le cas de Rabbi Yitsḥaq.

Mais pour l'atténuation,

pour la considérer comme divorcée et libre,

on ne prononce pas la présomption « l'émissaire accomplit sa mission »

.

:

Et on objecte : « qu'on croit à la femme »

,

— selon

l'enseignement de Rav Hamanuna,

qui dit : Rav Hamanuna dit : « la femme qui dit à son mari : tu m'as répudiée » —

est crue,

parce qu'il y a une présomption

que la femme n'oserait devant son mari mentir à propos d'une telle chose

!

:

Ces mots signifient

qu'on la croit, précisément

lorsqu'il n'y a personne qui

l'aide son dire,

que alors il y a une présomption qu'elle n'oserait mentir à son mari à propos de cela,

mais là où

il y a quelqu'un

qui l'aide

—

elle a de l'audace et encore de l'audace,

et ainsi chez nous, où le mari et le tiers l'aident, elle n'est pas crue sur la seule base de ses paroles, mais seulement quand le get est en sa main.

On a posé comme condition :

Une jeune fille fiancée

, qui n'a pas encore quitté l'autorité de son père,

si le fiancé la répudie,

elle-même

et même sans le consentement de son père, parce qu'elle est majeure ,

et son père

sans son consentement,

reçoivent son get.

Et dès que l'un d'eux a reçu le get — elle est alors divorcée, car l'Écriture a conféré la main au père sur sa fille la jeune fille, mais elle n'a pas ôté la main d'elle [du texte].

Rabbi Yehouda dit : « deux mains ne valent pas comme une seule »,

on ne peut pas qu'une même personne ait deux propriétaires qui acquièrent pour elle.

Mais

seul

son père reçoit seulement son get

car la Torah a conféré la main au père sur sa fille la jeune fille.

Mais quand elle est orpheline de son père, elle reçoit le get.

Et

un autre grand principe a été dit :

Toute

femme

qui ne peut garder son get

comme une enfant qui n'a pas la capacité de garder le get,

ne peut se divorcer

même avec la réception du get par son père, car il est dit « et il l'enverra de sa maison » — celui qui l'envoie et elle ne revient pas, elle est considérée sortie et revenue.

Guemara :

Sur quoi divergent

les Sages et Rabbi Yehouda dans notre Michna ?

Les Rabbins

pensent : "une main supplémentaire la fait acquérir — la Miséricorde (le Saint béni soit-Il)"

c'est-à-dire que la Torah a aussi attribué à elle le droit de recevoir son get, même si elle est encore sous l'autorité de son père et que celui-ci est le propriétaire pour acquérir à sa place.

Et Rabbi Yehouda pense : là où est son père

lorsque le père existe, elle est entièrement sous son autorité, et

sa main n'est rien du tout.

sauf si elle a été mariée, auquel cas elle sort de l'autorité du père.

Nous avons appris dans la Michna :

Toute celle qui ne peut garder son get, ne peut se divorcer.

Les Rabbins ont enseigné

dans une baraïta :

une enfant qui sait garder son get —

se divorcera,

et celle qui ne sait pas garder son get —

ne se divisera pas,

Et quelle est cette enfant

qui est considérée comme

savoir garder son get ?

Toute celle qui garde le get et quelque autre chose.

Et on demande à son sujet :

Que veut-il dire ?

Quelle est la signification de « garde le get et quelque autre chose » ?

Rabbi Yohanan dit : ainsi il dit : toute celle qui garde une autre chose à cause du get,

c'est-à-dire que si son get se perd, elle garde autre chose qui n'est pas semblable au get, la considérant comme le get ; elle est réputée savoir garder le get.

Rav Huna bar Minuḥ l'attaque : « mais elle est purement folle »

qui garde une autre chose à cause du get ! Il n'y a pas d'envoyée et retournante plus qu'elle !

Mais Rav Huna bar Minuḥ dit au nom de Rav Aḥa bar Ya'ya de Rav Ika :

ainsi il dit :

toute celle qui distingue entre le get et une autre chose

et garde le get mais pas l'autre chose.

Rav Yehouda dit au nom de Rabbi Assi :

Un jeune enfant à qui l'on donne

un caillou

et qu'on lui jette

car il comprend que c'est sans valeur ; et quand on lui donne

une noisette

il la reconnaît comme précieuse

et la tient —

donc il est assez grand pour que l'on puisse dire

qu'il acquiert pour lui-même.

Mais

il n'acquiert pas

pour autrui,

car si quelqu'un acquiert quelque chose pour son ami par l'intermédiaire de cet enfant — il a mis l'objet dans sa main et lui a dit qu'il l'acquiert pour untel — il ne l'a pas acquis pour lui, et si le donneur vient pour se rétracter, il se rétracte.

Et si l'enfant a suffisamment d'entendement, qu'on lui donne

un objet et qu'il le rend après un certain temps

lorsqu'on lui réclame, parce qu'il comprend que l'objet appartient à d'autres,

la règle est qu'il acquiert tant pour lui-même que pour d'autres

d'ordinaire (rabbinique).

Rav Yehouda dit :

« Comme je l'ai dit »

(lorsque j'ai rapporté les paroles de Rabbi Assi)

c'est devant Shmuel,

il me dit : « ceci et cela sont identiques »

concernant la capacité d'acquisition de l'enfant.

Et on demande à son propos :

Que signifie "<

"?

Est-ce qu'il entend que les deux critères relatifs à la compréhension de l'enfant ont le même jugement — qu'il peut acquérir — ou que leur jugement est le même qu'il ne peut pas acquérir ?

Rav Ḥasda dit : « l'une comme l'autre » —

il acquiert pour lui-même et il n'acquiert pas pour autrui.

Avant de poursuivre la section, exposons la loi de « erouv ḥaẓarot » et de « chitouf mevo'ot » : de la Torah il est permis de transporter des maisons vers une cour commune, et aussi d'une cour d'une personne vers la cour d'une autre personne, et seulement il est interdit d'en sortir vers la voie publique.

Mais les Sages ont décrété que seulement quand les habitants des cours font entre eux un « erouv ḥaẓarot », alors il leur sera permis de sortir de leur maison vers la cour commune ou de leur cour vers une autre cour.

De même, de la Torah il est permis de transporter des cours vers le passage commun (mevui) des habitants des maisons et des cours, qui mène à la voie publique [le mevui est une ruelle entourée de murs sur trois côtés et ouverte par sa tête vers la voie publique], et de la Torah le mevui est considéré comme propriété privée et il est permis d'en transporter vers les cours des maisons ; mais les Sages ont décrété que les habitants des cours ne transportent pas d'objets vers le mevui sauf s'ils font tous entre eux un « chitouf mevo'ot ».

Mais si les habitants des cours n'ont pas fait erouv entre eux, ou n'ont pas fait chitouf mevo'ot, les Sages ont interdit de sortir des maisons vers la cour commune, ou d'une cour à l'autre, ainsi que des cours au mevui, parce que la maison est particulière à son propriétaire tandis que la cour est commune à tous ; et de même dans les chitoufim des mevo'ot les cours appartiennent à leurs propriétaires et le mevui est commun à tous, et cela ressemble à sortir d'une propriété privée vers une autre propriété privée. Ils ont décrété de ne pas sortir d'une propriété privée vers une autre propriété privée comme clôture de la loi, afin d'éloigner l'homme de la transgression pour qu'il ne vienne à sortir d'une propriété privée vers la voie publique, auquel cas il serait coupable d'après la Torah.

Et comment font-ils « erouv ḥaẓarot » et « chitouf mevo'ot » ?

On mélangent et joignent tous les habitants des cours, en ce que chacun des résidents donne du pain, et l'on place le pain de chacun dans l'une des maisons ouvertes sur la cour, et par cela on considère comme si tous habitent dans la même maison, et comme si toute la cour est particulière à cette maison, et aucun ne revendique la propriété pour lui seul, mais tous sont partenaires ensemble ; et cela est appelé « erouv ḥaẓarot ».

Et il en est de même pour les « chitouf mevo'ot », que chacun des habitants des cours ouvertes sur le mevui donne du pain ou une sorte d'aliment, et on le met dans l'une des cours, et toutes les cours deviennent comme une seule cour.

Rav Ḥinnana et Vardana rétorquent

contre Rav Ḥasda, qui a dit dans les deux critères que l'enfant n'acquiert pas pour autrui, à partir de ce que nous avons appris dans Masekhet Erouvin (63b) :

Comment

les habitants des cours

participent au mevui,

afin qu'il soit permis de sortir vers lui, et de transporter depuis lui vers toutes les cours qui l'entourent au Chabbat, sans qu'il soit nécessaire de s'embarrasser et de recueillir de chacun des habitants du mevui sa nourriture ?

Il met

un des habitants du mevui

le tonneau,

qui contient du vin ou de l'huile qu'il a destiné à ce but,

et dit : ceci est pour tous les habitants du mevui.

Et il acquiert pour eux

une part du vin ou de l'huile du tonneau pour chacun des habitants du mevui

par l'intermédiaire de son fils et de sa fille majeurs,

qui sont considérés comme une propriété distincte du maître de maison, et peuvent acquérir de sa part pour d'autres,

et

ainsi il acquiert aussi pour eux

par son esclave et sa servante hébreux,

qui aussi sont considérés propriété autre, et peuvent acquérir du maître de maison pour d'autres.

Et on a sur cela :

cette

servante

la servante hébraïque mentionnée ici qui acquiert dans le tonneau pour d'autres,

de quelle sorte est-elle ?

De quelle servante s'agit-il ?

Si vient

qu'elle a déjà deux cheveux blancs

qui sont signe de sa maturité,

que désire-t-il chez lui ?

Que fait-elle chez lui ? En vérité sa mère hébraïque se libère aussitôt par ces signes de l'esclavage !

Mais non,

ce n'est pas nécessairement qu'il s'agisse d'une servante hébraïque

qui n'est pas venue,

qui n'a pas encore apporté

deux cheveux,

et qui est encore enfant,

et on apprend :

qu'elle acquiert pour d'autres !

Et il est prouvé qu'un petit peut ainsi acquérir pour des gens ! Et Rav Ḥasda récusa :

que l'affaire de « chitouf mevo'ot »

(Rav Ḥinnana se tut)

et Vardana

quand je lui dis cette objection, et il ne répondit pas.

Et on demande à son propos :

que pouvait dire Rav Ḥinnana

en réponse à cette objection ?