Guittin 62a (סב.) — le Talmud en français

Et bien que l’épouse du haver ne soit pas suspecte de vol, ni au sujet du demai, nous craignons l’oubli : car l’homme a l’habitude d’oublier et de manger ce qu’on lui donne sans vérifier si la chose est permise à la consommation.

Et si tel est le cas, c’est difficile :

à présent, elle vole

l’épouse de l’am ha-arets les biens de son mari et les donne à son amie ; et

ne les échangerait-elle pas [si elle est suspecte de voler sans contrepartie, à plus forte raison est-elle suspecte de les échanger] ? Et si tel est le cas, cela contredit ce que nous avons appris : « Celui qui transporte du blé chez un meunier am ha-arets, celui-ci reste présumé dans son état », en ce qui concerne la dîme et la septième année. Or il y a lieu de craindre que le meunier n’ait échangé la farine : il donnerait au haver sa propre farine, interdite au titre du demai ou de la septième année, et prendrait pour lui la farine du haver.

Il répondit

:

Rav Yossef :

Jamais les ammei ha-arets ne sont-ils suspects de vol, ni même d’échanger leurs fruits contre les fruits d’autrui.

Et

là-bas, dans la baraïta, le fait que nous craignions que l’épouse de l’am ha-arets ne vole le blé de son mari et ne le donne à son amie, c’est

également parce qu’elle

se donne à elle-même

la permission, qu’il n’y a pas là de vol,

et elle dit :

Voici que même

le bœuf mange de son aire [même un bœuf mange de ce qu’il foule].

C’est-à-dire : de même que le bœuf mange de la récolte au moment où il la foule, ainsi convient-il que l’épouse du haver mange du blé au moment où elle m’aide.

Rabbi Yossi ben ha-Méchoulam a témoigné au nom de Rabbi Yo’hanan,

son frère, qui a dit au nom de Rabbi Éliézer ben ‘Hisma : on ne prépare pas la ‘hala d’un am ha-arets en état de pureté.

C’est-à-dire : si un am ha-arets remet sa pâte à un pétrisseur [mot commençant par un guimel ouvert et un beit vocalisé par qamats ; c’est l’homme qui pétrit les pâtes] haver, et lui dit : « Prélève la ‘hala de ma pâte et fais-le en état de pureté », le haver refusera sa demande.

Car si le haver accepte de lui prélever la ‘hala en état de pureté et la donne ensuite à un koэн, celui-ci s’y fiera et pensera qu’elle est pure. En réalité, elle est impure, parce qu’elle a déjà été rendue impure alors qu’elle se trouvait entre les mains de l’am ha-arets ; car les Sages ont décrété qu’ils sont considérés comme des zavim.

Mais les haverim préparent

la

pâte ordinaire

de l’am ha-arets

en état de pureté.

C’est-à-dire : si la pâte n’a jamais été entre les mains de l’am ha-arets, mais que le haver commence la pâte depuis le début pour lui, il la préparera.

Et le haver prend

le haver

de celle-ci la mesure de la ‘hala et la dépose

la ‘hala qu’il a prélevée

dans un keficha ou un ana’houta [des récipients faits de paniers usés], qui ne contractent pas l’impureté et dans lesquels on n’a pas non plus l’habitude de placer de la pâte.

Et lorsque l’am ha-arets vient prendre

sa pâte, il

prend

du haver

les deux,

à la fois la pâte et la ‘hala.

Et le haver ne craint pas

que l’am ha-arets ne rende la ‘hala impure ! La raison en sera expliquée plus loin.

Et

de même

les haverim ne

les haverim

préparent

la

terouma de ses olives

de l’am ha-arets

en état de pureté.

C’est-à-dire : si l’am ha-arets a placé ses olives dans un ma‘atan [récipient dans lequel on met les olives afin qu’elles se réchauffent avant d’être pressées dans le pressoir], et qu’il demande à un pressoir [ouvrier du pressoir] haver de prélever la terouma des olives en état de pureté —

il ne le fera pas, parce que ces olives ont déjà été rendues impures par l’am ha-arets. En effet, bien qu’aucune chose ne contracte l’impureté à moins d’avoir été préparée à la recevoir, lorsqu’on place les olives dans le ma‘atan, il en sort un liquide qui les prépare à recevoir l’impureté ; et, puisqu’elles ont été rendues impures, si le pressoir prélève la terouma et la donne au koэн, celui-ci se fiera au pressoir haver et mangera une terouma impure.

Mais les haverim préparent

les

olives

de

sa récolte ordinaire

de l’am ha-arets depuis le début

en état de pureté.

Car s’il lui demande de presser ses olives et d’en prélever la terouma avant que l’am ha-arets ne les ait placées dans le ma‘atan, il le fera, puisqu’elles n’ont pas encore été préparées à recevoir l’impureté et qu’elles sont pures.

Et le haver prend

le haver

de celle-ci la mesure de la terouma et la dépose

pour la terouma pure

dans les récipients du

du

haver,

afin qu’elle ne soit pas rendue impure dans le récipient de l’am ha-arets.

Et lorsque l’am ha-arets vient prendre

son huile, il

prend les deux,

à la fois les produits profanes rectifiés et la terouma pure,

et le haver ne craint pas

qu’il ne touche la terouma et ne la rende impure.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

pour quelle raison

ne craignons-nous pas que l’am ha-arets touche la ‘hala et la terouma, et pourquoi avons-nous permis au haver de les prélever et de les lui remettre ?

Rabbi Yo’hanan a dit :

Les Sages ont permis cette indulgence,

en raison de la subsistance du pétrisseur et en raison de la subsistance du pressoir,

afin qu’ils aient de quoi gagner leur vie.

Et il est nécessaire

de nous enseigner cela à la fois pour la pâte et pour les olives.

Parce que

si la baraïta nous avait enseigné

ce הדין au sujet du

pétrisseur

seulement, nous aurions dit que nous avons accordé cette indulgence précisément dans son cas,

parce que son salaire n’est pas élevé [son salaire n’est pas important]. Et puisqu’il est pauvre et a besoin de l’argent que l’am ha-arets lui donnera pour son travail, il ne faut pas l’empêcher de faire ce qu’il demande.

Mais concernant le pressoir, dont le salaire est élevé, disons que nous ne lui avons pas accordé cette indulgence

: puisque sa subsistance n’est pas précaire, nous serions rigoureux avec lui et craindrions que l’am ha-arets ne rende la terouma impure ; il ne ferait donc pas ce travail pour lui.

Et si la baraïta nous avait enseigné

au sujet du

pressoir,

que nous lui avons accordé cette indulgence, nous aurions dit que nous ne l’avons accordée que dans son cas,

parce qu’il ne trouve pas couramment

de travail dont il puisse tirer un salaire. Car ce travail n’est pas disponible toute l’année : la saison du pressoir n’a lieu qu’une fois par an. C’est pourquoi nous avons été indulgents à son égard en ne craignant pas que l’am ha-arets ne rende la terouma impure, afin de ne pas lui faire perdre sa subsistance.

Mais le pétrisseur, qui trouve couramment

le travail du pétrissage toute l’année, et qui, s’il refuse cette pâte, en trouvera facilement une autre,

disons

qu’il

ne

lui est pas permis de remettre la ‘hala entre les mains de l’am ha-arets.

Par conséquent,

il est nécessaire

que la baraïta nous enseigne la règle dans les deux cas : c’est en raison de leur subsistance que nous avons été indulgents à leur égard et que nous ne craignons pas cela.

Le maître a dit : « Il prend de celle-ci [de la pâte]

la mesure de la ‘hala et la dépose dans un keficha ou un ana’houta ; et lorsque l’am ha-arets vient la prendre, il prend les deux et [le haver] ne craint pas. »

Et nous objectons :

et que l’on craigne peut-être qu’il ne la touche,

que l’am ha-arets ne la rende impure ; comment est-il possible, en raison de la considération de sa subsistance, d’être indulgent face à une crainte aussi proche ?

Et nous répondons : certes, lorsque nous remettons la ‘hala à l’am ha-arets, nous devons le menacer, et

nous lui disons :

« Prends garde de ne pas toucher à la ‘hala. Et

vois [regarde],

si tu la touches

—la

et la rends impure,

elle retourne à l’état de tevel.

La pâte redeviendra du tevel et sera interdite à la consommation.

Et puisque l’am ha-arets n’est pas suspect de manger une pâte soumise à l’obligation de la ‘hala, il reculera devant cela et ne touchera pas à la ‘hala.

Et nous objectons :

et

à présent encore,

craignons peut-être qu’il ne lui importe pas

que la pâte retourne à son état de tevel ; il y a donc de nouveau lieu de craindre qu’il ne touche à la ‘hala et ne la rende impure.

Et nous répondons : il veut nécessairement que la pâte demeure rectifiée, car

à présent, il a l’intention de la rectifier,

puisqu’il a ordonné au haver d’en prélever la ‘hala ; et viendrait-il à l’esprit que

cela ne lui importe pas

que la pâte retourne à son état de tevel après avoir déjà été rectifiée ?!

Le maître a dit :

« Mais les haverim préparent les olives de sa récolte ordinaire en état de pureté, et

il prend de celle-ci la mesure de la terouma et la dépose dans les récipients du haver ; et lorsque l’am ha-arets vient la prendre, il prend les deux et [le haver] ne craint pas. »

Et nous objectons :

et que l’on craigne peut-être qu’il ne la touche,

que l’am ha-arets ne touche à la terouma ; car, dans ce cas, il y a davantage lieu de craindre que dans le premier cas, celui de la ‘hala de l’am ha-arets.

Car

dans ce cas-là, certes,

pour la ‘hala,

l’am ha-arets a

à l’am ha-arets

un signe distinctif.

En effet, le haver lui a laissé la ‘hala dans un keficha et un ana’houta, qui sont des récipients dans lesquels on n’a pas l’habitude de placer de la pâte ; il se souviendra ainsi que nous l’avons menacé de ne pas la toucher.

Mais ici,

dans le cas de la terouma des olives,

quel signe distinctif

l’am ha-arets a-t-il pour se souvenir de ne pas toucher à la terouma ?

Et nous répondons : dans quel cas sommes-nous ici ?

Le haver dépose

la terouma

dans un récipient de fumier

ou

dans un récipient de pierre

ou

dans un récipient de terre,

qui ne contractent pas l’impureté.

Car s’il la déposait dans un récipient susceptible de contracter l’impureté, l’am ha-arets rendrait le récipient impur par son contact, et le récipient rendrait la terouma impure.

Et du fait que la terouma est déposée dans ces récipients, l’am ha-arets se souviendra qu’il lui est interdit de la toucher.

Et bien qu’il porte la terouma, il ne la rend pas impure par le port. Et bien que les Sages aient décrété que l’am ha-arets est comme un zav, et que le zav rende impur par le port, il n’est néanmoins pas un zav complet et ne rend impur que par son contact.

Et nous objectons de nouveau : si le haver dépose la terouma dans des récipients qui ne contractent pas l’impureté,

s’il en est ainsi, pourquoi est-il précisément écrit

qu’il « la dépose dans les récipients du

haver » ?

Or

même

dans les récipients

de l’am ha-arets également

il pourrait la déposer, puisqu’il n’y a pas lieu de craindre qu’ils rendent la terouma impure.

Et nous répondons : certes,

c’est également ainsi qu’il faut le dire :

« Et il la dépose

dans les récipients de l’am ha-arets qui conviennent à l’usage du

même pour le

haver,

puisqu’ils ne contractent pas l’impureté. »

Nous avons appris dans la Michna :

et l’on soutient les mains des non-Juifs durant la septième année.

Et nous aurions pu penser que « l’on soutient » signifie qu’on les aide concrètement dans le travail de la terre durant la septième année ; c’est pourquoi nous objectons :

Et est-ce que

nous soutenons

leur travail dans cette activité ?

Rav Dimi bar Chichna a dit au nom de Rav : « On ne bêche pas avec le non-Juif

la terre

durant la septième année.

Et bien que la terre appartienne au non-Juif, le Juif n’y accomplira pas un travail interdit durant la septième année. Le bêchage est interdit en raison du labour, qui est interdit par la Torah durant la septième année.

Et

il dit encore :

on ne double pas la salutation adressée au non-Juif.

Car « paix » est l’un des Noms du Saint, béni soit-Il. Et selon le principe de la loi, on n’a permis de dire cela qu’à un Juif, comme nous l’avons appris à la fin de Berakhot. Plusieurs sources y sont apportées à ce sujet.

Et s’ils ont permis de dire « paix » même à un non-Juif, ce n’est qu’en raison des voies de la paix, et une seule fois suffit pour cela. Mais ils n’ont pas permis de répéter et de dire : « Paix, paix ».

Et dès le début des paroles de Rav Dimi, qui a dit : « On ne bêche pas avec le non-Juif durant la septième année », notre Michna est contredite.

Et nous répondons :

ce n’est pas nécessaire :

notre Michna n’a permis

que de leur dire :

« Soyez forts »

simplement ! C’est-à-dire : leur dire, lorsqu’ils s’occupent du travail de la terre : « Que vos mains soient fortes. » Mais il n’a pas été permis de les aider concrètement.

Comme dans le cas où Rav Yehouda leur disait

aux non-Juifs lorsqu’ils travaillaient la terre durant la septième année :

« Soyez forts ».

Rav Chechet leur disait

à ces non-Juifs :

« Acharta » !

C’est également une expression de soutien.

Le maître a dit :

« Et l’on ne double pas la salutation adressée au non-Juif. »

Rav ‘Hisda

était

le premier à leur adresser la paix [il devançait les non-Juifs en les saluant].

Et

Rav Kahana leur disait : « Paix à vous » [paix à mon maître], et dans son cœur il s’adressait à son maître, non au non-Juif.

Nous avons appris dans la Michna :

et l’on demande leur paix,

celle des non-Juifs, en raison des voies de la paix.

Et nous nous étonnons :

à présent,

même lorsqu’ils accomplissent une chose interdite au Juif — comme le travail de la terre durant la septième année — la Michna enseigne que

nous les soutenons

par des paroles — afin que

« l’on demande leur paix »

serait-il nécessaire

que le tanna nous l’enseigne ?

Rav Yeïva a dit : la Michna n’a été nécessaire

pour permettre

que

de demander leur paix

le jour de leur fête.

Et nous ne craignons pas que le non-Juif en vienne, pour cela, à remercier son idole.

Et

comme il est enseigné : « Qu’un homme n’entre pas dans la maison d’un non-Juif le jour de sa fête et ne lui adresse pas de salutation ».

Puisque celui-ci a accordé au non-Juif une telle importance qu’il est venu spécialement chez lui pour le saluer, il faut craindre qu’il n’aille ensuite remercier son idole.

Mais s’il

trouve

un non-Juif

au marché

le jour de sa fête, alors il

lui adresse

une salutation

d’une voix faible et avec gravité !

Car, puisqu’il ne l’a rencontré que par hasard et lui a adressé une salutation, il n’y a pas lieu de craindre qu’il aille ensuite remercier son idole.

Rav Houna et Rav Hisda étaient assis

[ils étaient assis].

Passait et allait

[il passa et traversa]

Gueniva

[c’était ainsi que cet homme s’appelait] devant eux.

L’un d’eux dit

à son compagnon :

Levons-nous devant lui

[levons-nous à cause de lui],

car

voici un

homme de Torah

[fils de la Torah]

qu’il est.

Son compagnon lui dit :

Mais

devant un factieux

[un homme de discorde]

nous lèverions-nous ?

Car Gueniva s’opposait aux paroles des Sages et tourmentait Mar Oukva, qui était le chef du tribunal à son époque.

Entre-temps,

il arriva lui-même

[Gueniva s’approcha]

auprès d’eux,

de Rav Houna et de Rav Hisda.

Il leur dit : Paix sur vous, rois ; paix sur vous, rois

[paix sur vous, rois] !

Ils lui dirent

[Rav Houna et Rav Hisda demandèrent à Gueniva] :

D’où tiens-tu que les Sages sont appelés «

rois »

[d’où tiens-tu que les Sages sont effectivement appelés rois] ?

Il leur répondit,

[il répondit]

à eux,

Gueniva à Rav Houna et à Rav Hisda : [cela ressort] de

ce qui est écrit

[Proverbes 8, avec omission] : « La sagesse ne crie-t-elle pas, et l’intelligence ne fait-elle pas entendre sa voix ?

Par moi les rois règnent

et les princes décrètent la justice. »

Puis

Rav Houna et Rav Hisda lui dirent,

à Gueniva :

Et d’où tiens-tu que nous doublons «

la paix »

pour les rois,

puisque c’est pour cela que tu as doublé ta salutation de paix ?

Il

répondit

à eux,

Gueniva :

Car Rabbi Yehouda a dit au nom de Rav : d’où sait-on que l’on double la salutation de paix pour un roi ? —

Comme il est dit : «

Et un esprit revêtit Amasa, chef des capitaines

[et il dit] : Va, David, et vous, fils de Ichay, paix, paix à toi. »

Rav Hisda et Rav Houna lui dirent,

à Gueniva :

Que le maître goûte quelque chose

[que le maître goûte quelque chose] !

Il

répondit

à eux,

Gueniva : Il m’est interdit de manger maintenant, car je n’ai pas encore donné à manger à mon animal —

car c’est ainsi que Rav Yehouda a dit au nom de Rav : il est interdit à l’homme de goûter quoi que ce soit avant d’avoir donné de la nourriture à son animal.

Comme il est dit : «

Et Je donnerai de l’herbe dans ton champ à ton animal »,

et ensuite il est écrit : «

Et tu mangeras et tu seras rassasié » !

Il en ressort qu’il faut faire précéder le repas de son animal au sien.

Nous reviendrons à toi, chapitre des Dommages

Introduction

Le présent chapitre traite des lois de la mission relative au guet, et de la manière dont une jeune fille ou une mineure possède une « main » pour acquérir elle-même le guet ou par l’intermédiaire de son père. La première Michna du chapitre « Celui qui envoie » l’avait déjà commencé, mais le sujet y a été interrompu par les lois qui y furent énoncées en raison de la réparation du monde ou des voies de la paix.

Il existe deux sortes d’émissaires : «

l’émissaire de transport », de l’homme, et « l’émissaire de réception », de la femme ; et la Guemara, dans Kiddouchin [41a], apprend les deux par l’exégèse du verset dans la section des divorces : « Et il l’enverra » — cela enseigne qu’il peut faire un émissaire ; « et il l’enverra » — cela enseigne qu’elle peut faire un émissaire. «

L’émissaire de transport » est l’émissaire que le mari nomme pour transporter le guet jusqu’à la femme ; le divorce ne prend effet qu’au moment où l’émissaire du mari remet le guet soit à la femme, soit à son émissaire.

Bien qu’aucun effet juridique du divorce ne se produise au moment où le mari remet le guet à son émissaire, le mari doit néanmoins le nommer émissaire pour remettre le guet à la femme, et il ne peut pas lui faire parvenir le guet sans nomination de mission. Car il est écrit dans la Torah : « Et il écrira pour elle un acte de rupture

et le donnera dans sa main

et il l’enverra de sa maison » ; le texte enseigne que le mari doit donner le guet à la femme, de sa main à sa main. Et, pour que l’expression « de sa main à sa main » s’applique également lorsque le mari lui remet le guet par l’intermédiaire d’un autre homme, le mari doit le nommer émissaire, afin que la chose soit considérée comme si le mari lui-même donnait le guet de sa main à la main de la femme. «

L’émissaire de réception » est l’émissaire que la femme nomme pour recevoir le guet de la main de son mari,

et le דין de l’émissaire de réception diffère de celui de l’émissaire de transport : l’émissaire de réception est considéré comme tenant la place de la femme ; dès que le guet parvient à la main de l’émissaire de réception, c’est comme s’il était parvenu à la main de la femme, et elle devient immédiatement divorcée par la réception de l’émissaire.

Selon Maïmonide [Lois du divorce VI, 4], il existe encore une sorte d’émissaire : « l’émissaire d’apport », que la femme nomme pour lui apporter le guet et être comme sa main, de sorte que le guet soit considéré comme remis directement de la main du mari à la main de la femme ; toutefois, elle ne sera divorcée que lorsque le guet parviendra à sa main. Son דין est celui de « l’émissaire de transport » que le mari nomme pour le transport du guet.

Lorsqu’un mari nomme un émissaire avec la formule « reçois », puisqu’il ne peut pas nommer un émissaire de réception, celui-ci est considéré comme un émissaire de transport.

La femme qui nomme un émissaire de réception doit obtenir que le mari consente à ce qu’elle soit divorcée par la réception de l’émissaire ; s’il n’y consent pas, il annule sa mission, et l’émissaire devient seulement l’émissaire chargé de transporter le guet jusqu’à la femme.

C’est pourquoi, au moment où le mari remet le guet à l’émissaire de réception, le mari doit lui dire une formule qui signifie qu’il consent à ce que l’émissaire soit un émissaire de réception ;

Notre Michna traite de la question de savoir si le mari peut revenir sur sa décision après que le guet a été remis à l’émissaire :