Guittin 60b (ס:) — le Talmud en français

6.

Et le passage des buveurs de vin

du passage « Chemini » [Lévitique 10, 9] : « Tu ne boiras pas de vin ni de boisson forte, toi et tes fils avec toi, lorsque vous entrerez dans la Tente d’Assignation ».

7.

Et le passage des lampes

du passage « Beha’alotekha » [Nombres 8, 2] : « Lorsque tu feras monter les lampes, les sept lampes éclaireront face à la face du candélabre ».

8.

Et le passage de la vache rousse

du passage « Houkat » [Nombres 19, 2] : « Ceci est le décret de la Loi : parle aux fils d’Israël, et qu’ils prennent pour toi une vache rousse parfaite, qui n’a aucun défaut ».

Rabbi Éléazar dit :

La

Torah est en majorité écrite,

c’est-à-dire : la plus grande partie de la « Torah orale » dépend de l’interprétation des versets : du « principe général, cas particulier, principe général », de la gzera chava et des autres méthodes par lesquelles la Torah est interprétée.

Et une minorité

en fut donnée à Moïse

oralement,

sans qu’elle ait d’allusion dans la Torah.

Comme il est dit : «

J’écrirai pour lui la plupart de ma Torah ; ils seront considérés comme un étranger »,

ce qui montre que la plus grande partie de la Torah est écrite.

Et Rabbi Yo’hanan dit : la plupart

de la Torah orale fut transmise à Moïse

oralement,

et elle n’a pas d’allusion dans la Torah,

tandis qu’une minorité

d’entre elle possède une allusion

dans l’écrit.

Comme il est dit : «

Car c’est selon ces paroles

que j’ai conclu avec toi une alliance », et puisque l’alliance fut conclue au sujet des paroles orales, il est nécessairement établi qu’elles constituent la majorité.

Et l’on objecte :

Mais l’autre,

Rabbi Yo’hanan,

lui aussi, n’est-il pas écrit : «

J’écrirai pour lui la plupart de ma Torah

qui sera considérée comme un étranger », ce qui montre que la plus grande partie de la Torah dépend de l’écrit ?

Et l’on répond :

Ce verset exprime une étonnement

il est formulé sous forme de question] :

Aurais-je dû écrire pour eux la plupart de ma Torah,

c’est-à-dire : aurais-je dû leur écrire la plupart de ma Torah ?

Voici qu’elle serait considérée comme un étranger,

et pourtant, lorsque je la leur ai écrite, elle a été considérée comme un étranger.

Mais l’autre,

Rech Lakich,

lui aussi, n’est-il pas écrit : «

Car c’est selon ces paroles

que j’ai conclu avec toi une alliance », ce qui laisse entendre que l’essentiel de la Torah fut donné oralement ! ?

Et l’on répond :

Ce verset,

c’est-à-dire : si une alliance fut conclue au sujet des paroles orales, ce n’est pas parce qu’elles sont nombreuses, mais

parce qu’elles sont difficiles à apprendre

leur étude est difficile].

Rabbi Yehouda, fils de Rabbi Na’hmani, l’interprète de Rabbi Chim’on ben Lakich, enseigna : [

l’amora qui se tenait auprès de Rech Lakich lors de son enseignement et le traduisait pour la foule ] :

Il est écrit [

Exode 34, 27 ] : «

Écris pour toi ces paroles »,

ce qui laisse entendre que la Torah est écrite.

Et il est écrit

immédiatement après : «

Car c’est selon ces paroles »,

ce qui montre qu’elle n’est pas écrite.

Comment cela

ces deux versets s’accordent-ils ?

Les paroles écrites, tu n’as pas le droit de les réciter [

de les transmettre à Israël ]

oralement.

Les paroles orales, tu n’as pas le droit de les réciter par écrit,

c’est-à-dire : de les écrire.

L’école de Rabbi Ismaël enseigna

une autre source de cette règle :

Car il est écrit : « Écris pour toi ces

paroles »,

afin d’enseigner :

celles-ci, tu les écris, mais tu n’écris pas les lois [

de la Torah orale ].

Rabbi Yo’hanan dit :

Le Saint, béni soit-Il, n’a conclu d’alliance avec Israël que pour les paroles orales, comme il est dit : «

Car c’est selon ces paroles que j’ai conclu avec toi une alliance et avec Israël ».

Nous avons appris dans la Mishna :

On établit le érouv dans une ancienne maison, en raison des voies de la paix :

Et l’on explique :

Quelle en est la raison ?

Diras-tu : en raison de l’honneur

du propriétaire, et c’est cela « en raison des voies de la paix » ?

Cela ne peut pourtant pas être dit ainsi,

car cette corne [

le chofar dans lequel on sonnait la veille de Chabbat pour avertir le peuple ],

qui se trouvait d’abord chez Rav Yehouda [

elle était d’abord dans la maison de Rav Yehouda ], qui était le chef de l’académie à Poumbedita,

puis — lorsque Rav Yehouda mourut et que Rabba devint chef de l’académie — on la donna

chez Rabba,

et enfin

on la donna

chez Rava,

lorsqu’il devint chef de l’académie après Rav Yossef et Abayé, qui avaient exercé cette fonction après Rabba.

Il est donc établi qu’il ne faut pas craindre pour l’honneur des membres de la maison auxquels on retire [l’érouv].

Mais plutôt,

on ne déplace pas l’érouv de l’endroit où on a l’habitude de le placer

en raison du soupçon,

de peur que l’on soupçonne les habitants de la cour de ne pas établir l’érouv des cours et de transporter des objets ; car celui qui entre dans cette maison, où l’on avait l’habitude de déposer l’érouv, et ne le voit pas, pense qu’ils n’ont pas établi d’érouv.

Nous avons appris dans la Mishna :

Le puits qui est proche du canal

se remplit le premier, en raison des voies de la paix :

Il a été dit :

Les habitants du fleuve [

ceux qui possèdent des champs sur les rives du fleuve : qui irrigue le premier ? ] :

Rav dit : ceux d’en bas boivent l’eau les premiers [

ceux qui sont en aval, éloignés de la source du fleuve, irriguent les premiers ].

Et Chmouel dit : ceux d’en haut boivent l’eau les premiers, [

ceux qui sont en amont, plus proches de la source du fleuve, irriguent les premiers ].

La Guemara explique de quelle manière ils sont en désaccord :

Lorsque le fleuve coule

[lorsque le fleuve suit son cours naturel, sans qu’il soit nécessaire de le barrer pour en tirer de l’eau afin d’irriguer, mais que chacun y puise et irrigue],

tout le monde

— Rav comme Chmouel —

est d’accord,

et quiconque veut puiser dans le fleuve vient et puise.

Lorsqu’ils sont en désaccord,

Rav et Chmouel :

lorsqu’il faut barrer et irriguer [

lorsqu’il est nécessaire de barrer le fleuve pour irriguer ].

Et la raison de

Chmouel,

qui

dit : ceux d’en haut boivent l’eau les premiers,

est

qu’ils disent,

ceux d’en haut :

Nous sommes beaucoup plus proches [

nous sommes plus proches ].

Et

la raison de

Rav,

qui

dit : ceux d’en bas boivent l’eau

les premiers,

est

qu’ils disent,

ceux d’en bas :

Que le fleuve suive son cours naturel [

que le fleuve coule selon son cours naturel ], c’est-à-dire : vous ne devez pas arrêter le fleuve dans son cours, afin qu’il nous atteigne.

La Guemara objecte à Rav à partir de notre Mishna, car

nous avons appris

dans notre Mishna :

Le puits proche du canal,

il

se remplit le premier en raison des voies de la paix,

et il en va de même pour ceux qui irriguent les premiers ; cela contredit Rav ! ?

Chmouel interpréta la Mishna selon l’opinion de Rav [

Chmouel expliqua notre Mishna selon la position de Rav, son contradicteur dans ce domaine ] :

Notre Mishna traite

du canal qui passe devant son puits,

c’est-à-dire : le puits se remplit de lui-même et il n’est pas nécessaire de barrer le canal pour le remplir.

Et l’on s’en étonne :

Dans ce cas, que vient-elle nous apprendre ?

Quelle nouveauté y a-t-il en cela, puisqu’il ne fait aucune action qui porte préjudice à son prochain ! ?

Et l’on répond :

On aurait pu dire : ils peuvent lui dire [

j’aurais pensé que ceux d’en bas peuvent dire au propriétaire du puits situé en amont ] :

Barre complètement [

bouche l’ouverture de ton puits, afin que l’eau n’y entre pas et que son écoulement ne s’interrompe ],

et irrigue avec le seau [

et irrigue tes champs selon ce que tu parviendras à puiser du courant du fleuve, comme nous ].

Elle vient nous apprendre

notre Mishna : ils ne peuvent pas lui dire cela.

Rav Houna bar Taḥlifa dit : maintenant qu’il n’a pas été établi que la gалаha soit ni comme l’un ni comme l’autre [

la gалаha n’a pas été tranchée ni comme Rav ni comme Chmouel ] —

dans ce cas,

«

le plus puissant

l’emporte », [ celui qui est le plus fort l’emporte ].

Rav Chimi bar Achi vint devant Abayé [

il vint devant Abayé ] et

lui dit

à Abayé :

Fais-moi asseoir, maître, auprès de toi à un moment fixe [

que mon maître me fasse asseoir pour étudier avec lui à un moment fixe de la journée ] !

Il lui dit

Abayé à Rav Chimi :

J’ai un moment fixe pour moi [

c’est-à-dire : je n’ai pas de temps libre, car je suis occupé à étudier la Torah pour moi-même ].

Rav Chimi lui dit :

Et,

dans ce cas,

fais-moi asseoir, maître, la nuit [

fixe avec moi un moment pour étudier la nuit ] !

Il lui dit

Abayé à Rav Chimi :

J’ai de l’eau à faire couler pour irriguer [

la nuit, je suis occupé à irriguer mes champs ].

Il lui dit

Rav Chimi à Abayé :

Moi, je ferai couler l’eau pour mon maître pendant le jour, et mon maître me fera asseoir la nuit [

j’irai irriguer les champs de mon maître pendant le jour, et qu’il fixe avec moi un moment pour étudier la nuit ].

Il lui dit

Abayé à Rav Chimi :

D’accord,

c’est-à-dire : j’accepte !

Rav Chimi s’ingénia et

alla vers ceux d’en haut [

il alla chez ceux d’en haut ] et

leur dit :

voici la règle :

ceux d’en bas boivent l’eau les premiers [

ceux d’en bas irriguent les premiers ], et vous, ne barrez pas le fleuve.

Puis

Rav Chimi alla

chez

ceux d’en bas [

chez ceux d’en bas ], et

leur dit

à l’inverse :

ceux d’en haut boivent l’eau les premiers [

ceux d’en haut irriguent les premiers ], et vous, ne barrez pas le fleuve.

Entre-temps [

dans l’intervalle ],

Rav Chimi barra

le fleuve et

le fit barrer et irrigua [

Rav Chimi barra le fleuve et irrigua les champs d’Abayé ].

Lorsqu’il vint devant Abayé,

lorsque Rav Chimi vint devant Abayé :

Abayé lui dit

à Rav Chimi :

Tu as agi pour moi selon l’opinion de deux [Sages] ! ?

Tu as agi pour moi selon l’opinion de deux personnes, à la fois selon celle de Rav et selon celle de Chmouel ! ?

Et

pour cette raison

Abayé ne goûta pas aux fruits de cette année-là [

Abayé ne voulut pas goûter durant toute l’année aux fruits de ses champs, qui avaient été irrigués contrairement à la règle ], afin que l’on ne dise pas que Rav Chimi avait agi sur son ordre.

Ces habitants de Beï Ḥarmakh [

les habitants de cet endroit appelé ainsi ],

qui allèrent creuser au début de Channouata [

nom du fleuve ],

et le ramenèrent et le jetèrent à la fin [

à l’extrémité ]

du fleuve, [

ils creusèrent un canal à la source du fleuve, entourèrent leurs champs avec ce canal, puis ramenèrent le canal vers la continuation du fleuve ].

Ceux d’en haut vinrent [

ceux qui étaient proches de la source du fleuve vinrent ]

devant Abayé, et

ils

lui dirent

à Abayé :

Cela fait obstacle à notre fleuve [

ceux qui ont creusé le canal entravent le cours de l’eau du fleuve, dont les eaux débordent et emportent nos champs ], car tel est le cours du fleuve : ses eaux coulent moins rapidement lorsqu’il rencontre un détour sur son parcours.

Il leur dit

Abayé, à ceux qui avaient creusé le canal :

Creusez avec eux un peu davantage [

approfondissez le canal afin que les eaux y coulent ].

Ils lui dirent

ceux qui avaient creusé le canal à Abayé : si nous faisons ainsi,

les fruits se dessècheront [

les fruits de nos champs se dessècheront ], car l’eau s’enfoncera et ne coulera pas dans les rigoles que nous avons faites afin qu’elle se dirige par là vers nos champs.

Il leur dit

Abayé, à ceux qui avaient creusé le canal :

Allez, retirez-vous de là,

c’est-à-dire : allez boucher votre canal.

Nous avons appris dans la Mishna :

Les pièges pour les animaux, les oiseaux et les poissons

sont concernés par le vol, en raison des voies de la paix ; Rabbi Yossi dit : il s’agit d’un vol véritable :