Guittin 5b (ה:) — le Talmud en français

et la raison pour laquelle ils ont allégé : car

Quel est le motif ? -

quel est le sens de la takkana des Sages que le shaliach dise

Peut-être que le mari viendra -

que peut‑être le mari viendra -

il protestera et l'invalidera -

il protestera et annulera le get, afin qu'elle ne puisse pas se remarier. Mais

à présent -

maintenant qu'elle est déjà mariée, et assurément

le mari ne proteste pas,

car aucun avantage ne naîtra de son opposition.

Nous viendrons -

nous viendrons -

et nous l'opposerons -

au sujet du get, afin de l'invalider et de la faire sortir de son mari ?

Et si donc, même de cette baraïta il n'y a pas de preuve selon l'opinion de Rabba.

Et maintenant la Gemara dit qu'à propos de la divergence entre Rabba et Rava, des amoraïm qui les précédèrent avaient déjà divergent.

Rabba et Rava ont divergé

dans la controverse entre Rabbi Yochanan et Rabbi Yehoshua ben Levi. L'un

d'eux

dit,

que la raison de la takkana

est que l'on ne connaît pas la pratique du «le‑shéma». Et un autre dit

que la raison est

qu'il n'y a pas d'adjonction d'«edim» explicitement pour l'établir.

Mais on ne sait pas exactement quelle était la conception de chacun d'eux.

Il faut prouver,

il faut démontrer

que Rabbi Yehoshua ben Levi

est celui

qui a dit «parce qu'on ne connaît pas le le‑shéma».

Et nous l'apprenons par le fait, que

Rabbi Shimon bar

Abba apporta un get -

il apporta un get depuis le pays de la mer

devant

devant

Rabbi Yehoshua ben Levi. Et il lui dit -

et il lui demanda -

Dois‑je dire -

si je dois dire

: «bifnei nechtav u'bifnei nechtam, ou non ?»—il lui répondit -

il lui répondit :

Tu n'as pas besoin -

tu n'as pas besoin de dire. Car

les Sages n'ont pas

institué cette takkana

sinon dans les premières générations, où les gens d'outre‑mer n'étaient pas familiers

les gens des provinces étrangères avec la pratique de

«le‑shéma». Mais dans les générations ultérieures, qui connaissent le «le‑shéma», ils n'ont pas

exigé que le shaliach dise [la formule].

Et de là

il faut conclure -

nous apprenons l'opinion de Rabbi Yehoshua ben Levi !

Et la Gemara interroge :

Penses‑tu -

réellement que tu penses que Rabbi Shimon bar Abba était l'unique shaliach pour l'apport du get ?

Or -

et voici que aussi

Rabba a pour lui -

adopte l'opinion de

de Rava,

que l'on doit accomplir le get, afin que le mari ne proteste. Or ici il n'y avait aucun «kium» (accomplissement). Comment Rabbi Yehoshua ben Levi l'a‑t‑il dispensé de la déclaration ?

Et la Gemara conclut :

Non ; Rabbi Shimon bar Abba

n'était pas shaliach unique, mais

il y avait un autre homme avec lui -

un autre homme fut nommé avec lui pour la mission.

Et ce qu'on ne le mentionne pas -

et le fait qu'ils ne l'ont pas mentionné

est par respect pour l'honneur de Rabbi Shimon.

car il était éminent, et il n'était pas convenable de mentionner une autre personne qui n'était pas de son rang.

Il est dit : devant combien

personnes

donne‑t‑on

le shaliach

à elle

(auprès de)

il y a une divergence entre Rabbi Yochanan et Rabbi Chanina. L'un

d'eux

dit : devant deux. Et un autre dit : devant trois.

Il faut établir -

il faut prouver

que c'est Rabbi Yochanan

qui

dit «devant deux».

Et nous l'apprenons d'un fait qui arriva.

Darbîn bar Rav Chisda -

le fils de Rav Chisda -

apporta un get,

il apporta un get depuis le pays de la mer

devant

devant

Rabbi Yochanan,

et demanda que devait‑il faire.

Et il lui répondit,

Rabbi Yochanan lui dit :

Va, livre‑le -

va et remets‑lui le get

en présence de deux -

devant deux personnes,

et dis‑leur -

et qu'il leur dise [c'est‑à‑dire qu'il témoigne devant eux] :

: «bifnei nechtav u'bifnei nechtam».

Si donc,

il faut conclure,

nous en apprenons que c'est Rabbi Yochanan qui soutient «devant deux».

Et la Gemara discute :

Si l'on dit que c'est là où ils divergent, -

signifie‑t‑il qu'en cela ils divergent :

que celui qui dit -

celui qui dit

«devant deux», pense

que le motif de la déclaration est

qu'on ne connaît pas le «le‑shéma».

et par conséquent deux suffisent pour témoigner qu'il déclara devant eux.

Et celui qui dit «devant trois», pense -

il estime que la raison est

qu'il n'y a pas de témoins spécialement désignés pour l'accomplir.

Et donc cette déclaration considérée comme un «kium» doit être faite devant trois [considérés comme beit‑din], selon la loi de tout kium de billets.

Et la Gemara objecte :

Penses‑tu -

réellement penser que tel est l'avis de Rabbi Yochanan ?!

Mais -

puisque nous avons démontré plus haut que

Rabbi Yehoshua ben Levi

est celui

qui a dit «parce qu'on ne connaît pas le le‑shéma»,

alors il s'ensuit que de l'opposition de

Rabbi Yochanan, il a dit

l'autre raison

qu'il n'y a pas de témoins spécialement désignés pour l'accomplir.

Et si tel est le cas, il y a difficulté :

ici -

-

comment dis‑tu,

comment la Gemara dit [prouve] que selon

Rabbi Yochanan

on lui donne

devant

deux ?

Or pour le «kium», il faut trois qui forment un beit‑din.

De plus, voici que Rabba a pour lui Rava -

même celui qui soutient la raison «on ne connaît pas le le‑shéma» est d'accord avec la raison du «kium». Et si tel est le cas, selon les deux il faut exiger de donner devant trois ?!

Et la Gemara résout :

Mais,

ils ne divergent pas sur le motif de la déclaration :

selon tout le monde -

selon tous

il est nécessaire

qu'il y ait

des témoins spécialement désignés pour l'accomplir. Et ici -

ici le cas en question est

celui du shaliach qui est devenu témoin,

est‑ce que de même

ce témoin

celui‑ci

est devenu dayyan,

ou non.

Car le shaliach est considéré comme le corps du mandant; et le mandant lui‑même est assurément disqualifié d'être dayyan. Et telle est l'explication du langage de Rabbeinu Qarsqash. «qu'un ba'al davar ne devient pas dayyan». Voir encore dans Chazon Ish (siman 163 §17). Et pour l'exposition de la loi si le shaliach devient témoin, voir Or Same'ach (Hilchot Giyrushin ch. 2 halakha 15). Et ainsi

ils divergent :

ils sont en désaccord :

celui qui dit,

quiconque dit

«devant deux», pense

que tout comme la loi est que

le shaliach devient témoin,

ainsi la loi est que

le témoin devient dayyan.

Et par conséquent le shaliach se joint aux deux autres. Ensemble ils sont trois (un beit‑din).

Et celui qui dit «devant trois», pense -

que même si la loi est que

le shaliach devient témoin.

Toutefois,

le témoin ne devient pas dayyan.

Et par conséquent il faut lui donner le get précisément devant trois. Mais la Gemara oppose cette tentative d'argument :

Or il nous est établi -

et en effet il est décidé en halakha [dans Ketouvot p. 21b] que pour une affaire

d'ordonnance rabbinique -

qui n'est pas d'origine toraïque, telle que le kium des billets,

le témoin devient‑il dayyan ?!

C'est pourquoi la Gemara présente une autre solution :

Mais ici ils divergent sur ceci :

qu'ici ils divergent

que celui qui dit devant trois soutient

-

que puisque la femme est apte à apporter le get

,depuis le pays de la mer [comme ci‑dessous p. 23b], alors il y a à craindre

que parfois -

-

une femme elle‑même viendra -

qu'elle apportera celui‑ci

et s'appuieront sur elle,

et ils s'appuieront sur elle pour qu'elle se joigne à eux pour faire trois, et ils la valideront par deux. Tandis que la femme n'est pas admise à siéger au beit‑din. «lui et deux autres le lui remettent» Car dans la susdite Sugya (Gitin p. 5b) il est expliqué qu'il ne faut que donner devant devant deux. Et évidemment il n'entend pas qu'ils doivent tenir le get et le lui donner ensemble avec lui, car il n'y a aucune source à cela. Mais sûrement le Rambam veut dire que, au moment où il témoigne devant eux, il est lui‑même considéré comme dayyan, et lui et ses deux compagnons forment trois dayyanim qui virent la transmission du get et la déclaration. Il s'ensuit qu'en l'essence son habilitation comme témoin comprend aussi son habilitation comme dayyan qui valide le get selon ce témoignage. . Et selon cela telle est l'intention du Rambam par les mots «lui et deux autres le lui remettent», c'est‑à‑dire qu'ils valident la remise du get, comme si elle avait été donnée en un beit‑din ordinaire.

Et l’autre -

Rabbi Yo’hanan, qui rend apte [le fait de remettre le guett] devant deux hommes, considère que

la femme

est inapte à juger ;

tout le monde le sait -

tous les hommes le savent,

et ne s’appuient pas sur elle -

ils ne viendront pas s’appuyer sur elle et ne la joindront pas aux deux hommes. C’est pourquoi, dans un tel cas [lorsqu’une femme a apporté un guett], elle doit le remettre devant trois hommes. Mais lorsqu’un homme apporte un guett, il se joint aux deux autres [puisque le témoin peut devenir juge]. Il suffit donc qu’il le remette devant deux hommes.

Résumé jusqu’ici :

a. C’est Rabbi Yo’hanan qui considère que le mandataire doit remettre le guett devant deux hommes.

b. Selon tous, il faut authentifier le guett ! C’est pourquoi il faut trois hommes.

c. Selon tous, un témoin devient juge [puisque l’authentification des actes relève du domaine rabbinique] ; c’est pourquoi, selon Rabbi Yo’hanan, le mandataire se joint aux deux autres hommes.

d. Le désaccord entre Rabbi Yo’hanan et Rabbi ‘Hanina porte sur la question de savoir s’il faut précisément le remettre devant trois hommes, car l’on pourrait craindre que, de même qu’une femme est apte à apporter un guett et à en témoigner, on en vienne à la déclarer également apte à être juge ; ou bien faut-il ne pas le craindre, puisque tout le monde sait qu’une femme est inapte à juger !

La Guemara apporte une baraïta conforme à Rabbi Yo’hanan :

Il a été enseigné -

nous avons enseigné dans une baraïta -

comme lui -

comme -

Rabbi Yo’hanan,

qui se contente de remettre le guett devant deux hommes :

Celui qui apporte un guett d’un pays d’outre-mer, le lui remet et ne lui dit pas : “Devant moi il a été écrit et devant moi il a été signé”, le second mari qui l’a épousée au moyen de ce guett la fera sortir

c’est-à-dire qu’il devra la divorcer.

Et l’enfant

qui lui est né de lui,

est un mamzer. Tels sont les propos de Rabbi Méïr.

Et les Sages disent : l’enfant n’est pas un mamzer !

Mais il faut reprendre et lui remettre le guett conformément à toutes les règles, afin qu’elle n’ait pas besoin de quitter son second mari.

Que fera-t-il

ce mandataire ?

Il le prendra [le guett]

d’elle -

d’auprès d’elle.

Et il le lui remettra de nouveau

à elle

devant

deux hommes. Et il dira

au moment où il le remet :

“Devant moi il a été écrit et devant moi il a été signé.”

La Guemara s’étonne :

Et

selon

Rabbi Méïr,

seulement

parce qu’il n’a pas dit

le mandataire

“Devant moi il a été écrit et devant moi il a été signé”,

c’est pourquoi

“il la fera sortir et l’enfant sera un mamzer” ?

Mais le guett est valide et il a été écrit devant lui ; seulement, il n’a pas dit « devant moi il a été écrit et devant moi il a été signé » conformément au décret des Sages. Est-il possible que, pour cette seule raison, il la fasse sortir et que l’enfant soit un mamzer ? La Guemara répond :

Oui -

c’est bien ainsi - l’opinion de

Rabbi Méïr

ici est

selon sa propre position -

selon son raisonnement et sa méthode également en d’autres endroits.

Car Rav Hamnouna a dit au nom -

en son nom -

d’

Oula : Rabbi Méïr disait

une règle :

“Quiconque modifie la formule que les Sages ont instituée pour les guett

voici la règle :

‘il la fera sortir et l’enfant sera un mamzer’ !”

La Guemara rapporte deux récits :

Un homme nommé

Bar Hedya voulait apporter un guett -

il voulait apporter un guett d’un pays d’outre-mer en qualité de mandataire. Lorsqu’il arriva dans la ville où l’on devait écrire le guett,

il vint devant Rabbi A’ha -

il vint lui poser sa question, devant un grand Sage nommé Rabbi A’ha,

qui était

chargé -

des guett -

de superviser les guett dans cette ville. Rabbi A’ha

lui dit : “Tu dois surveiller chaque lettre et chaque lettre”,

et voir qu’elle a été écrite conformément aux règles.

Il vint devant -

mais lorsqu’il vint interroger

Rabbi Ami et Rabbi Assi,

qui étaient eux aussi de grands Sages,

ils lui dirent :

“Tu n’en as pas besoin” -

tu n’as pas besoin d’agir selon ses paroles ; il te suffit de te tenir au moment de l’écriture d’une seule ligne.

Et si tu dis -

si tu te dis [à toi-même] :

“Je vais agir

par rigueur” -

je ferai comme Rabbi A’ha et surveillerai chaque lettre afin d’agir avec rigueur -

il se trouve que tu

par cet acte

jettes le discrédit -

un nom d’invalidité -

sur les guett précédents,

qui ont été envoyés jusqu’à présent sans que l’on ait été aussi rigoureux. Second récit :

Rabba bar bar ‘Hana apporta un guett -

il apporta un guett d’un pays d’outre-mer.

La moitié fut écrite devant lui -

la moitié fut écrite en sa présence -

et l’autre moitié ne fut pas écrite devant lui -

et l’autre moitié ne fut pas écrite en sa présence.

Il vint devant -

il vint auprès de

Rabbi Éléazar

et l’interrogea.

Il lui dit

Rabbi Éléazar :

“Même si le scribe n’y a pas écrit [dans le guett]

plus qu’une seule ligne -

une ligne -

“pour son propre nom”,

désormais

à partir de là -

le mandataire n’a pas besoin

de se tenir là et de regarder.