Guittin 5a (ה.) — le Talmud en français

Si l'on dit -

si l'on déclare que shalia'h -

muet

c'est un «harach» (qui est) exclu de l'effet du get -

est-il apte à apporter le get?

Or il est enseigné

(cf. p. 23a) :

Tous sont aptes à apporter le get sauf le muet, l'imbécile et le mineur,

.

Et R. Yosef dit

pour expliquer cela :

ici -

de quoi s'agit-il -

par exemple qu'ils lui ont remis

le get (par le shalia'h à la femme)

alors qu'il était lucide -

entendant et parlant -

et qu'il n'eut pas le temps de dire «devant nous il a été écrit et devant nous il a été scellé»,

selon l'ordonnance des Sages,

jusqu'à ce qu'il devînt sourd

le shalia'h subitement.

(fin de la note) Et du fait qu'il est utile dans un tel cas de maintenir le get, on peut en inférer selon l'opinion de Rava !

Pour Rava,

qui soutient que le motif de la prescription est que s'il n'y a pas de témoins on indiqua un moyen de maintien :

cela convient -

il est donc clair pourquoi la Mishna se contente de la «conservation» par les signatures.

Cependant

Difficulté pour Rava !

Qu'est-ce que la «conservation» profitera, puisque les gens de l'extérieur du pays ne sont pas experts en la loi du «l'shemah» ?

Et la Guemara répond :

Ici, de quoi s'agit-il ? -

ici il s'agit -

après qu'ils eurent appris

les gens de l'extérieur la loi du «l'shemah», et il n'est pas besoin de témoins pour cela !

Mais la Guemara objecte :

Si donc ? -

alors même

peut

le shalia'h dire,

aussi -

alors serait-il dispensé de dire, puisque eux ont appris ?! et l'on se contenterait de la «conservation» des témoins.

Et la Guemara réplique : même s'ils ont appris, nos Maîtres n'ont pas abrogé leur ordonnance que le shalia'h doive dire, en raison de

une gzera shava de crainte qu'une chose ne revienne à sa détérioration,

. et qu'ils oublieraient qu'il faut écrire le get et le sceller «pour elle». C'est pourquoi aussi maintenant le shalia'h, avant de prendre le get, doit s'assurer qu'il fut fait «pour elle».

Et de nouveau la Guemara objecte :

Si donc,

même si le shalia'h

n'est pas capable

,

aussi -

alors sa mission serait annulée parce qu'il ne dit pas, par crainte qu'il ne retourne à la détérioration ?!

Et la Guemara répond : ce cas où le shalia'h

était lucide

au moment de la remise du get

et ensuite devint sourd

après, avant qu'il n'eût dit

une milta d'lo shkicha (chose peu fréquente) -

un cas qui n'est pas fréquent -

et une milta d'lo shkicha

n'a pas été soumise à la gzera des Sages -

les Sages ont promulgué des décrets seulement sur des cas répandus.

Mais la Guemara objecte :

Or -

voici qu'il est aussi un cas où

une femme

est faite shlia'ha pour apporter son propre get de l'étranger en Terre d'Israël, et le get ne prendra effet que lorsqu'il arrivera devant un certain tribunal en Terre d'Israël ;

cas qui n'est pas fréquent -

qui n'arrive pas du tout.

Et la Mishna déclare -

(cf. infra p. 23b) :

La femme elle-même apporte

le

get (au pluriel grammatical)

en tant que shlia'hut.

Pourvu qu'elle doive dire : «devant nous il a été écrit et devant nous il a été scellé».

Et il est prouvé que les Sages ont décrété la prononciation même dans des cas non fréquents !

Et la Guemara explique :

afin qu'il n'y ait pas de divergence quant à la mission ! -

les Sages n'ont pas distingué entre shalia'h et shalia'h. Et de même la femme qui apporte un get doit dire comme tout autre shalia'h. Et même ce shalia'h qui «n'est pas capable» est tenu de dire, seulement qu'il n'est pas capable ! Et la Guemara reprend l'objection :

Si donc, -

si ainsi -

même le mari -

même le mari qui a apporté le get (écrit) avec lui depuis un pays maritime pour la répudier en Terre d'Israël serait tenu de dire «devant nous il a été écrit et devant nous il a été scellé» pour cette raison, afin qu'il n'y ait pas divergence quant à la mission.

Pourquoi alors la Baraïta affirme-t-elle -

et pourquoi donc avons-nous appris dans la baraïta -

que celui qui apporta son propre get n'a pas besoin de dire «devant nous il a été écrit et devant nous il a été scellé» ?

Et la Guemara répond :

Quel est le motif ? -

quel est la raison -

dirent les Rabbins -

que les Sages ont dit -

il faut que

le shalia'h

dise «devant nous il a été écrit et devant nous il a été scellé».

car il y a crainte

que peut-être le mari viendra -

et fera opposition et l'annulera -

et le fera annuler -

et rendra le get invalide. Or ,

à présent -

maintenant -

qu'il le tienne en main -

et qu'il apporte le get en main -

et qui viendrait l'opposer contre elle ? -

Est-il concevable qu'il vienne contester un get qu'il a lui-même apporté dans un état valide ? Dès lors ils n'ont pas instauré l'obligation de dire dans ce cas !

Et la Guemara apporte un autre essai pour prouver selon l'opinion de Rava :

Viens écouter : on lui demanda -

qu'il demanda de lui -

Shmuel de R. Huna : deux personnes qui apportèrent un get depuis un pays maritime

et toutes deux furent faites shalia'him. Faut-il

qu'ils disent «devant nous il a été écrit et devant nous il a été scellé» ? Ou n'ont-ils pas besoin ? Il lui répondit : ils n'ont pas besoin !

et le motif :

et que s'ils disaient -

c'est-à-dire, s'ils voulaient déclarer que nous attestons que

devant nous elle fut répudiée

et qu'on le lui remit ou à sa shlia'ha.

Qui donc ne serait digne de foi ? -

n'auraient-ils pas confiance ??!

Selon Rava, c'est acceptable. -

Selon la manière de Rava, cette halakha est simple et compréhensible, car ils ont un migo. Et cela vaut comme kium.

Mais

pour Rava, c'est une difficulté !

car selon son opinion même deux personnes apportant le get doivent dire.

Et la Gemara répond :

Ici, de quoi parlons‑nous ? -

ici il s'agit -

après s'être mariée.

Et de nouveau il est objecté :

Si c'est ainsi -

alors -

même un seul

— un seul shalia'h serait‑il donc aussi exempt ?

Et l'explication est comme précédemment :

Une gzera shava : de peur que la chose ne retombe dans sa corruption !

Mais la Gemara réplique :

Si c'est ainsi, lorsqu'il y en a deux aussi ? -

doit‑on obliger à dire même quand il y a deux shalia'him en raison de la gzera ?

Et la Gemara répond :

S'il s'agit de deux qui amenèrent le get —

que deux auront fait des envoyés pour apporter un get —

un fait peu fréquent —

c'est un cas qui n'est pas fréquent.

Et sur un fait peu fréquent, les Rabbanan n'ont pas décrété !

Et de nouveau la Gemara objecte comme précédemment :

Or —

et voici —

une femme

qui est faite shalia'h pour apporter son get,

qui n'est pas fréquent.

Et il est enseigné

dans la Mishna [p. 23] :

La femme elle‑même apporte

le

get, à condition qu'elle‑même doive dire bifnei nichtav u'bifnei nichtam.

Et la Gemara explique :

afin qu'il n'y ait pas de contestation au sujet de la procuration !

Et de nouveau la Gemara objecte :

Si c'est ainsi, le mari aussi ? —

même quand il apporte lui‑même le get à sa femme, ici nous décréterions qu'il faut dire.

Pourquoi a‑t‑on enseigné ? —

et pourquoi la baraïta diffère :

Celui qui a lui‑même apporté son get n'a pas besoin de dire bifnei nichtav u'bifnei nichtam.

Mais la Gemara récuse cela aussi, comme précédemment :

Quelle est la raison ? Disent les Rabbanan : faut‑il dire «bifnei nichtav u'bifnei nichtam» ? Peut‑être que le mari viendra et fera opposition. À présent on l'a pris, on le remet entre ses mains. Et ses oppositions, s'opposera‑t‑il contre elle ?!

Et encore une tentative pour prouver selon Rava :

Ta shema : celui qui apporte un get d'outre‑mer et qu'on le lui donna sans lui dire bifnei nichtav u'bifnei nichtam. Si

il est confirmé par ses sceaux, il est valide. Et sinon, il est invalide.

Et la baraïta en conclut :

Il s'ensuit

— c'est‑à‑dire, on entend d'ici :

qu'il n'était pas nécessaire

pour ceux qui apportent un get de dire

«bifnei nichtav u'bifnei nichtam» afin d'être sévères envers elle

sans quoi elle n'aurait pas pu se divorcer.

Mais

les Sages voulurent

lui faciliter les choses

en sorte que la déclaration du shalia'h suffise et qu'il ne faille pas deux témoins supplémentaires pour valider le get.

Et selon cela on prouve l'avis de Rava :

Selon Rava,

que le motif de la déclaration est en raison du kium,

c'est acceptable —

il est bien compréhensible que les Sages aient permis de se contenter de la déclaration du shalia'h au lieu du kium ! Mais

pour Rava, c'est une difficulté.

En quoi l'existence des témoins servirait‑elle pour le motif du lishma ?

Et la Gemara répond comme auparavant :

Ici, de quoi s'agit‑il ?

ici il s'agit -

après qu'elle s'est déjà mariée.

Et l'on objecte :

Et tu dis —

or tu as dit plus tôt que même après qu'elle s'est mariée, il faut dire en raison de

la gzera, de peur que la chose ne retombe dans la corruption ?!

Et la Gemara répond :

une fois mariée —

c'est‑à‑dire qu'elle s'est déjà mariée selon le get. Et à cause de la gzera on ne la fera pas sortir de son mari. Mais selon cela il y a une difficulté :

Si c'est ainsi —

alors, selon cela, la conclusion de la baraïta

Il s'ensuit

dit :

qu'il n'était pas nécessaire de dire bifnei nichtav u'bifnei nichtam pour être sévères envers elle.

Mais pour lui faciliter les choses,

ce n'est pas exact. Car seulement

parce qu'elle a été mariée —

qu'elle a déjà été mariée, ils se contentent du kium, et il en résulte que si elle n'avait pas encore été mariée, nous ne l'aurions pas laissée se marier même après le kium. Et alors, l'obligation de la déclaration serait une chumra, et non une kula ! Ainsi Rachi expliqua. Mais le Ritva interprète différemment, et selon lui l'intention de la Gemara est que, d'après le langage de la baraïta «ils n'avaient pas besoin de dire», il s'ensuit que le kium est préférable. C'est‑à‑dire que toute la réglementation de la déclaration n'était pas destinée mais plutôt pour alléger là où il n'y a pas de témoins expressément indiqués pour l'établir, la déclaration du shalia'h «bifnei nichtav» suffit. Toutefois, selon l'explication que tu as apportée, à savoir qu'il s'agit d'une femme mariée, alors le sens de la baraïta est difficile : il en ressortrait que le kium est préférable à la déclaration.

Mais la Gemara rejette l'objection et explique autrement :

En vérité, il s'agit d'après qu'elle s'est déjà mariée.

Et ainsi

dit —

et il convenait de préciser et de demander :

Et si tu dis —

et si tu prétends et dis que, bien qu'elle soit mariée, il faut

être strict envers elle

à son égard —

et la faire sortir

et la renvoyer de chez son mari, parce que la règle n'a pas été accomplie. C'est pour cela que la précision vient :

On dira

dire :

qu'il n'était pas nécessaire de dire bifnei nichtav u'bifnei nichtam pour être sévères envers elle

et de la renvoyer après qu'elle se soit mariée,

mais pour lui faciliter les choses

d'emblée, afin qu'elle ne dépende pas de témoins. Et il suffira de la déclaration du shalia'h.