Guittin 59b (נט:) — le Talmud en français

Puits

destiné à conserver l’eau,

qui est proche de

l’embouchure de

l’aqueduc

qui conduit l’eau du fleuve, il

se remplit le premier

avant les autres puits, qui en sont éloignés.

C’est-à-dire qu’ils avaient pour habitude de remplir les puits au moyen de l’aqueduc ; et lorsqu’il remplissait le puits depuis l’aqueduc, il fermait l’aqueduc afin que l’eau entre dans le puits. Les Sages ont donc institué que le puits le plus proche de l’embouchure de l’aqueduc soit rempli le premier,

pour les voies de la paix,

afin qu’il n’y ait pas de querelle entre eux pour savoir qui fermerait le premier.

3.

Les pièges pour les animaux sauvages, les oiseaux et les poissons

dans lesquels les êtres vivants ont été capturés

comportent un vol

pour celui qui les prend dans les pièges,

pour les voies de la paix.

Mais selon le strict droit, il n’y a pas ici de vol, car nous traitons de pièges qui n’ont pas d’intérieur, et ses ustensiles ne lui ont pas acquis [les animaux].

Rabbi Yossi dit : c’est un vol complet

que voici.

4.

La trouvaille d’un sourd-muet, d’un dément et d’un mineur comporte un vol, pour les voies de la paix.

Rabbi Yossi dit : c’est un vol complet

que voici.

5.

Le pauvre qui taille

[arrache]

au sommet de l’olivier

un olivier abandonné, tandis que les olives tombent avant qu’il ne les ait acquises,

ce qui se trouve au-dessous de lui,

ces olives qu’il a taillées et qui sont tombées au-dessous de l’olivier,

comporte un vol pour les voies de la paix.

Rabbi Yossi dit : c’est un vol complet

que voici.

6.

On ne s’oppose pas

[on ne proteste pas]

contre les pauvres des idolâtres au sujet de la glanure, des épis oubliés et du coin

qu’ils prennent dans les champs d’Israël,

pour les voies de la paix.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : « Un koèn lit le premier ; après lui, un lévi, et après lui, un Israélite » :

D’où ces paroles ?

D’où apprenons-nous cela ?

Rav Matana a dit,

en raison de ce

que dit le verset : «

Moïse écrivit cette Torah et la donna aux koènim, fils de Lévi »,

et pourquoi la Torah a-t-elle eu besoin de dire : « les koènim, fils de Lévi » ? Est-ce que

vraiment, je ne sais pas que les koènim sont des fils de Lévi

[et que la chose est connue : les koènim sont issus de Lévi] ?

Mais

c’est pour enseigner que Moïse la donna afin qu’on appelle

un koèn

[les koènim]

le premier

[d’abord],

puis

[après lui] il y appela

un lévi

[les fils de Lévi].

Rabbi Yits’hak le forgeron a dit : d’ici

on peut apprendre la règle de notre Michna, en raison de ce qui est dit [dans le passage de la génisse à la nuque brisée] : «

Les koènim, fils de Lévi, s’approcheront ».

Et pourquoi la Torah a-t-elle eu besoin de dire « les koènim, fils de Lévi » ? Est-ce que

vraiment, nous ne savons pas que les koènim sont des fils de Lévi

[et que la chose est connue : les koènim sont issus de Lévi] ?

Mais

c’est pour enseigner qu’un

koèn s’approche le premier, puis le lévi.

Rav Achi a dit : d’ici :

Il est dit : «

Les fils d’Amram : Aaron et Moïse ; Aaron fut séparé

[lui qui était koèn, tandis que Moïse était lévi]

pour le consacrer comme très saint » ;

il en ressort que le koèn précède le lévi.

Rabbi ‘Hiya bar Abba a dit : d’ici :

Puisqu’il est dit au sujet du koèn : «

Tu le sanctifieras

car c’est lui qui offre le pain de ton Dieu », et cette sanctification concerne

toute chose relevant de la sainteté,

notamment le fait de lire le premier dans la Torah.

Le tan­

na de l’école de Rabbi Yichmaël : «

Tu le sanctifieras » —

pour toute chose relevant de la sainteté :

Pour ouvrir le premier

dans toute chose honorifique : aussi bien pour la lecture de la Torah que pour la séance, le koèn parlera le premier.

Et pour bénir le premier

au repas.

Et pour prendre le premier une belle part,

lorsqu’un koèn et un Israélite se partagent quelque chose entre eux : après avoir partagé, l’Israélite dit au koèn : prends ce que tu veux.

Il dit,

étonné,

Abayé à Rav Yossef,

au sujet de ce que nous avons appris dans notre Michna : « Un koèn lit le premier, après lui un lévi, et après lui un Israélite, pour les voies de la paix » :

Est-ce

pour les voies de la paix

? Mais cette règle

est une loi de la Torah,

comme il a été expliqué qu’elle est apprise des versets !?

Il dit,

répondit

lui,

Rav Yossef à Abayé :

Certes, elle est

de la Torah,

et

pour les voies de la paix

la Torah l’a dite ainsi.

Et nous objectons : mais

toute la Torah entière est également pour les voies de la paix

! Quelle raison y a-t-il donc de mentionner précisément dans cette loi qu’elle est pour les voies de la paix !?

Car il est écrit : «

Ses voies sont des voies de douceur, et tous ses sentiers sont paix ».

Mais Abayé dit :

ce que nous avons appris dans notre Michna — que le koèn lit, puis le lévi, pour les voies de la paix —

est

venu

pour enseigner comme le dit le maître

[Rabba] :

Car il a été enseigné : deux personnes s’attendent l’une l’autre devant le plat,

car lorsque l’une retire sa main du plat commun dans lequel elles mangent, afin de boire ou pour une autre raison, son compagnon cesse de manger jusqu’à ce que celui-ci ait fini de boire.

Mais

trois personnes ne s’attendent pas

[elles n’ont pas besoin de s’attendre] l’une l’autre ; c’est-à-dire que les deux n’attendent pas pour la troisième.

Celui qui rompt le pain

[c’est celui qui récite la bénédiction « qui fait sortir le pain »]

étend la main le premier,

vers le plat afin d’y tremper sa tranche de pain sur laquelle il a récité la bénédiction.

Et s’il veut accorder l’honneur à son maître, ou à celui qui est plus grand que lui,

afin que celui-ci étende la main le premier,

il en a le droit,

lui, celui qui rompt le pain.

Et le maître a dit

[Rabba]

à ce sujet :

Nous n’avons enseigné

que lorsqu’il accorde l’honneur à son maître,

que dans le cadre du repas.

Mais pour

la lecture de la Torah,

à la synagogue, non

le koèn n’accordera pas l’honneur au lévi ou à l’Israélite, même si celui-ci est son maître, parce que

si

tel était le cas,

ils en viendraient à se quereller

[ils en viendraient à une dispute].

Et c’est ce que nous avons appris : « Un koèn lit le premier, puis un lévi, et après lui un Israélite », conformément à la loi de la Torah ; il ne cédera pas l’honneur à son maître et ne modifiera pas cet ordre pour les voies de la paix.

Rav Matana dit : ce que tu as dit,

que lors de la lecture

à la synagogue, il ne

cédera pas l’honneur à son maître,

nous ne l’avons dit que pour

la lecture des

Chabbatot et des jours de fête, où la foule est nombreuse

à la synagogue, et où il y a lieu de craindre une querelle.

Mais

pour la lecture de la Torah

du lundi et du jeudi, non

nous ne l’avons pas dit ; et si le koèn veut accorder l’honneur à son maître israélite, il en a le droit. Et nous objectons à cela :

Vraiment

? Mais il n’en est pas ainsi : s’il le veut, qu’il accorde l’honneur à son maître même les Chabbatot et les jours de fête !?

Mais Rav Houna,

qui était Israélite,

lisait à la place des

koènim

[il montait le premier à la Torah à la place des koènim qui se trouvaient là]

les Chabbatot et les jours de fête.

Et nous répondons :

Rav Houna est différent, car même Rabbi Ami et Rabbi Assi,

qui étaient

des koènim importants de la terre d’Israël

[les koènim importants de la terre d’Israël],

étaient soumis

à son autorité

[ils étaient subordonnés à Rav Houna] ; c’est-à-dire qu’il était plus important que tous les koènim de la terre d’Israël.

Abayé dit : nous avons reçu

[une tradition de nos pères, une coutume de nos maîtres] :

S’

il n’y a pas de koèn

à la synagogue,

le paquet

est défait

tout entier [le lien est rompu, et le lévi perd son honneur du fait de son paquet séparé], et le lévi ne lit pas du tout.

Et

il a encore

dit Abayé : nous avons reçu :

S’

il n’y a pas de lévi

à la synagogue,

un koèn lit

à la place du lévi.

Et nous objectons à cela :

Vraiment

? Mais il n’en est pas ainsi !?

Car

Rabbi Yo’hanan n’a-t-il pas dit :

Un koèn après un koèn ne lira pas

dans la Torah,

en raison du défaut du premier,

afin qu’on ne dise pas que le premier n’est pas koèn, et que c’est pour cela que celui-ci est monté à sa place.

Et

un lévi après un lévi ne lira pas non plus, en raison du défaut de l’un et de l’autre,

de peur qu’on ne dise que le premier n’est pas lévi, ou que le second n’est pas lévi mais Israélite.

Il ressort donc clairement qu’un koèn ne lira pas après un koèn ; comment Abayé a-t-il pu dire qu’un koèn lit à la place du lévi après le premier koèn qui est monté !?

Et nous répondons :

lorsque nous l’avons dit, c’est avec le même koèn,

c’est-à-dire qu’Abayé n’a pas dit que, s’il n’y a pas de lévi, un autre koèn monte à la place du lévi ; il a dit que le premier koèn monte une nouvelle fois à la place du lévi.

La Guemara revient alors aux paroles de Rabbi Yo’hanan, qui a dit : un koèn après un koèn ne lira pas, en raison du défaut du premier ; un lévi après un lévi ne lira pas, en raison du défaut de l’un et de l’autre :

Et nous objectons :

en quoi le lévi après le lévi se distingue-t-il, pour qu’il y ait

lieu de craindre

le défaut de l’un et de l’autre,

à cause de

ce qu’ils diront : l’un des deux n’est pas lévi

[quelle différence y a-t-il entre un lévi après un lévi — dont Rabbi Yo’hanan a dit que cela comporte un défaut pour les deux, parce que l’on peut craindre que l’on dise de chacun qu’il n’est pas lévi] —

un koèn après un koèn également

ne devrait-il pas être soumis, pour la même raison, au défaut de l’un et de l’autre ? En effet,

ils diront : l’un des deux n’est pas koèn,

soit que le premier ne soit pas koèn et que celui-ci soit monté à sa place, soit qu’ils disent que le second n’est pas koèn mais lévi, et que c’est pour cela qu’un autre est monté après le koèn.

Pourquoi Rabbi Yo’hanan a-t-il dit qu’un koèn ne montera pas après un koèn seulement en raison du défaut du premier, et non en raison du défaut de l’un et de l’autre !?

Et nous répondons : Rabbi Yo’hanan n’a mentionné que le défaut du premier, parce qu’il traite du cas

où nous savons avec certitude que le père de ce second est koèn

[nous savons que le père du second est koèn], et il n’y a pas lieu de craindre qu’ils disent : il n’est pas koèn.

Et nous objectons à cela :

ici,

au sujet d’un lévi après un lévi,

également,

Rabbi Yo’hanan traite nécessairement du même cas que dans la première partie, à savoir

que nous savons avec certitude que le père de ce second est lévi ;

quel défaut pourrait donc y avoir en lui, pour que Rabbi Yo’hanan dise : « en raison du défaut de l’un et de l’autre » !?

Mais

il est nécessaire que, malgré tout, on ne l’appelle pas, parce que

les gens diront

:

il a épousé une mamzeret ou une femme netina

[le père du second lévi a épousé une mamzeret ou une netina]

et a rendu sa descendance impropre

[et a rendu sa descendance impropre], qui n’est pas considérée comme lévi.

Dès lors,

ici également,

au sujet d’un koèn après un koèn, il faut craindre aussi le défaut du second, même si son père est établi comme koèn, parce que

les gens diront

:

il a épousé une divorcée

ou une femme ayant subi la ‘halitsa

[son père a épousé une divorcée ou une femme ayant subi la ‘halitsa]

et a profané sa descendance

[et a rendu sa descendance profanée, non-koèn].

Et nous répondons : il n’y a pas lieu de le craindre, car

en fin de compte

[quand bien même son père aurait épousé une divorcée], est-ce que c’est à cause de cela qu’on l’a appelé à la place du lévi ? Et

est-il donc lévi

[est-il lévi] ? S’il a été profané de la sainteté de la prêtrise, il est comme un Israélite !?

Ainsi, nous n’avons à craindre que l’on dise que le premier n’est pas koèn, et que c’est pour cela qu’on en a appelé un autre à sa place ; mais il n’y a pas lieu de craindre qu’on dise du second qu’il n’est pas koèn, car ce ne serait pas une raison de le faire monter à la place du lévi.

La Guemara soulève encore une objection aux paroles de Rabbi Yo’hanan :

Et pour qui

[doit-on craindre qu’il dise qu’ils ne sont pas koènim ou léviïm] ?

S’il s’agit de ceux qui sont assis

à la synagogue jusqu’à la fin de la lecture,

ils le voient

[ils voient les deux personnes qui sont montées], puisqu’ils font partie du compte des personnes appelées à la Torah ; il est donc nécessaire qu’il n’y ait ici aucun impropre !?

Mais

nous craignons

le

défaut aux yeux de ceux qui

sortent

de la synagogue entre deux personnes appelées à la Torah, avant de s’être rendu compte que tous deux font partie du compte des personnes appelées.

Les fils de Galilée envoyèrent

un émissaire

à Rabbi ‘Helbo

pour l’interroger :