Guittin 55b (נה:) — le Talmud en français

Et quel motif ont-ils dit

les Sages : si

si la chose connue n'expiate pas ?

afin

qu'on ne dise : l'autel mange des biens volés.

Dans tous les sacrifices, on n'encense sur l'autel que les fumées, et le reste de la chair est mangé par les kohanim ou par les propriétaires [et dans les hattot internes on brûle la chair hors du camp], mais dans le olah toute sa chair est offerte sur l'autel.

Nous objectons :

Cela est recevable a contrario

car il a dit à cause de la nourriture des kohanim,

c'est-à-dire

acceptable]

qu'il enseigne "hattat"

qui est un sacrifice où il y a consommation, et non pas qu'il enseigne "olah" où il n'y a pas de consommation.

Mais selon Rav Yehuda,

qui a dit à cause de la nourriture de l'autel, donc

quelle est la difficulté ?

que l'on enseigna

"hattat"

précisément, or

même l'olah aussi

est concernée par ce motif ?!

Et nous enseignons à nouveau :

Il n'y a pas lieu de dire "oli",

c'est-à-dire, le fait que le tana ait pris "hattat" comprend aussi.

Il n'y a pas lieu de dire "olah",

de crainte qu'on ne dise "l'autel mange des biens volés",

car

cela

est totalement vrai.

Mais même une hattat, aussi, car

elle n'est pas totalement [mangée], et seulement

la graisse et le sang sont ce qui monte

[dans olah et sacrifice],

concernant l'autel, et pour le reste

[les autres parties]

les kohanim en mangent,

et tu pourrais croire que nous ne craignons pas que l'on dise "l'autel mange des biens volés", et même si le vol est connu la hattat expierait.

Il nous est enseigné par là que

même ainsi les Sages établirent

pour que

l'on ne dise pas que l'autel mange des biens volés.

Et nous objectons à Rav Yehuda à partir du libellé de notre Mishna :

Il est enseigné : pour la hattat volée qui n'a pas été rendue connue au public, elle expie en raison de la réparation de l'autel ;

et d'après ce libellé il ressort que : à cause de la "réparation de l'autel" elle expie lorsqu'elle n'a pas été rendue connue au public ; et maintenant tu rencontreras la difficulté :

Ce qui est recevable a contrario, c'est acceptable

comme discours de la Mishna, que la réparation faite par les Sages est qu'elle expie lorsqu'elle n'a pas été rendue connue au public, et non selon le droit de la Torah qui n'expie pas même lorsqu'elle n'a pas été rendue connue au public.

Mais selon Rav Yehuda

qui soutient : d'après la loi de la Torah même lorsque le vol est connu il expie, et la statu­tion des Sages fut que cela n'expie pas lorsqu'il n'a pas été rendu connu, si donc

serait-il nécessaire au tana

de dire]

de rédiger : "Pour la hattat volée qui fut rendue connue au public elle n'expie en raison de la réparation de l'autel" !?

Et nous enseignons à nouveau :

Ainsi aussi

comme tu dis,

dit

le tana :

"n'a pas été rendue connue" expie,

et il en ressort que si

elle fut rendue connue elle n'expie pas,

et c'est sur ce sens que le tana a dit :

en raison de la réparation de l'autel.

Rava objecte

(objection)

Rava

sur les paroles de l'a contrario, d'où il est dit dans la Mishna :

a. Un voleur paie double ; un voleur d'un bœuf ou d'une vache et ensuite ils l'ont abattu ou vendu, il paie quatre et cinq.

b. Celui qui vole des choses consacrées, ne paie que la principal même s'ils l'ont abattu ou vendu.

c. Celui qui égorge des choses saintes aptes à l'offrande, sauf dans l'enclos, encourt la peine de karet.

Un voleur

d'un animal

et qui l'a consacré

à titre d'offrande,

puis ensuite l'a abattu et vendu

[ou vendu] :

alors cela

paie des paiements multiplicatifs

au profane dont il le vola,

et ne paie pas les paiements de quatre et cinq

ni au propriétaire ni au sanctuaire.

La raison en est : envers le propriétaire il ne paie pas, car au moment de l'abattage l'animal n'appartenait plus à son propriétaire, puisqu'il l'avait consacré.

Et envers le sanctuaire il ne paie pas, parce qu'il n'y a pas de paiements multiplicatifs, et pas les paiements de quatre et cinq, pour un voleur des choses consacrées.

Il est enseigné

dans une baraïta

ce qui suit :

Si il égorgea

à l'extérieur, de cette manière,

c'est-à-dire, s'il égorgea en dehors de l'enclos, cet animal qu'il a volé et consacré,

alors

il est passible de karet,

comme la loi de celui qui égorge des choses saintes à l'extérieur.

Et si tu dis : il y a désespoir de recouvrer donc il n'acquiert pas

pour l'offrande, et le sacrifice n'est pas valide — si donc

[qu'advient-il du] karet, que fait-il ?

[quelle est sa pertinence ici] !? Or il n'y a d'obligation pour l'abattage des choses saintes à l'extérieur que lorsque celles-ci sont aptes à être offertes à l'intérieur en état de validité.

Rav Shizbi répondit : karet résulte de leurs propos

(il élucida)

et rien de moins !

des Sages.

"Laissez"

[ils plaisantèrent]

sur cela : de leurs paroles, karet ? Qui donc l'a ?

car il n'y a karet que pour celui qui transgresse un interdit de la Torah, dont la sanction est karet de la Torah.

Rava leur dit

aux plaisants : si

un homme de grande importance

[un personnage] comme Rav Shizbi

a dit la chose, ne plaisantez pas à son sujet,

car certainement il a tenu des propos sérieux, et certainement telle était son intention :

du karet qui, par leurs paroles

[la réglementa des Sages]

est venu sur lui !

Car, de même qu'ils l'ont placé par l'établissement des Sages en sa possession, pour l'expiation, si le vol n'a pas été rendu connu, ainsi aussi

les Sages l'ont établi en sa possession, afin que de la manière dont on encourt la peine pour l'abattage extérieur

[afin qu'il soit tenu de l'abattre dehors] karet.

Rava dit : voilà ce qui m'inquiète certainement

(en cela je suis en doute) : doit-on dire :

que les Sages l'ont établi

en sa possession

du moment du vol

(l'ont-ils établi, est-ce-à-dire qu'ils l'ont placé en sa possession dès l'instant du vol), car le vol est la cause de l'acquisition.

Ou bien

peut‑être : seulement

à l'instant de la consécration

l'ont‑ils placé en sa possession.

Et la Guemara explique :

Quelle différence cela fait‑il,

en droit, depuis quand l'ont‑ils placé en sa possession :

pour ses toisons

qui on a tondues d'elle avant la consécration,

et pour sa descendance

qui est née avant qu'il l'ait consacrée.

Car si tu dis : dès l'instant du vol l'animal se trouve en sa possession, alors ses toisons et sa descendance lui appartiennent, et il ne paie que la valeur d'une vache prête à mettre bas.

Or si tu dis : dès l'instant de la consécration les Sages l'ont établi en sa possession, il s'ensuit que l'animal enfanta alors qu'il était enlevé, et il paie la valeur de la vache et de son petit.

Et c'est pour cette question que Rava s'interrogeait :

quoi

est la loi, en ce cas ?

Rava répondit

pour clarifier sa question :

Il semble

que

à l'instant de la consécration

les Sages l'ont établi en sa possession, afin

qu'il n'en tire pas profit en se faisant payer

les toisons et les petits.

Il est enseigné :

Les Sages ont établit des lois et décrets, au cas où un non‑juif meurtrier lui aurait imposé et forcé de lui céder un champ pour rançonner sa vie, [et on l'appelle : sikrikon], et le sikrikon alla et vendit ce champ à un Israelite ; alors quand et comment s'accomplit le marché que l'acheteur a conclu avec le sikrikon ; et les détails de la "loi du sikrikon" sont développés plus loin dans la Mishna.

Et avant que la Mishna n'expose les détails de la loi du sikrikon, elle avance :

Il n'y avait pas de sikrikon

dans la terre

de Yehuda, au temps

de

la guerre,

c'est-à-dire, à l'époque de la guerre de Titus qui eut lieu à Jérusalem et en Yehuda,

et ils promirent d'exterminer Israël, comme l'explique la Guemara.

À partir des meurtriers de guerre et par la suite

[après la guerre]

il y a là un sikrikon,

et la Guemara développera l'intention du tana dans cette introduction.

Et ici la Mishna vient expliquer

comment

est la "loi du sikrikon" : si

un Israelite prit

la terre

du

sikrikon, et que l'acheteur

retourna

et prit

à nouveau

cette terre

du propriétaire

[celui qu'on a spolié] :

alors

sa transaction

— [celle de l'acheteur sur la terre] —

est nulle.

"et prit" n'est pas nécessairement restrictif, et selon ce que Rashbam écrivit [l.c. 49b d.h. "vechazor", et voir chez Rashba ibid. 49b d.h. "veha isha"] que celui qui donne une chose minime, cela convient. La raison : parce que la terre n'appartient pas au sikrikon mais à l'Israélite, car on ne considère pas la terre comme volée,

et même s'il semblait plausible d'accepter la vente du sikrikon, nous supposons l'avis du propriétaire, qui n'est que de la simulation, parce qu'il a peur du sikrikon, ou parce qu'il veut que l'acheteur prenne la terre afin qu'il puisse l'en expulser ultérieurement, et il lui est préférable que la terre soit entre les mains de l'Israélite plutôt qu'entre les mains du sikrikon qui ne peut pas l'en faire sortir.

Mais si

il prit d'abord du propriétaire

au début,

et retourna

après avoir pris du propriétaire

et prit

la terre

du

sikrikon,

alors

sa transaction subsiste.

La raison : car au moment où le propriétaire lui vendit, la terre n'était pas encore sous la terreur du sikrikon pour le contraindre à accepter la vente, puisque le second n'avait pas encore pris du sikrikon ; et il n'est pas possible de dire : il s'était arrangé pour l'acheter du second, et ainsi il consentit à la vente.

Et dans l'explication de la "loi du sikrikon" la Mishna explique aussi qu'une loi semblable existe pour celui qui achète d'un mari une terre engagée à la ketuba de son épouse,

et l'acheteur alla aussi chez l'épouse pour qu'elle donne son accord à cette vente, afin qu'elle ne la retire pas lors du temps du paiement de la ketuba.

Si

il prit

au commencement

de l'homme, et retourna et prit

— après son achat du mari —

de la femme,

c'est‑à‑dire : il lui donna une chose minime, et elle lui donna aussi la terre, afin qu'elle ne puisse la reprendre pour la ketuba : alors

sa transaction est nulle,

et son droit n'a pas été ôté de la terre.

La raison : car la femme peut dire : je n'ai pas vendu de mon plein gré, mais j'ai eu peur que mon mari se mette en colère contre moi et me menace de me séparer de force en me faisant mourir ou me divorcer ; autrement, pourquoi m'aurait‑il importé d'accepter ma vente ?

Mais s'il prit d'abord

de la femme, et retourna

après

et prit du mari,

alors

sa transaction subsiste.

Maintenant la Mishna qui traite de la "loi du sikrikon" dit :

Celle‑ci

que nous avons enseignée — l'acheteur du sikrikon son achat est nul, sauf si il prit du propriétaire avant d'avoir pris du sikrikon —

Mishna première

— c'est‑à‑dire : telle est la loi de la Torah, et ainsi rendaient‑ils leurs décisions au début.

Mais

la Cour ultérieure à la leur

fit une réglementation

et dit : l'acheteur du sikrikon

— et même s'il n'a point acquis du propriétaire en aucun cas — son achat est un achat.

Cependant

l'acheteur

doit

donner aux propriétaires un quart,

car les Sages estimèrent que le sikrikon brade d'un quart dans sa vente, puisque cette terre lui est venue gratuitement, aussi ils dirent que ce quart que l'acheteur donnera ira aux premiers propriétaires, et dans la Guemara on expliquera ce qu'est ce "quart", s'il s'agit des sommes qu'il a payées, ou du corps de la terre elle‑même.

Quand

l'acheteur paie le quart aux propriétaires, et qu'il ne leur rend pas la terre,

au moment où ils n'ont pas en mains

d'argent pour reprendre

leur achat,

la terre.

Mais,

si

ils ont en mains de quoi racheter, à tout coup envers tout homme,

c'est‑à‑dire, s'ils ont des sommes pour payer à l'acheteur ce qu'il a donné au sikrikon, ils ont priorité sur lui, et il doit rendre la terre à ses propriétaires, et les propriétaires lui rendront son argent.

Rabbi réunit un tribunal,

pour examiner cette loi,

et ils se prononcèrent [

se mirent au vote] et instituèrent :

Si elle était restée,

la terre,

devant [

auprès du]

sicaricon douze mois,

et que les premiers propriétaires ne l’avaient pas prise.

Le premier qui vient acheter

au sicaricon, celui-là

a acquis !

Et les propriétaires ne peuvent pas lui reprendre la terre,

mais il donne

lui

aux propriétaires le quart.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : Il n’y avait pas de sicaricon en Judée parmi les victimes de la guerre ; à partir des victimes de la guerre, il y a du sicaricon :

Et l’on aurait pu penser que telle est sa signification : au moment de la guerre, les non-Juifs ne tuaient pas pour prendre les terres en rançon de la vie, tandis qu’après la guerre, ils le faisaient ; c’est pourquoi l’on s’étonne :

À présent [

mais si]

parmi les victimes de la guerre il n’y avait pas de sicaricon, et qu’à partir des victimes de la guerre il y a du sicaricon —

cela est étonnant !? Car c’est l’inverse qui paraît logique : c’est au moment de la guerre que les ravisseurs et les meurtriers sont davantage présents.

Rabbi [

expliqua]

Yehouda :

notre Michna ne traite nullement des meurtres et des vols commis par les sicaricon eux-mêmes ; mais

elle n’a pas traité du «

droit du sicaricon » — «

en Judée parmi les victimes de la guerre » —

c’est ce que dit

le tanнай !

C’est-à-dire : on ne statuait pas que l’achat de celui qui achetait au sicaricon était annulé, car à cette époque, chaque fois que le sicaricon prenait une terre à un Juif en rançon de sa vie, elle lui appartenait entièrement selon le droit fondamental, et la personne dépouillée n’était pas le « propriétaire » du champ ; il n’avait pas besoin de son consentement, ni même de lui verser le quart pour la terre ; et la raison de tout cela sera expliquée bientôt.

Et quand le « droit du sicaricon » mentionné dans notre Michna s’applique-t-il ? Seulement « à partir des victimes de la guerre », car à partir de ce moment le droit de la personne dépouillée sur la terre ne fut pas annulé selon le droit fondamental ; c’est pourquoi l’acheteur du sicaricon doit donner à la personne dépouillée le quart.

Et parce que

Rabbi Assi a dit : trois décrets furent promulgués

par les non-Juifs à l’époque de Titus :

Le premier décret [

premier décret] :

quiconque ne tue pas [

quiconque ne tue pas]

qu’ils le tuent [

qu’ils tuent le non-Juif], comme punition pour avoir épargné leurs ennemis.

Le décret

intermédiaire [

second] :

quiconque tue,

on lui inflige une amende pécuniaire, afin qu’il

apporte [

qu’il apporte]

quatre zouz.

Le décret

dernier :

ils déclarèrent qu’il était interdit de tuer un Juif, et

quiconque tue,

un Juif,

qu’ils le tuent

pour son meurtre.

C’est pourquoi,

à l’époque du décret

premier et intermédiaire : puisque les non-Juifs tuaient

les étrangers, il s’ensuit que

du fait de sa contrainte [

de la peur de la mort]

il s’est résolu

dans son esprit

et a cédé

le champ au non-Juif.

Et dans le décret

dernier :

les non-Juifs n’étaient déjà plus autorisés à tuer les Juifs ; dès lors, si un non-Juif meurtrier venait trouver un Juif et que celui-ci l’apaisait avec une terre,

disaient

les propriétaires

à présent [

aujourd’hui]

qu’il la prenne [

qu’il la prenne] de moi, mais

demain je le poursuivrai en justice,

et il ne se résout pas à la lui céder, car il ne craint pas tellement la mort.

Et à partir de ce troisième décret s’applique le « droit du sicaricon » mentionné dans notre Michna.

Rabbi Yo’hanan a dit : que signifie ce qui est écrit [

Proverbes 28, 14] : «

Heureux l’homme qui craint toujours [

qui veille à prévoir les conséquences, afin qu’un malheur ne survienne pas s’il fait cela]

mais celui qui endurcit son cœur tombe dans le mal ».

Et Rabbi Yo’hanan rapporte à ce sujet trois événements, pour lesquels tous

il faut lire le verset mentionné.

a.

À cause de Kamtza et de Bar Kamtza, Jérusalem fut détruite. [

À cause de l’affaire de deux Juifs qui s’appelaient : Kamtza et Bar Kamtza, Jérusalem fut détruite], comme la Guemara rapporte immédiatement l’événement.

b.

À cause d’un coq et d’une poule, le mont Royal fut détruit. [

À cause d’un coq et d’une poule, fut détruit un lieu en terre d’Israël appelé « le mont du Roi »].

c.

À cause de la paroi d’une litière, Betar fut détruite. [

À cause de la paroi d’une charrette de femmes, la ville de Betar fut détruite].

Et la Guemara explique :

a.

À cause de Kamtza et de Bar Kamtza, Jérusalem fut détruite :

Un certain homme dont l’ami était Kamtza et dont l’ennemi était Bar Kamtza. [

Un homme de Jérusalem avait un ami qui s’appelait « Kamtza », et il avait un ennemi qui s’appelait « Bar Kamtza »].

Fit

cet homme

un repas. [

Cet homme fit un repas].

Cet homme dit

à son serviteur :

Va, apporte-moi Kamtza ; il alla et lui amena Bar Kamtza. [

Cet homme dit à son serviteur : va et amène-moi au repas « Kamtza », qui était son ami ; le messager se trompa, alla et amena au repas « Bar Kamtza »].

Il vint et le trouva

cet homme, Bar Kamtza,

qui était assis ; il lui dit,

le maître du repas :

« Puisque cet homme est l’ennemi de cet homme, que fais-tu ici ?! » [

Le maître du repas arriva et trouva Bar Kamtza assis au repas, et lui dit : puisque tu es mon ennemi, que fais-tu ici ?!]

Et le maître du repas lui ordonna :

Lève-toi, sors ! [

Lève-toi et sors du repas !].

Il lui dit,

Bar Kamtza :

« Puisque je suis venu, laisse-moi ! Et je te donnerai le prix de ce que je mangerai et boirai. » [

Bar Kamtza dit au maître du repas : puisque je suis déjà venu, laisse-moi, et je te donnerai le prix de ce que je mangerai et boirai].