Guittin 54a (נד.) — le Talmud en français

Et on ne compte pas

les Israélites leurs plantations

pour les Chabbat.

En d'autres termes, comme l'interdiction d'orlah pendant les années dépend du compte des années, selon ce qui est dit (Lévitique 19:23) : "Trois années elles seront pour vous comme orlah", il est nécessaire de savoir en quelle année on a planté l'arbre ; car lorsque les fruits seront permis la quatrième année, tous sauront que l'arbre a été planté la septième année. Mais il ne devient pas manifeste après un certain temps quel jour de la semaine on a planté, car on ne compte pour la plantation que des années, et non des jours.

Ainsi, celui qui plante pendant la septième année devra arracher, car il sera connu de tous qu'il a planté la septième année, et l'on craindrait qu'on vienne à autoriser la plantation pendant la shevi'it. Mais celui qui a planté un Chabbat par erreur n'a pas besoin d'arracher, car après quelque temps on ne saura pas qu'il a planté ce Chabbat, et on ne craint pas qu'on vienne à alléger l'interdit du Chabbat.

Autre motif

de l'avis de Rabbi Meïr :

Les Israélites furent soupçonnés

de transgresser

l'interdit

de la shevi'it, mais ils ne furent pas soupçonnés concernant

la profanation

des Chabbat,

et par conséquent on doit infliger une amende à celui qui plante pendant la shevi'it, et il n'est pas nécessaire d'infliger une amende pour un travail fait un Chabbat.

Et nous nous étonnons :

Quoi ?

pourquoi le tanné a-t-il eu besoin d'introduire

un autre motif,

alors que le premier motif ne suffirait-il pas !?

Et nous expliquons :

C'est ainsi qu'il parle !

Et si tu dis :

le premier motif ne suffit pas pour que celui qui a planté le Chabbat n'ait pas à arracher.

Car

le Chabbat aussi, par moments, devient manifeste après quelque temps

; par exemple,

si un jour tombe trente

jours avant Roch Hachana,

ce jour est un Chabbat.

La première année du décompte des années d'orlah n'a pas besoin d'être une année complète ; mais si l'arbre a été planté trente jours avant Roch Hachana, quand arrivera Roch Hachana, on comptera une année pour l'arbre, car trente jours dans l'année sont considérés comme une année, et les fruits de l'arbre ne sont interdits par orlah que pour encore deux années seulement.

Si cet arbre a été planté

le même

jour, on aurait pensé qu'il compterait

pour deux années dans le calcul d'orlah, car trente jours dans l'année sont considérés comme une année.

Et si non

il n'a pas été planté ce jour-là,

on n'aurait pas pensé qu'il compterait pour deux années,

et il faudrait attendre trois années complètes.

Et il en résulte que le planté ce Chabbat devient manifeste après quelque temps, car à la fin des deux années, lorsqu'on mangera des fruits, du fait de ces trente jours avant Roch Hachana, on se rappellera qu'on a planté le Chabbat.

Or, selon le premier motif évoqué par Rabbi Meïr, on devrait aussi infliger une amende à celui qui a planté le Chabbat, et il s'ensuit que tout planteur du Chabbat ne devrait pas arracher ! Par conséquent Rabbi Meïr dit :

Écoute (un second enseignement),

un motif additionnel qui allège pour celui qui a planté le Chabbat.

Les Israélites furent soupçonnés au sujet de la shevi'it

et l'on craint, du fait que la chose devient manifeste, qu'on vienne à autoriser la plantation pendant la shevi'it.

Et ils ne furent pas soupçonnés quant aux Chabbat,

et même si on s'en rappelait et que la chose devenait connue, on ne viendrait pas alléger l'interdit du Chabbat et autoriser la plantation le Chabbat.

Il en résulte qu'il n'y a pas de difficulté entre Rabbi Meïr et Rabbi Meïr.

Et selon

Rabbi Yehouda,

celui qui inflige une amende pour un acte fait par erreur ou volontaire le Chabbat,

selon Rabbi Yehouda

achevons que pour la shevi'it il n'inflige pas pour l'erreur,

non plus il n'y a de difficulté.

Car

dans sa localité

là où réside Rabbi Yehouda,

la shevi'it leur est plus sévère,

et les gens s'éloignent beaucoup des interdits de la shevi'it, et il n'y a pas de crainte qu'ils viennent à mépriser les interdits de la shevi'it ; c'est pourquoi il n'est pas nécessaire d'infliger une amende pour erreur ou délibération.

Comme preuve que la shevi'it est sévère chez les habitants du lieu de Rabbi Yehouda :

Ce même

qui dit à son compagnon

pour le mettre dans l'embarras, "n'es-tu pas

un résident fils d'une résidente"

— c'est-à-dire, un converti fils d'une convertie !

Son compagnon lui dit

: "N'es-tu pas pire que moi ? car

je ne mange pas les fruits de la shevi'it

par interdiction,

comme toi."

Et si ce blâme était plus grand à leurs yeux que d'être un fils de convertis, cela signifie que la shevi'it était prise sévèrement chez les gens de son lieu.

Écoute !

d'une baraïta : que Rabbi Meïr n'inflige pas d'amende, en rabbanan, ni pour erreur ni pour délibération.

Celui qui mangea de la terouma par erreur n'indemnisera pas en argent comme tout dommage, mais il donnera des céréales.

Et il ne paie la terouma que par des choses profanes et apprêtées [desquelles les teroumot et ma'aserot ont déjà été prélevés].

Quand on les donne au cohen, elles deviennent terouma.

Il a mangé une terouma impure

par erreur,

il paie des choses profanes pures

au lieu de ce qu'il a mangé, et elles deviennent terouma entre les mains du cohen. [La Guemara précisera ensuite que tel n'est pas le cas et qu'il est autorisé à payer des profanes impurs.]

Il advint qu'

il paya des profanes impurs, que signifie cela ?

Qu'on l'amende pour cela.

Sometkhous a dit au nom de Rabbi Meïr : en cas d'erreur, ses indemnisations sont des tashloumin.

En cas d'intention, ses indemnisations ne sont pas des tashloumin,

car il a transgressé les paroles des Sages.

Et les Sages disent : l'un comme l'autre

(erreur et intention),

ses indemnisations

qu'il a déjà payées au cohen sont des tashloumin,

des tashloumin

et deviennent terouma et appartiennent au cohen, selon la loi de la Torah.

Et les Sages amendent en outre :

Il revient

et

paye

au cohen des profanes purs,

qui ne deviennent pas terouma.

Et nous avons insisté sur cette baraïta

:

S'il a mangé une terouma impure et a payé des profanes impurs, même s'il a agi ainsi

pourquoi ses indemnisations ne sont-elles pas des tashloumin ?

Or, il n'est pas convenable de l'amender ; au contraire,

que la bénédiction vienne sur lui !

Car

de ce qu'il a mangé

une terouma impure

qui ne lui est pas apparue comme appropriée, et il lui est interdit d'en manger même

pendant ses jours d'impureté.

Et pourtant il lui paye

des profanes impurs, qui sont

des choses qui lui paraissaient appropriées, du moins

pendant ses jours d'impureté.

Et malgré qu'elles redeviennent terouma, en tout cas on ne devrait pas l'amender, car peut-être qu'il ignorait qu'elles allaient devenir terouma, et il s'ensuit que son intention était de lui donner davantage que ce qu'il avait mangé. Pourquoi donc l'ont-ils amendé les Sages ?!

Et Ravava a dit, et un autre sage là s'est exprimé pour

répondre :

La Baraïta est lacunaire est la tournure, et il faut la compléter.

Et ainsi la baraïta enseigne :

Il a mangé une terouma impure -

il paie

des profanes

quel qu'ils soient,

qu'ils soient purs ou impurs.

S'il a mangé une terouma pure, il paie des profanes purs,

et bien que selon la Torah il puisse payer des profanes impurs, les Sages ont néanmoins institué qu'il paie des profanes purs.

Et il advint qu'

il paya des profanes impurs, que signifie cela ?

Sometkhous dit au nom de Rabbi Meïr : en cas d'erreur, ses indemnisations sont des tashloumin,

et les Sages ne l'ont pas amendé.

Et bien que le cohen perde, car il a mangé une terouma pure et il reçoit une impure, néanmoins il s'acquitte de l'obligation de tashloumin, puisque qu'il a payé la quantité qu'il a mangée de la terouma.

En cas d'intention

ses indemnisations ne sont pas des tashloumin,

car les Sages l'ont amendé, puisqu'il a transgressé leur institution volontairement et a eu l'intention de nuire au cohen.

Et les Sages disent : l'un comme l'autre

(erreur et intention),

ses indemnisations sont des tashloumin

et deviennent terouma,

et il revient et paie des profanes purs

qui ne deviennent pas terouma.

Et Rav Acha, disciple de Rav Ika, dit :

Même ce que Sometkhous a dit : "ses indemnisations ne sont pas des tashloumin", n'entendait pas dire qu'ils demeurent des profanes et reviennent aux donateurs, car dès lors qu'ils sont devenus terouma selon la Torah, les Sages n'ont pas voulu contredire la Torah.

Mais ainsi Sometkhous a dit : "ses indemnisations ne sont pas des tashloumin" afin qu'il s'acquitte de son obligation ; et pour cela, même si ce qu'il a donné est sanctifié et est la propriété du cohen, il est tenu de revenir et de lui donner des profanes supplémentaires, et ces profanes supplémentaires ne deviennent pas terouma.

Et si tu dis : si donc les Sages ont dit de même, quelle différence y a-t-il entre les Sages et Rabbi Meïr ?!

On dira :

Ici, dans sa sanction — erreur ou intention — il y a une distinction entre eux :

Rabbi Meïr n'amende pas l'erreur, tandis que les Sages amendent et disent : l'un comme l'autre, il ne se dispense pas de ce qu'il a payé, et il revient et paie d'autres profanes.

Or celui qui paye des profanes impurs a transgressé un interdit rabbinique, et il s'ensuit que Rabbi Meïr n'amende pas en rabbanan, que ce soit par erreur ou délibérément ; et tu objecteras à ce que nous avons dit ci-dessus, que Rabbi Meïr amende en rabbanan erreur ou intention ?!

Et nous disons :

Ainsi maintenant — [et voici quelle est l'objection],

là-bas — [concernant les paiements de terouma]

la personne qui paie a de bonnes intentions

et œuvre en bien, et c'est une personne intègre,

et devons-nous nous lever et l'amender ?!

Et cela diffère du mélange d'impureté par le sang et du nesekh, car même en cas d'erreur il n'agit pas pour le bien, et il y a lieu de l'amender, que ce soit par erreur ou intention.

Écoute !

d'une baraïta : que Rabbi Meïr n'amende pas en rabbanan, ni erreur ni intention.

Une offrande dont le sang est rendu impur devait, selon la loi, ne pas voir son sang jeté, et l'offrande ne serait pas rendue valide si son sang était jeté.

Mais le tzitz qui est sur le front du grand cohen "apporte satisfaction" et réhabilite l'offrande, comme il est dit (Exode 28:38) : "Et il sera sur le front d'Aharon, et Aharon portera le péché des saintetés."

Et selon la Torah il n'est pas interdit de jeter le sang lorsque le tzitz "apporte satisfaction" à l'offrande ; cependant les rabbins ont interdit de jeter un sang impur, même si le tzitz réhabilite.

Le sang

d'une offrande

qui fut rendu impur

et qu'on

jetta, si c'est

par erreur qu'on le jeta,

l'offrande fut réhabilitée

et sa chair est permise à la consommation.

Mais si

par intention

il jeta son sang, les Sages l'amendèrent, et

elle ne fut pas réhabilitée,

et sa chair est interdite à la consommation.

Donc le tanné n'amende pas en rabbanan erreur ou intention ?!

Et nous disons :

Ainsi maintenant ; là-bas, cette personne

le cohen qui jeta le sang

a l'intention de nuire

aux propriétaires ;

il a l'intention, et il oeuvre pour le bien — et devons-nous nous lever et l'amender et l'infliger ?!

— et sommes-nous à nous dresser pour l'amender ?!

C'est pourquoi, dans un tel cas, Rabbi Meïr admet qu'on ne doit pas l'amender pour son erreur.

Écoute !

Les Sages interdirent de séparer les teroumot et ma'aserot pendant le Chabbat, et ils interdirent aussi d'immerger des ustensiles impurs pendant le Chabbat, parce qu'il semble que l'on répare un ustensile pendant le Chabbat.

Celui qui a mis à part le ma'aser pendant le Chabbat, en erreur, mangera même pendant le Chabbat, et les Sages ne l'ont pas amendé,

mais s'il l'a fait intentionnellement,

les Sages l'ont amendé qu'

il ne mange pas.

Or, c'est une Mishna anonyme [Teroumot ch.2 m.3], et "Mishna anonyme de Rabbi Meïr" ; et malgré cela, le tanné n'a pas sanctionné en rabbanan, erreur ou intention ?! Et nous disons :

Ainsi maintenant ; là-bas, l'homme qui prépare

les fruits

a l'intention, et il oeuvre pour le bien — et devons-nous

nous lever et l'amender ?!

Écoute !

Celui qui immergea des ustensiles pendant le Chabbat, par erreur, pourra s'en servir même pendant le Chabbat, et les Sages ne l'ont pas amendé ;

s'il l'a fait intentionnellement

les Sages l'ont amendé qu'

il n'en fasse pas usage.

Et celle-ci aussi est une Michna anonyme, et elle est selon Rabbi Méïr ; or nous ne sanctionnons pas, dans les matières rabbiniques, l’acte involontaire à cause de l’acte volontaire !?

Et nous répondons :

Comment cela se compare-t-il maintenant ? Là, l’homme entend purifier ses ustensiles

pour purifier tous ses ustensiles

,

et il s’occupe d’un bienfait ; et est-ce que

nous allons nous lever et lui infliger une sanction !?

Il s’ensuit : le cas de Rabbi Méïr se concilie avec le cas de Rabbi Méïr ; ce n’est pas difficile !

Et on met en contradiction

il faut soulever une contradiction

le cas de Rabbi Yehouda avec le cas de Rabbi Yehouda, dans les matières rabbiniques :

Car plus haut nous avons dit : Rabbi Yehouda ne sanctionne pas, dans les matières rabbiniques, l’acte involontaire à cause de l’acte volontaire. Et plus loin, nous avons trouvé une baraïta selon laquelle Rabbi Yehouda a sanctionné l’acte involontaire à cause de l’acte volontaire !?

Comme il est enseigné