Guittin 53b (נג:) — le Talmud en français

Et

voici

Rava dit : mei chatat

qui a pesé en elles avec des poids conformes !?

Et nous enseignons :

Il n'y a pas de difficulté, car

la baraïta qui les rend invalides

par leur substance,

et ainsi, si l'eau était dans un récipient portant des graduations indiquant la quantité d'eau, et qu'en introduisant la viande dans l'eau on connaisse sa quantité parce que l'eau monte d'une marque à une autre. et

pourtant

les paroles de Rava qui déclare valides,

dans

le cas où il pesa

contre elles,

et parce qu'il n'a pas fait d'acte dans leur substance, elles ne sont pas rendues invalides.

Et nous objectons : si la baraïta qui rend invalide parle "par leur substance"

par leur substance,

alors

c'est qu'un acte a été fait sur elles,

c'est‑à‑dire, l'invalidation tombe par un acte qu'il a fait dans l'eau, et non par une pensée.

Et si

comme Hizkiya, qui soutient

qu'un dommage qui n'est pas apparent n'est pas appelé 'dommage', en droit civil aussi il faut tenir pour responsable,

en tout cas dans le cas du délibéré !?

Et nous concluons :

mais,

le fait même qu'il a pesé contre l'eau ne la rend pas invalide.

Et l'une et l'autre

(c'est‑à‑dire, tant la baraïta qui rend invalide que les paroles de Rava)

dans

le fait qu'il a pesé

contre elles.

Mei chatat, avant qu'on les sanctifie par la cendre de l'offrande d'expiation, exigent qu'on les garde, qu'on ne détourne pas son attention d'elles, comme il est dit [Nombres 19:9] : "pour garder pour les eaux de l'impureté", et si l'on a détourné son attention de leur garde, même s'il n'a pas fait de travail en elles, elles sont rendues invalides,

et ce n'est pas difficile !

car

la baraïta, par exemple

qu'il a détourné son attention

(qu'il a détourné son attention) de leur garde, au cours de l'acte de la pesée.

Et

or

(les paroles de Rava),

qu'il a pesé et n'a pas détourné son attention.

Réplique

(objection)

Rabbi Papa

sur les paroles de Hizkiya :

a. Celui qui dérobe la chose de son prochain, est tenu de rendre l'objet volé, et il ne peut pas lui donner son argent, comme il est dit [Lévitique 5] : "l'âme qui pèche ... ou par vol ... et il rendra le butin qu'il a pris".

b. Si l'objet a péri, le voleur paie le prix de l'objet, selon sa valeur au moment du vol.

c. Si la valeur de l'objet a baissé, le voleur peut dire au dépouillé : "Voici ton bien devant toi", et il n'est pas tenu de lui rendre selon la valeur qu'il avait au moment du vol, pourvu qu'il lui paye l'objet même qu'il a volé.

d. Si l'objet a changé de la sorte qu'il n'est plus comme il était, je ne l'appelle pas "et il rendra le butin qu'il a pris" car il faut que l'objet soit "comme celui qu'il a volé". Et par conséquent, il est tenu de donner la valeur de l'objet dérobé comme elle était quand il l'a volé.

Il a volé une monnaie et elle est devenue invalide

par le commandement du roi qu'ils n'en doivent pas se servir, et de ce fait la monnaie n'a pas de valeur.

Ou qu'il a volé

une terouma et elle s'est rendue impure,

et elle n'est pas propre à la consommation humaine.

Ou qu'il a volé

du 'hamets' et le passage de la Pâque est intervenu,

et ce sont des choses interdites à l'usage.

Alors le voleur

dit au dépouillé :

(au dépouillé)

Voici

l'objet

ton devant toi,

et il n'a pas besoin de lui payer la valeur de l'objet qu'il lui a volé.

Et si tu dis : 'un dommage qui n'est pas apparent est un dommage'

alors l'objet a changé et n'est pas "comme celui qu'il a volé", et il n'est pas libéré par la restitution.

Cependant

cet

homme

est un voleur,

et

il a un capital supérieur qu'il doit entièrement payer

(c'est un montant entier qu'il doit payer) afin de s'acquitter de son obligation.

Et nous concluons : effectivement

c'est une tiyuvta

contre Hizkiya, car de cette baraïta se démontre l'opinion de Rabbi Yochanan, que le dommage non apparent n'est pas nommé dommage, et par conséquent, il peut lui dire : "voici ton bien devant toi".

Si tu veux dire comme les tannaim :

(est‑ce que l'on dira que la dispute des amoraïm est une dispute entre les tannaim) :

celui qui rend impur et celui qui fait couler et celui qui consacre, l'un est par erreur

(même s'il est par erreur) qui ne savait pas que son prochain était lésé par cela,

et l'autre est volontaire

— tenu, paroles de Rabbi Meïr.

Rabbi Yehuda dit : par erreur il est exempt, volontaire il est tenu,

et notre Mishnah est selon Rabbi Yehuda.

Quoi donc

entre Rabbi Meïr et Rabbi Yehuda

se disputent ici :

Car a dit

(Rabbi Meïr)

qu'il pensait : "un dommage qui n'est pas apparent n'est pas nommé 'dommage'"

et par conséquent, il est tenu tant dans le volontaire que dans l'accidentel [et nous ne le dégageons pas afin qu'on l'informe].

Et a dit

(Rabbi Yehuda)

qu'il pensait :

le dommage non apparent

n'est pas nommé 'dommage'.

et par conséquent, l'accidentel est exempt de la loi, et le volontaire est tenu à cause de l'amende, afin qu'il n'aille pas nuire à son prochain.

Et nous discutons :

Rabbi Nachman bar Yitzchak dit :

ce n'est pas là qu'ils divergent, car

d'accord entre tous : le dommage non apparent n'est pas nommé 'dommage'.

et le dommageeur volontaire est tenu par tous, à cause de l'amende.

Et ici

(dans la baraïta)

quant à son amende,

les Sages l'ont puni

comme s'il était par erreur ou bien

à cause d'un dommage commis par

un volontaire sur lequel Rabbi Meïr et Rabbi Yehuda divergent.

Car a dit

(Rabbi Meïr)

qu'il pensait : qu'on le condamne par erreur comme par volontaire.

Et a dit

(Rabbi Yehuda)

qu'il pensait : qu'ils n'amendaient pas celui qui a fait par erreur comme celui qui a fait volontairement.

On peut soulever

(une objection de contradiction) des paroles

de Rabbi Meïr

ici, qui pense : ils l'amendent par erreur comme par volontaire,

au contraire Rabbi Meïr

ailleurs, où il dit : ils n'amendent pas par erreur comme par volontaire.

et

oui,

on soulève l'objection de Rabbi Yehuda à Rabbi Yehuda,

que dans le dommage non apparent, il n'amendait pas par erreur comme par volontaire, et ailleurs — il condamne.

Qu'il soit enseigné en breviaire : celui qui fait cuire le jour du Chabbat par erreur

le plat n'est pas du tout interdit, et par conséquent même le cuiseur lui‑même

peut manger

s'il le veut même pendant le Chabbat. Et s'il a cuit

délibérément, il ne mangera pas.

Les paroles de Rabbi Meïr,

et voici, que Rabbi Meïr n'amendait pas l'un par erreur comme l'un volontaire.

Rabbi Yehuda dit :

le cuiseur

qui a cuit par erreur mangera

lui‑même

à la fin du Chabbat

(à la sortie du Chabbat) après qu'il ait attendu afin qu'il soit possible de conclure la cuisson licitement à la sortie du Chabbat. Et pendant le Chabbat lui‑même il ne mangera pas, car nous le condamnons comme s'il avait fait volontairement.

Et s'il a cuit

délibérément,

il convient de l'amender davantage, et donc

il ne mangera pas

lui‑même

pour toujours,

et les autres ont le droit d'en manger.

Rabbi Yochanan le cordonnier dit :

le cuiseur

qui a cuit par erreur mangera

le plat,

à la sortie du Chabbat

pour les autres

seulement,

et pas pour lui,

car le cuiseur lui‑même, on l'amende comme s'il avait fait volontairement.

Et s'il a cuit

délibérément, il ne mangera pas

le plat

pour toujours, ni lui ni les autres.

Car Rabbi Yochanan le cordonnier tient : "un acte de Chabbat", c'est‑à‑dire, une chose faite le Chabbat qui est une melakha interdite volontairement, est interdite à la consommation, comme il est dit [Exode 31] : "Et vous garderez le Chabbat, car il est saint pour vous" et nous déduisons [Baba Kama 71a] : ce qui est saint est interdit à la consommation, et aussi les actes du Chabbat sont interdits à la consommation.

Mais les Sages divergent et tiennent : les "actes du Chabbat" ne sont pas interdits à la consommation, car ils déduisent : "il est saint pour vous", c'est la Chabbat elle‑même qui est sainte et non ses actes.

Or maintenant, la Gemara revient sur la question ci‑dessus, où Rabbi Meïr et Rabbi Yehuda diffèrent s'ils amendent par erreur ou par volontaire, et elle conclut :

difficulté pour 'Rabbi Meïr contre Rabbi Meïr' !

car en la matière du dommage non apparent, Rabbi Meïr amende par erreur comme par volontaire, et dans le cas du cuiseur du Chabbat il n'amendait pas !?

Et de même

difficulté pour 'Rabbi Yehuda contre Rabbi Yehuda' !

car dans le dommage non apparent Rabbi Yehuda n'amendait pas par erreur comme par volontaire, et dans le cuiseur du Chabbat il amende — par erreur comme par volontaire !?

Et nous enseignons :

pour 'Rabbi Meïr contre Rabbi Meïr', il n'y a pas de difficulté !

Car

là

(où)

Rabbi Meïr amende,

par erreur comme par volontaire,

dans

le cas où il a fait une interdiction

rabbinique,

et par exemple l'impurisateur et celui qui fait couler qui ne transgresse pas une interdiction de la Torah, puisque le dommage non apparent est tel.

Et sur l'interdiction rabbinique Rabbi Meïr pense qu'il faut plus amender, car les paroles des scribes ont besoin d'un renforcement, donner force à leurs paroles, afin qu'ils ne viennent pas transgresser.

Mais

dans

le cas où il a fait une interdiction

de la Torah,

par exemple le cuiseur du Chabbat,

Rabbi Meïr n'amendait pas,

par erreur comme par volontaire, car il n'est pas fréquent que des gens transgressent une interdiction de la Torah.

Et nous objectons :

Or ce 'mensekh'

c'est‑à‑dire, celui qui fait couler pour l'idolâtrie de son prochain, car l'interdiction

est de la Torah,

et pourtant Rabbi Meïr amende

le 'mensekh' par erreur !?

Et nous enseignons : certes il n'est pas fréquent qu'on transgresse une interdiction de la Torah, et de toute façon

par crainte d'idolâtrie, Rabbi Meïr l'amende

afin de l'éloigner grandement de l'interdiction.

Et il ressort que la difficulté "Rabbi Meïr contre Rabbi Meïr" n'est pas problématique, comme il a été expliqué.

Et de même

pour 'Rabbi Yehuda contre Rabbi Yehuda', il n'y a pas de difficulté !

Seulement sa logique est inverse de celle de Rabbi Meïr, car Rabbi Meïr pense qu'il faut être strict sur l'interdiction rabbinique et clément sur l'interdiction de la Torah, vu que ce n'est pas fréquent.

Or Rabbi Yehuda

pensait qu'il n'amendait

le coupable par erreur

sur les infractions rabbinique,

car son interdiction n'est pas si grave.

Mais

sur la Torah, il amende !

Et c'est pourquoi, pour l'impurisateur et celui qui fait couler, Rabbi Yehuda n'amendait pas l'accidentel car ils n'avaient transgressé qu'une interdiction rabbinique, et pour le cuiseur du Chabbat, qui a transgressé une interdiction de la Torah, Rabbi Yehuda amende même l'accidentel.

Et nous objectons :

Or ce 'mensekh'

l'interdiction

est de la Torah

et pourtant il n'amendait pas !?

Et nous enseignons :

par crainte d'idolâtrie, qu'on se sépare d'elle,

(qu'on s'en éloigne et qu'on la rejette) et il n'est pas besoin d'amender.

Et on retranche

la baraïta ci‑dessus selon l'opinion

de Rabbi Meïr, 'Rabbi Meïr contre Rabbi Meïr',

dans la baraïta qui suit, concernant s'ils amendent par erreur comme par volontaire

en cas de Torah :

Et ainsi, on peut aussi soulever pour Rabbi Yehuda contre Rabbi Yehuda.

a. Celui qui plante le jour du Chabbat, c'est une production de l'œuvre de semence, et il est tenu.

b. Celui qui plante pendant la septième année est tenu, car il est dit [Lévitique 25] : "Et dans la septième année ce sera un repos pour la terre de ton champ, tu ne sèmeras", etc., et la plantation est aussi incluse dans l'interdiction.

Car il a été enseigné : celui qui plante le Chabbat, par erreur il maintiendra

sa plantation, et il n'a pas besoin d'arracher.

Il a planté

délibérément, il sera arraché

l’arbre, en guise de pénalité, comme ci-dessus. Et c’est précisément lorsqu’il a agi délibérément qu’on lui a infligé une pénalité, et non lorsqu’il a agi par inadvertance, comme cela a été exposé plus haut, à propos de celui qui cuisine pendant Chabbat, selon l’avis de Rabbi Méïr.

Et durant la septième année, que ce soit

celui qui a planté

par inadvertance, ou que ce soit

celui qui a planté

délibérément, il sera arraché,

car nous infligeons une pénalité pour l’acte commis par inadvertance à cause de l’acte délibéré.

Telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Ainsi, durant la septième année, Rabbi Méïr a infligé une pénalité pour l’acte commis par inadvertance à cause de l’acte délibéré, tandis qu’en ce qui concerne celui qui cuisine pendant Chabbat, il n’a pas infligé de pénalité, bien que, dans les deux cas, il ait commis une interdiction de la Torah !?

[Et peu après, nous objectons : la baraïta elle-même fait apparaître une distinction entre Chabbat et la septième année ; ce n’est donc pas précisément une objection tirée de la baraïta relative à celui qui cuisine !?]

Rabbi Yehouda dit :

c’est l’inverse :

durant la septième année, lorsqu’il a agi par inadvertance, il pourra le conserver,

et nous n’infligeons pas de pénalité pour l’acte commis par inadvertance à cause de l’acte délibéré ; seulement,

lorsqu’il a agi délibérément,

seulement

il sera arraché.

Et pendant Chabbat, que ce soit par inadvertance ou délibérément, il sera arraché,

car nous infligeons une pénalité pour l’acte commis par inadvertance à cause de l’acte délibéré.

Il s’ensuit que, dans le cas de celui qui plante durant la septième année, Rabbi Yehouda n’a pas infligé de pénalité pour l’acte commis par inadvertance, tandis que, dans le cas de celui qui cuisine pendant Chabbat, Rabbi Yehouda a infligé une pénalité pour l’acte commis par inadvertance à cause de l’acte délibéré !?

Et nous nous étonnons :

selon ton raisonnement,

puisque tu ne sais pas faire de distinction entre Chabbat et la septième année,

c’est cela même qui devrait te poser difficulté

[la baraïta elle-même], par elle-même, et tu n’as pas besoin d’objecter d’une baraïta à une autre !? Car

puisque

[en effet],

ceci

[celui qui cuisine pendant Chabbat] est une interdiction

de la Torah

qu’il commet,

, et ceci

[la plantation durant la septième année] est une interdiction

de la Torah

qu’elle constitue, et dès lors

en quoi Chabbat diffère-t-il, et en quoi la septième année diffère-t-elle !?

Mais là-bas,

[dans la baraïta relative à celui qui plante], ce n’est pas difficile,

comme l’énonce la raison

de la chose, dans cette même baraïta.

Rabbi Méïr a dit : « Pourquoi dis-je : pendant Chabbat, lorsqu’il a agi par inadvertance, il pourra le conserver, lorsqu’il a agi délibérément, il sera arraché, tandis que durant la septième année, qu’il ait agi par inadvertance ou délibérément, il sera arraché !? »

Parce que les Israélites comptent

si leurs plantations

pour

l’année

de la septième année.