Guittin 51b (נא:) — le Talmud en français

Et nous enseignons :

il

Rabbi Yitzchak ,

qui dit comme Rabbi Eliezer ben Yaakov,

qui diverge de la Mishna, et soutient qu'on ne décharge pas le mashiv aveida du serment, dans l'endroit où on l'accuse d'une affirmation certaine. [et comme seront expliqués les propos de Rabbi Eliezer ben Yaakov à la fin de la sougya.]

Il est enseigné (baraïta) : Rabbi Eliezer ben Yaakov dit : parfois qu'un homme a juré ,

sans qu'on le poursuive, mais

sur

par

sa propre déclaration.

Comment :

celui qui dit à son compagnon

"Compte pour ton père entre mes mains"

(je l'ai emprunté de lui),

"et je lui ai rendu un demi"

(je lui ai remboursé la moitié),

or celui-ci a juré

le serment de reconnaissance partielle,

sur

par

sa propre déclaration.

Et ci-après seront exposés les propos de Rabbi Eliezer ben Yaakov et son motif.

Et les Sages disent : il n'est

considéré

que comme mashiv aveida, et

par conséquent,

il est exempt

du serment.

Maintenant, la Gemara pense, dans l'explication de la baraïta, que personne ne le réclame du tout, et que c'est pourquoi il est considéré «avoir juré sur sa propre déclaration».

Et nous nous étonnons :

et

parce que

Rabbi Eliezer ben Yaakov n'a pas

[ne soutient pas] que

le mashiv aveida soit exempt

du serment, pour raison de tikkun olam, et qu'il ne craigne pas que le trouveur refuse de restituer un objet trouvé si l'on pouvait lui demander de jurer!?

Dit

(répliqua)

Rav : en ce qui concerne notre demande

(qu'on le poursuit)

le fils

du défunt est petit. Et il n'est pas considéré «mashiv aveida», comme il sera expliqué plus bas, et c'est pourquoi il est tenu de prêter serment.

Et nous nous étonnons : la réclamation

d'un petit, de quoi sert-elle s'il en a la possession

!?

Et nous avons appris : on ne fait pas jurer sur la réclamation d'un sourd, d'un fou et d'un mineur.

Comme il est dit [Exode 22:6–7] : «Car si un homme a donné à son prochain de l'argent ou des ustensiles pour garder, etc., et le maître de maison s'approchera de Dieu» — pour le serment. Et nous avons dérivé «un homme» et non un mineur [car un sourd et un fou et un mineur sont comme s'ils ne sont pas en pleine capacité].

Ainsi, la jurée n'est prescrite que pour un homme et non pour un mineur.

Et si c'est le mineur qui réclame, quel est leur motif selon les Rabbins !?

Et nous enseignons :

quel est le mineur

que dit Rav ? un fils

majeur

du défunt, et il peut le faire jurer.

Et pourquoi l'appeler

Rav

un mineur

parce que

en raison du propos de son père

car

il est mineur

puisqu'il n'est pas versé dans ses affaires.

Et nous pourrions objecter :

si tel est le cas

pourquoi appeler Rabbi Eliezer comme ayant juré selon

sa propre déclaration

puisque, d'après tes dires,

c'est l'affirmation d'autrui

(le fils du défunt)

! ?

Et nous enseignons : ainsi il dit, parfois qu'un homme a juré sur

l'affirmation d'autrui, et

parce que

de sa propre reconnaissance

qu'il est encore redevable d'une moitié.

Et nous nous étonnons : voici que

toute l'affirmation

(il reconnaît en partie)

aussi bien l'affirmation d'autrui que sa propre reconnaissance sont la même chose.

Et pourquoi Rabbi Eliezer dit seulement "parfois" un homme jure sur sa propre affirmation !?

Et quel est le motif des Rabbins qui le déchargent ici du serment plus que dans d'autres cas de reconnaissance partielle de l'affirmation !?

Et nous concluons :

mais

partout où c'est un fils qui le réclame, et néanmoins il est tenu de prêter serment, puisque sa réclamation vient par la vertu de la remise de son père, et cependant on l'appelle «a juré sur sa propre affirmation», étant donné qu'ailleurs l'affirmation du mineur n'est pas considérée comme une affirmation.

Et ce que nous avons appris «on ne fait pas jurer sur l'affirmation d'un mineur», cela s'entend seulement lorsque le mineur a déposé chez lui ; mais si un adulte a déposé et qu'il est décédé, il faut qu'il prête serment, même si maintenant c'est son fils mineur qui le réclame.

Et si tu dis, dès lors, où les Sages diffèrent-ils de Rabbi Eliezer ben Yaakov !?

On peut dire que

dans

les paroles

de Rav il y a divergences

(ils diffèrent), et comme cela sera expliqué ci-après.

Car Rav dit : pourquoi la Torah a-t-elle dit : ceux qui reconnaissent en partie l'affirmation prêteront serment,

et qu'on ne les décharge pas, parce qu'ils sont tenus comme des mashiv aveida dans ce qu'ils ne nient pas tout!?

Parce qu'il y a une

présomption

:

qu'une personne n'ose pas

nier sa dette

devant son créancier.

Et

par conséquent : même certes que

cet

homme

dans tout cela

avait une dette

qu'il voulait

(il désirait)

s'en acquitter ,

il ne le fait pas.

Et ce

(est la raison)

qu'il ne l'efface pas, à cause que l'on n'ose pas nier devant son créancier ,

et par conséquent on ne dit pas «mashiv aveida» pour ce qu'il n'a pas nié entièrement, car il n'ose pas nier tout. Mais partiellement.

Et si tu dis, comment le ferait-on jurer, n'est-il pas désireux de dérober l'argent de son camarade, et celui qu'on soupçonne à propos de l'argent est aussi suspect de mentir dans son serment !?

On dira qu'en vérité il ne veut pas dérober l'argent de son camarade, puisque précisément il n'a pas nié tout.

et dans tout cela

(il a une dette)

il veut se lier

(il veut reconnaître et payer).

Et ce qu'il n'a pas nié tout

dans toute la dette,

c'est parce qu'il s'est soustrait

(il s'en est soustrait)

et il a pensé

qu'il ne nous dépouillera pas, mais qu'il se débarrassera de lui-même

jusqu'à ce qu'il ait

(qu'ils soient)

pour moi mes pièces, et qu'il me rembourse

toutes mes dettes.

Et

par conséquent,

Dieu a dit

(la Torah)

il a élevé

(a imposé) un serment élevé,

car de quelle manière

(pour que)

il soit à lui

maintenant,

dans tout cela.

Maintenant, la Gemara revient pour expliquer la dispute entre Rabbi Eliezer ben Yaakov et les Sages, conformément aux paroles de Rav, que celui qui reconnaît en partie jure parce qu'il n'ose nier tout.

Rabbi Eliezer ben Yaakov a pensé : ce n'est pas par haine envers

le créancier,

ni par haine envers son fils

qui réclame la dette de son père, qu'il, que ce soit un fils grand ou petit,

n'ose

nier tout.

Et par conséquent : il n'est pas mashiv aveida,

et on ne doit pas le décharger du serment, en raison du fait qu'il n'a pas nié tout.

Et les Rabbins ont dit : c'est lui qui n'ose

et c'est pourquoi il est tenu de prêter serment,

mais pour son fils

même s'il est mineur,

il ose

nier tout,

et puisque il n'ose pas

(et bien qu'il puisse oser)

il est mashiv aveida,

et il est déchargé du serment. Et comme pour le cas du fils du créancier, même s'il est le fils mineur, Rabbi Eliezer tient qu'il n'ose nier tout, et par conséquent il est tenu de prêter serment.

Ainsi en ce qui concerne le mashiv aveida, Rabbi Eliezer soutient : il n'ose nier tout si la partie qui l'accuse est une allégation certaine ; et par conséquent il prêtera serment et ne sera pas dispensé par le motif «mashiv aveida».

Et c'est pourquoi nous avons dit plus haut «il [Rabbi Yitzchak] qui dit comme Rabbi Eliezer ben Yaakov», car lorsque celui qui le réclame est le fils mineur du défunt, il ressemble au mashiv aveida.