Guittin 49b (מט:) — le Talmud en français

Et encore, voici que Rav Ashi dit

Tanya behadia,

que Rabbi Yishma'el et Rabbi Akiva se sont départagés, si c'est dans le cas du nizak qu'on paie ou dans le cas du mazik qu'on paie:

"Le meilleur de son champ et le meilleur de sa vigne il paiera"

que la Torah a dit

Le meilleur du champ du nizak et le meilleur de la vigne du nizak, paroles de Rabbi Yishma'el.

Rabbi Akiva dit:

non pas cela, mais

Le meilleur du champ du mazik et le meilleur de la vigne du mazik.

Ravina dit:

notre Mishna n'est pas selon les paroles de Rabbi Yishma'el mais

en tout cas, la Mishna est d'après Rabbi Akiva, car elle dit que d'après la Torah on paie dans le cas du mazik.

Et

ce que nous avons enseigné «pour le tikkun ha'olam», selon l'avis

de Rabbi Shimon, qui interprète

en tout lieu

le sens du verset

(qui explique la raison des lois de la Torah)

Et même ici, certes c'est d'origine torahique,

et

le tanna

quel est le motif

dit que

il dit, quel est le motif

dit la Torah

que les nésaqim (les obligations) se règlent par idit pour cause de tikkun ha'olam,

comme cela est expliqué dans la baraïta ici.

Qu'il a été enseigné : Rabbi Shimon a dit : pour quelle raison ont-ils dit :

que les nésaqim se règlent par idit

(du mazik) !?

À cause des voleurs et à cause des extorqueurs

(un voleur prend la chose d'autrui et ne paie pas pour l'objet ; un extorqueur prend et paie malgré la volonté du propriétaire) et c'est pourquoi ils paient en idit.

Afin que l'on dise qu'un homme

veut dépouiller son prochain,

pourquoi est-ce que je dérobe et pourquoi est-ce que j'extorque,

car

le lendemain

quand le voleur me poursuivra, si le vol n'est pas en ma possession, alors

le Beth Din s'emparera des biens et prendra

de chez moi

un beau champ

(idit)

à moi

et le remettront au lésé.

Et ils s'appuient sur ce qui est écrit dans la Torah «Le meilleur de son champ et le meilleur de sa vigne il paiera»,

et par ce moyen on empêchera le vol.

Et

c'est pourquoi ils ont dit :

tous

les nésaqim

qui se règlent par idit.

b. Et

pour quelle raison ont-ils dit

le créancier

perçoit

en moyen!?

Afin que ne

n'arrive que

l'homme voie

que chez son prochain il y a un beau champ et une belle demeure et dise

dans son cœur «je me retirerai et le priverai afin que

si il n'a pas d'argent pour payer

je sais (=je prendrai)

le champ ou la demeure

comme garantie.

C'est pourquoi ils ont dit : le créancier en moyen

et non en idit.

Mais désormais

puisque tu crains que peut-être il dira «je me retirerai et le priverai», on a institué que

le créancier perçoive

par

ziborit

seulement ; car si l'on permettait qu'il perçoive en moyen, on craindrait encore qu'il convoite le champ de son prochain et le prive afin de le percevoir!?

Il ne nous est pas possible d'édicter ainsi, car

dans ce cas, tu fermes la porte

aux prêteurs,

auprès de l'emprunteur,

car les prêteurs ne voudront pas prêter s'ils savent qu'ils ne recevront que la terre en ziborit.

c.

La ketouba d'une femme en ziborit, paroles de Rabbi Yehouda.

Rabbi Meïr dit :

la ketouba d'une femme

en moyen.

Rabbi Shimon a dit : pour quelle raison ont-ils dit la ketouba d'une femme en ziborit

et non en moyen, comme pour le reste des créanciers!?

Parce que la femme désire de se marier plus que l'homme,

et l'

elle veut se marier

à un homme. Et par conséquent, il suffit d'instituer qu'on perçoive d'elle en ziborit, et il n'y a pas de crainte qu'elle refuse de se marier parce qu'elle ne recevrait que la moyen.

Et encore Rabbi Shimon a dit

autre chose :

La

femme sort

de chez son mari

de son propre gré et non de son gré

car sous la contrainte le mari peut la répudier.

Et l'homme ne répudie

sa femme

que de son gré

(s'il le veut).

Et la Gemara pensait que Rabbi Shimon venait donner une raison supplémentaire pour que la ketouba soit en ziborit. Et par conséquent on s'étonne :

Quelle est cette autre chose?

c.-à-d., où est la raison ici de percevoir sa ketouba en ziborit?

Et au contraire, puisque l'homme la répudie sans son consentement, il conviendrait d'instituer pour elle l'idit afin qu'il ne la répudie pas! ?

Et nous interprétons : Rabbi Shimon n'est pas venu donner une raison pour la perception de la ketouba en ziborit, mais il parlait d'autre chose.

Car

et si tu dis

(si tu demandes) pourquoi ne dire

comme

(par exemple)

quand il l'extrait [=quand il la répudie] par son gré en donnant un guet, les Rabbins lui ont institué une ketouba d'elle

(un guet volontaire),

alors pourquoi

si cela fait qu'elle sortira d'avec lui

(comme elle sortira), en le contraignant à la répudier et à lui donner un guet,

ne l'auraient-ils pas instituée une ketouba d'elle aussi!?

Sur ceci vint Rabbi Shimon dire

ta

(vois) et

shma

la réponse à ta question : la femme ne répudie pas son mari, et il lui est impossible de le contraindre.

Car en vérité

la femme sort

quand son mari veut la répudier, soit

de son gré

soit

non de son gré, et

si

l'homme ne répudie pas

sa femme, même si elle le désire,

il ne le fait que de son gré,

et il est impossible pour elle de le contraindre.

Car si il le veut

il se peut qu'il la retienne

(il la retienne chez lui)

pour

ce dont elle a besoin pour recevoir de lui

le guet

et s'il ne la retient pas, il en résulte que c'est de son seul gré qu'il la répudie, et il n'y a pas lieu d'instituer pour elle une ketouba d'elle.

Il est enseigné dans notre Mishna : et

la ketouba d'une femme en ziborit.

Mar Zutra, fils de Rav Neḥman, a dit : ils n'ont dit

(ils n'ont pas dit) dans la Mishna que la ketouba d'une femme est en ziborit

sauf

pour la veuve qui perçoit

toujours.

Mais

la divorcée qui perçoit sa ketouba

de lui

(de son mari) perçoit

en moyen.

Et on s'étonne : si ce que nous avons enseigné est «en ziborit»

toujours ,

alors tu devras demander

quoi a vu le tanna pour dire

(quelle raison le tanna a-t-il eue pour déclarer)

la ketouba d'une femme

juste, n'est-ce pas que

même toutes choses

— tous les nésaqim et les créanciers

aussi

sont en ziborit!?

Car voici qu'il a été enseigné

dans notre Mishna,

on ne se paie

ni pour les nésaqim ni pour le créancier ni pour la ketouba de la femme

sur les biens des orphelins, mais plutôt sur la ziborit,

et pourquoi le tanna a-t-il voulu préciser justement pour la ketouba d'une femme qu'elle se perçoit en ziborit!?

Mais

certainement

non

comme tu le dis ; et ce qu'ils ont dit «en ziborit», s'applique même à la divorcée qui perçoit

de lui

(de son mari).

Et nous enseignons :

toujours

selon la parole de Mar Zutra la ketouba d'une femme est en ziborit précisément quand elle perçoit,

et

pour la ketouba d'une femme il était nécessaire au tanna de préciser qu'elle est uniquement en ziborit.

Et parce que

tu pourrais penser et croire

que

par grâce

(par la faveur) des mariages — que les hommes plaisent aux yeux des femmes, par conséquent

les Sages ont trouvé bon de percevoir

pour la ketouba] et même des orphelines ils la percevront en moyen.

Cela nous est enseigné!

Rava dit : écoute

pour objecter aux paroles de Mar Zutra :

Voici que nous avons appris :

Rabbi Meïr dit : la ketouba d'une femme en moyen,

et

de qui

perçoit-on en moyen?

Si tu dis

que c'est

toujours

— est-il pas évident que Rabbi Meir a dit cela puisque nous avons appris «on ne se paie pas sur les biens des orphelins sauf de la ziborit» ? !?

Mais non,

dans la femme qui perçoit sa ketouba

de lui

Rabbi Meïr a dit.

Il en résulte

de là

que d'après les Rabbins on estime que

la ketouba d'une femme de lui

est en ziborit!?

Et nous enseignons,

non

que nous l'ayons instituée pour qu'on la perçoive de ce lieu-là, mais

toujours

en tant que toujours, et

même si la ketouba d'une femme

est perçue en moyen

pour cause de grâce.

Abaï dit : écoute

pour objecter aux paroles de Mar Zutra :

Voici que nous avons appris dans la Mishna

Les nésaqim se règlent par idit, et le créancier en moyen, et la ketouba d'une femme en ziborit.

Et

de qui

on perçoit,

si tu dis «toujours»?

Car tu objecteras :

Quoi a vu le tanna pour dire que la ketouba d'une femme

en ziborit, n'est-ce pas que

même tous ces

— aussi bien les nésaqim que le créancier

aussi

sont en ziborit!? Mais non,

nous devons expliquer : pour la perception de sa ketouba

de lui,

et cependant, elle ne perçoit que la ziborit, et non comme Mar Zutra l'affirme.!?

Dit

(répliqua)

Rav Acha bar Ya'akov :

la Mishna ne traite pas du mazik lui-même, ni du débiteur lui-même, ni du mari qui répudie, ni de la veuve qui perçoit sa ketouba parmi les orphelins.

Mais

ici, de quoi parlons-nous ? Par exemple quand

après le dommage

il est devenu

quelqu'un

garant

des dettes de son fils.

Et de même, par exemple, quand il est devenu garant

du créancier

du

fils.

Et

ainsi, il est devenu garant

de la ketouba de sa belle-fille.

Et dans tous ces cas, le père est tenu de payer la dette du fils s'il ne la paye pas, et s'il n'a pas payé et est mort,

et maintenant tous viennent réclamer au garant.

Et ce

(ci), on perçoit

car leurs jugements

(selon leurs droits),

et ceci, car leurs jugements.

Pour les nésaqim et le créancier, depuis que le fils vivait

leur

on exigeait

(leur jugement était exigible), car l'obligation commence de son vivant.

Or

(le garant)

aussi, car ils perçoivent

d'eux

comme

s'ils prélevaient du fils

de son vivant, ils perçoivent

du garant.

Mais

la ketouba d'une femme qui est

la veuve

après sa mort on la réclame.

Et après la mort,

voici

de qui on réclame, toujours

et ainsi

aussi

(le garant)

aussi car on réclame

pour la ketouba,

comme

après la mort

on réclame

à elle

de la même manière

à elle.

Et nous objectons :

et

si le garant est Mareri

il ne s'en libérera, car pour la ketouba

en règle générale

ne s'engage pas à payer,

comme il sera expliqué ci-après !?

Et pourquoi seulement cela qu'elle ne percevra pas en moyen, mais même en ziborit la femme ne percevra-t-elle pas du garant!?

Et bien que le «garant» ne s'engage pas pour la ketouba d'une femme, le «kabal'an» s'engage ; quel est le «garant de la ketouba» et quel est le «kabal'an» ? "le garant de la ketouba, c'est celui dont la femme s'est mariée du fait de son engagement à payer sa ketouba. "Le kabal'an de la ketouba est celui dont le mari a saisi les objets mobiliers, et elle les a remis au kabal'an par acte de kabbalanut, puis ensuite elle les a rendus à son mari. [Et vois la note]"

Et nous répondons : ici,

dans le cas où

le père est devenu

garant solidaire

il s’agit de la kétouba de sa belle-fille ; et un garant solidaire s’engage même pour la kétouba d’une femme.

Et nous nous étonnons : encore,

cela se comprend selon celui qui dit,

plus loin, que

le garant solidaire, bien que le débiteur ne possède pas de biens, s’engage

envers le créancier : cela

convient.

Mais selon celui qui dit : s’il possède,

le débiteur,

le garant s’engage,

car il compte que le créancier les recouvrira, et c’est pourquoi il s’engage lui-même ; et son intention est de payer si les biens viennent ensuite à disparaître.

Mais

s’il n’en possède pas, il ne

ne se résout pas dans son cœur à être

engagé,

car il craint de subir une perte, et son engagement ne consiste qu’en paroles בלבד.

Donc, selon cette opinion,

que peut-on dire !?

Car ici, le fils ne possède pas de biens ; s’il en possède, on recouvre auprès de lui, puisque « l’on ne réclame pas d’abord au garant », et le père n’a pas à payer et puisqu’il n’y a pas de biens au fils, il se trouve que le père ne s’est nullement engagé à être garant ; pourquoi paierait-il !?

Et nous répondons :

si tu veux, dis : dans le cas où il en possédait

[des biens appartenaient au fils] au moment où le père devint garant,

et

ensuite

ils furent dévastés

[les champs se détériorèrent].

Et si tu veux, dis :

le fils ne possédait pas de biens ; et malgré cela,

tout ce qui

est

pour son fils

[en faveur de son fils], en raison de son affection,

il l’engage

le père

lui-même

[lui-même].

À présent, la Guemara revient pour détailler les lois du garant et du garant solidaire : quand s’engage-t-il, et quand son intention n’est-elle pas de s’engager ?

Il a été dit :

a.

le garant de la kétouba,

qui n’est pas un « garant solidaire »,

selon tous : il ne s’engage pas,

car il n’a eu l’intention que d’accomplir une mitsva, afin que la femme accepte de se marier ; or, par cela, il ne lui a causé aucune perte et c’est pourquoi son intention n’était pas de s’engager pour sa kétouba.