Guittin 46b (מו:) — le Talmud en français

Et la Guemara explique encore :

Qu'est-ce que «konam»

s'applique-t-il au neder de répudier ? Or konam est l'imposition d'une interdiction sur une chose déterminée, et qu'a‑t‑il interdit ici ?!

Dit Rav Houna : en disant

le mari

«Je l'interdirai»

konam

tous les fruits du monde sur moi, si je ne te répudie pas.

Nous avons appris dans la Michna : il y eut aussi, chez eux, un homme qui dit à sa femme «konam : que je te répudie», et il la répudia,

et on lui permit de la ramener.

Et nous objectons : et voici

c'est évident

qu'il pouvait la ramener, car de quoi avons‑nous à craindre ?!

Et nous expliquons

Que veux‑tu dire, «qu'on décréterait»

sur le mari de ne pas ramener sa femme, parce qu'il a accompli son neder et qu'on ne le lui demande pas compte, et

à cause de Rabbi Natan.

Car il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Natan dit : Le votant

son neder est une chose grave

comme s'il avait bâti une bama

au temps où il est interdit de bâtir une bama hors du Temple,

et celui qui le tient

comme un neder, dont on ne demande pas compte,

comme s'il y avait offert un sacrifice.

Et afin qu'il n'y ait pas de licence dans les vœux, on décrète contre lui qu'il ne ramènera pas la femme qu'il a répudiée en raison de l'accomplissement du neder.

Cela nous enseigne

qu'on ne décrète pas.

Nous avons appris dans la Michna : les Sages lui permirent de la ramener

pour la réparation du monde.

Et nous demandons :

Quel «réglage du monde»

y a‑t‑il dans le fait que nous lui permettons de la ramener ?!

Dit Rav Sheshet :

que ce que nous avons appris en la péroraison «pour la réparation du monde» ne s'applique pas à la péroraison quand il s'agit d'un neder, mais

à la première partie

quand il est question d'une répudiation motivée ainsi, qu'on ne la ramènera, à cause du réglage du monde pour qu'on ne la corrompe pas, ou pour qu'il n'y ait pas des filles d'Israël dévergondées dans les relations interdites et par des nederim.

Rabina dit : en tout cas

ce que nous avons appris en la péroraison «pour la réparation du monde» vaut

en la suite, et ainsi est‑il enseigné : il n'y a pas ici «pour la réparation du monde»,

c'est‑à‑dire : les Sages lui permirent de la ramener pour la réparation du monde, car ici il n'y a pas de motif pour interdire.

Nous avons posé en Mishnayot :

La Michna qui suit est la suite de la Michna précédente, où nous avons appris : celui qui répudie sa femme pour cause de mauvaise réputation ou pour cause de neder, on ne la ramènera pas, et les Tannaïm ont divergé sur la raison, si le motif est à cause du «kalkoula» (détérioration), ou à cause d'un frein pour qu'il n'y ait pas des filles d'Israël dévergondées en relations interdites et par des nederim.

Celui qui répudie sa femme

par get

pour

qu'on lui eut appris qu'elle est

aylonit.

Rabbi Yehouda dit : qu'il ne la ramène pas

par crainte de détérioration, de peur qu'il ne soit trouvé qu'elle n'est pas aylonit, et qu'il la dégrade et dise qu'il ne l'avait pas répudiée pour cette raison, et c'est pourquoi ils instituèrent qu'on ne la ramène pas.

Et les Sages disent : qu'on la ramène

et leur motif sera expliqué dans la Guemara.

Dit Rabbi Yehouda : son premier mari lui dit

lors :

«Ton silence te va mieux que tes paroles !»

C'est‑à‑dire : il vaut mieux pour toi de te taire et de ne pas réclamer ta ktoubba en vertu du fait que tu semblais saine, car si tu réclames ta ktoubba et que je devais payer, moi aussi je te répondrai : si j'avais su que tu n'étais pas aylonit je ne t'aurais pas répudiée, et je déclarerai tes enfants illégitimes; et donc il vaut mieux pour toi de ne pas réclamer que de réclamer.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : celui qui répudie sa femme pour aylonit, Rabbi Yehouda dit : qu'on ne la ramène pas, et les Sages disent : qu'on la ramène.

Et nous objectons :

Peut‑on dire ainsi ?

Que Rabbi Yehouda craignait la détérioration

et c'est pourquoi il lui interdit de la ramener,

et

si

les Sages ne craignaient pas la détérioration

c'est pourquoi ils lui permirent de la ramener ?!

Mais il en est au contraire qu'on leur apprend

dans la Michna précédente :

Car nous avons appris : celui qui répudie sa femme pour cause de mauvaise réputation ne la ramène pas, et pour cause de neder ne la ramène pas,

et la raison est à cause de détérioration.

Rabbi Yehouda dit : tout neder connu publiquement n'est pas repris, et celui qui n'est pas connu publiquement on le reprend

et sa raison est que la crainte n'est pas la détérioration mais la licence, et il n'y a de licence que dans le neder connu publiquement qui n'a pas de permission.

Donc

il est prouvé que

les Sages

[le premier Tanna dans la Michna précédente]

craignaient la détérioration, et Rabbi Yehouda ne craignait pas la détérioration

et ici leurs positions auraient été inversées !?

Dit Shmuel : au contraire

nous avons inversé dans notre Michna les paroles des Sages pour celles de Rabbi Yehouda, et Rabbi Yehouda alla selon sa méthode et les Sages selon la leur.

Et une objection surgit :

Or n'est‑il pas enseigné en la péroraison

de notre Michna :

elle épousa un autre et eut des fils de lui, et elle réclama sa ktoubba, Rabbi Yehouda dit : il lui dit : «Ton silence te va mieux que tes paroles».

Donc

il est prouvé

que Rabbi Yehouda craignait la détérioration !?

car il est prouvé par ses paroles que si l'il avait voulu dire «pour que tu sois trouvée saine je ne t'aurais pas répudiée», il l'aurait détériorée.

Et nous maintenons :

aussi —

la péroraison —

au contraire

ce n'est pas Rabbi Yehouda qui a dit cela, mais les Sages.

Abaye dit : jamais inversement

par notre Michna en général, et en effet c'est Rabbi Yehouda qui craint la détérioration dans notre Michna, et tu pourrais objecter : voici dans la Michna précédente Rabbi Yehouda ne craignait pas la détérioration concernant celui qui répudie sa femme pour cause de neder; ne t'inquiète pas, car même Rabbi Yehouda juge qu'il faut interdire la reprise là où il y a crainte de détérioration —

et Rabbi Yehouda

dans la Michna précédente qui ne craignait pas la détérioration dans le cas de celui qui répudie à cause de neder, c'est parce que selon lui en ce cas la crainte n'a pas de place ; et parce que dans la Michna là il est enseigné la divergence entre Rabbi Meir et Rabbi Eleazar sur la raison de la détérioration par le neder :

Rabbi Meir soutient que la crainte principale de la détérioration est que l'on dira : je ne savais pas que le juge (le sage) permettrait. On ne peut dégrader en disant : je ne savais pas que le mari aurait brisé [le vœu]. Et il distingue entre le neder qui nécessite spécialement l'annulation par un sage et le neder qui n'a pas besoin de l'annulation par un sage, et pour celui‑ci la rupture du mari suffit.

Et Rabbi Eleazar, au contraire, soutient que la principale détérioration est qu'il prétendra n'avoir pas su de la rupture par le mari, mais il ne peut dégrader en alléguant qu'il n'a pas su de l'annulation par un sage, car personne ne veut que sa femme soit déshonorée devant le tribunal.

Et Rabbi Yehouda

dans cette

divergence où Rabbi Meir et Rabbi Eleazar divergent,

adhérait

à l'une

comme

la conception

de Rabbi Meir, et

même

adhérait comme

à la conception

de Rabbi Eleazar.

C'est‑à‑dire :

pour

le neder qui

nécessite

l'enquête d'un sage et que le mari ne peut rompre [lorsque la femme l'a voué],

Rabbi Yehouda

penchait pour

Rabbi Eleazar,

qui soutient : on ne veut pas humilier sa femme au tribunal, et ainsi il ne peut la dégrader.

Et

pour

le neder

qui n'a pas besoin

d'enquête d'un sage et où la rupture par le mari suffit [que la femme l'ait vouée],

Rabbi Yehouda

penchait pour

Rabbi Meir,

qui soutient : on ne peut dire «je ne savais pas que le mari romprait les vœux de ma femme», et dès lors il ne peut la dégrader.

Et il en résulte que, d'après Rabbi Yehouda, la détérioration pour celui qui répudie sa femme par neder n'a pas lieu du tout, et donc ce qui n'est pas repris pour cause de neder est nécessairement à cause de licence, et ainsi il y a une distinction entre le neder de licence et le neder qui n'est pas tant licence.

Et tout cela concerne celui qui répudie sa femme pour neder, mais pour celui qui répudie pour aylonit, même Rabbi Yehouda admet qu'il faut craindre la détérioration.

Dit

Rabba

et il s'étonne

de l'explication d'Abaye :

et serait‑ce que seulement

pour Rabbi Yehouda seulement Rabbi Yehouda

seule une telle difficulté existe

difficile , tant que l'on peut se satisfaire de la résolution de Rabbi Yehouda qui n'est pas contradictoire aux paroles l'une de l'autre.

Et si c'est

pour les Sages, n'est‑ce pas plus difficile !?

Car leurs paroles aussi se contredisent l'une l'autre : pour ce qui est du neder ils craignaient la détérioration, et pour ce qui est de l'aylonit ils dirent qu'on la ramènera et ne craignaient pas la détérioration, et cette difficulté n'est pas encore résolue par les paroles d'Abaye.

Au contraire ,

dit Rabba : pour Rabbi Yehouda seulement Rabbi Yehouda n'est pas en difficulté, comme nous l'avons enseigné ,

c'est‑à‑dire : comme l'explication d'Abaye.

Pour les Sages aussi il n'y a pas de difficulté

car

Rabbi Meir

desquels traite notre Michna

a dit : il faut un double condition

pour annuler un acte, qu'il dise : si la condition se réalise l'acte se réalisera, et si elle ne se réalise pas l'acte ne se réalisera pas.

Et ici

dans notre Michna

de quoi traitons‑nous : du fait qu'il n'a pas doublé sa condition

qu'il lui déclara : «Sache que c'est pour aylonit que je te répudie», et il n'a pas doublé en disant «et si tu n'es pas aylonit il n'y aura pas de get», et ainsi même si il s'avère qu'elle n'est pas aylonit il ne pourra la dégrader, car l'acte du divorce existe et rien ne l'annule même s'il apparaît qu'elle n'est pas aylonit, et donc il la ramènera puisqu'il n'y a pas ici de "détérioration".

Michna :

Celui qui se vend lui-même et ses fils à des non-Juifs

pour qu’ils les asservissent, lui et ses fils, en échange de l’argent qu’ils paient, et qui en a pris l’habitude, de nouveau

on ne le rachète pas.

En raison de la réparation du monde, afin qu’il ne s’y accoutume pas.

Mais on rachète les fils après la mort de leur père,

afin qu’ils ne se mêlent pas aux non-Juifs ; mais du vivant de leur père, celui-ci les garde.

Guemara :

Rav Assi a dit :

ce que nous avons enseigné dans notre Michna, à savoir qu’on ne le rachète pas,

c’est lorsqu’il s’est vendu

lui-même

et a récidivé une deuxième et une troisième fois,

c’est-à-dire : la première et la deuxième fois, on le rachète ; la troisième fois, on ne le rachète pas.

Ces fils de Beï Mikhesi,

[habitants du lieu « Beï Mikhesi »],

qui avaient emprunté de l’argent à des non-Juifs et n’avaient pas de quoi les rembourser, vinrent, et ceux-ci les firent prisonniers,

[ils avaient emprunté de l’argent à des non-Juifs ; lorsqu’ils n’eurent pas de quoi rembourser, les non-Juifs vinrent et les capturèrent].

Ils vinrent

[les captifs vinrent]

devant Rav Houna :

Rav Houna leur dit

:

« Que puis-je faire pour vous

[et que pourrais-je donc faire pour vous] ?!

Puisque

voici

ce que nous avons

enseigné dans notre Michna :

celui qui se vend lui-même et ses fils à des non-Juifs, on ne le rachète pas,

et ceux-ci sont comme s’ils s’étaient vendus eux-mêmes à des non-Juifs.

Rabbi Abba lui dit

à Rav Houna : mais

« notre maître, tu m’as enseigné : c’est lorsqu’il s’est vendu lui-même et a récidivé une deuxième et une troisième fois ! »

Il lui dit

Rav Houna à Rabbi Abba :

« Ceux-ci,

les fils de Beï Mikhesi,

ont l’habitude, de façon régulière, d’agir ainsi

[ils en ont l’habitude].

Cet homme qui s’était vendu lui-même aux Lodaïens,

[il arriva qu’un homme se vendit lui-même aux Lodaïens, qui étaient une nation mangeuse d’hommes].

Il vint devant Rabbi Ami,

[cet homme vint devant Rabbi Ami] et

lui dit

à Rabbi Ami :