Guittin 46a (מו.) — le Talmud en français

Et lorsqu’il la renvoya à cause d’un vœu, il lui dit :

« C’est à cause d’un vœu que je te renvoie ».

Mais s’il ne lui a pas dit ainsi, il peut la reprendre.

La Guemara explique la raison de Rav Na’hman : c’est parce que

Rav Na’hman estime, selon l’opinion du premier Tanna, que : « Pour quelle raison

les Sages ont-ils dit qu’il ne la reprendrait pas ?

C’est à cause d’un préjudice

que cela est ainsi.

C’est pourquoi,

s’il lui a dit cela,

en effet,

il peut lui causer un préjudice [il peut lui causer un préjudice],

parce qu’il dit : « Si j’avais su que les faits étaient mensongers ou que le vœu pouvait être levé, même si l’on m’avait donné cent mané, je ne t’aurais pas répudiée ; or, voici ce que j’ai dit au moment du divorce : “C’est pour cette raison que je te renvoie.” Et lorsque je t’ai répudiée, j’avais l’intention de te reprendre si les faits se révélaient mensongers ; il s’ensuit que le guet est nul et que ses enfants sont des mamzérim ».

Et s’il n’

lui a pas dit ainsi,

il ne peut pas lui causer de préjudice [il ne peut pas lui causer de préjudice],

car il n’a pas dit qu’il la renvoyait à cause d’une mauvaise réputation.

Certains disent :

ainsi

Rav Yossef bar Minyomi a dit au nom de Rav Na’hman :

ainsi les Sages ont-ils institué :

il faut qu’il lui dise,

au moment où il la répudie :

« Sache que c’est à cause d’une mauvaise réputation que je te renvoie, et c’est à cause d’un vœu que je te renvoie. »

Et nous expliquons la raison : c’est parce que

Rav Na’hman estime, selon l’opinion du premier Tanna, que : « Pour quelle raison

les Sages ont-ils dit qu’il ne la reprendrait pas ?

Afin que les filles d’Israël ne soient pas dévergondées en matière d’unions interdites et de vœux.

Par conséquent, il faut lui dire ainsi [c’est pourquoi il faut lui dire cela],

afin de lui faire savoir qu’elle devra désormais se préserver.

Il a été enseigné

dans une baraïta

selon la première formulation ; et il a été enseigné

dans une autre baraïta

selon la dernière formulation :

Il a été enseigné selon la première formulation : Rabbi Méïr a dit : « Pourquoi ont-ils dit

les Sages que

“celui qui renvoie sa femme à cause d’une mauvaise réputation ne la reprendra pas, et celui qui la renvoie à cause d’un vœu ne la reprendra pas” ? De peur qu’elle aille épouser un autre homme et que les faits se révèlent mensongers [la rumeur répandue sur elle se révèle mensongère],

ou que le Sage lui lève le vœu,

et que dise

le premier mari :

“Si j’avais su qu’il en était ainsi, même si l’on m’avait donné cent mané, je ne l’aurais pas répudiée”, et il s’ensuit que le guet est nul et que ses enfants sont des mamzérim.

C’est pourquoi on lui dit

au mari :

“Sache que celui qui renvoie sa femme à cause d’une mauvaise réputation ne la reprendra pas, et que celui qui la renvoie à cause d’un vœu ne la reprendra pas.”

Il a été enseigné selon la dernière formulation : Rabbi Elazar, fils de Rabbi Yossi, a dit : « Pourquoi ont-ils dit

les Sages que

“celui qui renvoie sa femme à cause d’une mauvaise réputation ne la reprendra pas, et celui qui la renvoie à cause d’un vœu ne la reprendra pas” ? Afin que les filles d’Israël ne soient pas dévergondées en matière d’unions interdites et de vœux.

C’est pourquoi on lui dit

au mari :

dis-lui

à la femme, au moment du divorce :

« Sache que c’est à cause d’une mauvaise réputation que je te renvoie, et c’est à cause d’un vœu que je te renvoie. »

Nous avons appris dans la Michna :

« Rabbi Yehouda dit : tout vœu connu de nombreux [individus] ne sera pas repris », [parce que c’est un vœu qui ne peut pas être levé],

« et celui qui n’a pas été connu de nombreux [individus], il la reprendra. »

Rabbi Yehoua ben Lévi a dit : « Quelle est la raison de Rabbi Yehouda,

qui estime qu’un vœu connu de nombreux [individus] ne peut pas être levé ? C’est parce que

il est écrit [Josué 9, 3 et suivants, avec des omissions] : « Et les habitants de Guivon [du peuple hivvi qui se trouvait en terre d’Israël] entendirent ce que Josué avait fait à Jéricho et à Aï. Ils agirent eux aussi avec ruse, allèrent se munir de provisions, prirent pour leurs ânes des sacs usés, des outres de vin usées, déchirées et ligotées. Ils allèrent auprès de Josué au camp de Guilgal et lui dirent, ainsi qu’à tout homme d’Israël : “Nous sommes venus d’un pays lointain ; maintenant, concluez pour nous une alliance.” Josué leur accorda la paix et conclut avec eux une alliance pour leur laisser la vie sauve ; les princes de l’assemblée leur prêtèrent serment. Or, trois jours après avoir conclu avec eux une alliance, ils apprirent [les enfants d’Israël] qu’ils étaient proches d’eux [les Guivonites] et qu’ils habitaient au milieu d’eux.

Et [malgré cela]

« les enfants d’Israël ne les frappèrent pas, car les princes de l’assemblée leur avaient prêté serment » » —

Et s’ils avaient pu faire lever ce serment, ils auraient certainement interrogé [un Sage] à son sujet ; mais nécessairement, il est impossible de consulter [un Sage] au sujet du serment qu’ils leur avaient prêté publiquement.

Et les Sages,

qui estiment que même un vœu connu de nombreux [individus] peut être levé, te répondent :

Là-bas,

au sujet des Guivonites,

le serment a-t-il בכלל pris effet sur eux [la question est-elle que le serment ait pris effet] pour que tu examines pourquoi ils ne se sont pas fait interroger au sujet du serment et que tu en déduises qu’il est impossible de se faire interroger à son sujet ?!

Mais

puisque les Guivonites leur ont dit

aux enfants d’Israël : «

« Nous sommes venus d’un pays lointain »,

et qu’il s’est avéré qu’ils

n’étaient pas venus

mais les avaient trompés,

le serment n’a donc pas pris effet sur eux [aucun serment ne prend effet sur Israël]

en aucune manière.

Et le fait qu’ils ne les aient pas tués [et le fait qu’ils ne les aient pas tués],

c’est

à cause de la sanctification du Nom,

afin que les nations ne disent pas qu’Israël a transgressé son serment.

Et nous expliquons, selon l’opinion de Rabbi Yehouda :

et combien

d’hommes sont appelés

« nombreux » ?

Rav Na’hman a dit : « Trois »,

trois hommes sont appelés « nombreux ».

Rav Yits’hak a dit : « Dix »,

dix hommes sont appelés « nombreux ».

La Guemara explique leur raison :

Rav Na’hman a dit : « Trois »,

parce qu’il est dit [Lévitique 15, 25] : « Et lorsqu’une femme aura un écoulement de sang durant de nombreux jours », et que nos Sages ont interprété : «

« Jours »

: deux ; «

« nombreux »

: trois », afin d’enseigner qu’après trois jours d’écoulement la femme devient une zavah guedolah. Nous avons donc appris que l’expression « nombreux » signifie trois.

Rabbi Yits’hak a dit : « Dix »,

parce que

il est écrit : «

et les enfants d’Israël ne les frappèrent pas, car les princes de l’

assemblée leur avaient prêté serment », et une « assemblée » compte dix personnes, comme il est dit au sujet des dix explorateurs

qui avaient calomnié la terre : « Jusqu’à quand cette mauvaise assemblée… »

Nous avons appris dans la Michna :

« Rabbi Méïr dit : tout vœu qui nécessite

l’examen d’un Sage ne sera pas repris, et celui qui ne nécessite pas l’examen d’un Sage sera repris. Rabbi Elazar a dit : “Ils n’ont interdit celui-ci qu’à cause de celui-là.”

Il a été enseigné : Rabbi Elazar dit : « Ils n’ont pas interdit

de reprendre sa femme lorsqu’elle a fait un vœu qui

nécessite

l’examen d’un Sage,

si ce n’est à cause d’un

vœu

qui ne nécessite pas

l’examen d’un Sage.

Sur quoi sont-ils en désaccord

quelle est la raison de leur désaccord, dans leur controverse sur le point de savoir si, en stricte justice, nous devions instituer que « l’on ne reprendra pas » dans le cas d’un vœu qui nécessite la levée par un Sage ?

Rabbi Méïr estime : « Un homme accepte

c’est-à-dire : cela ne lui importe pas

que sa femme soit humiliée au tribunal

en venant devant eux afin qu’ils lui lèvent son vœu ; et donc, s’il avait su que c’était un vœu qu’il était possible de lever, il ne l’aurait pas répudiée, mais l’aurait envoyée faire lever le vœu ; il s’ensuit qu’il lui causera un préjudice ultérieurement.

Et Rabbi Elazar estime : « Un homme n’accepte pas que sa femme soit humiliée au tribunal

en venant devant eux pour faire lever son vœu ; il s’ensuit qu’il ne pourra pas lui causer de préjudice, car même s’il avait su que le vœu pouvait être levé, il l’aurait répudiée.

Nous avons appris dans la Michna :

« Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, a dit : il s’est produit à Sidon

le cas d’un homme qui dit à sa femme : “Que [ceci] soit un konam pour moi si je ne te répudie pas”, qui la répudia, et les Sages lui permirent de la reprendre, au nom de la réparation du monde » :

Et nous objectons :

« Quelle règle a-t-il enseignée, pour qu’il rapporte un fait

quelle règle notre Michna a-t-elle enseignée concernant les vœux du mari, pour qu’il y ait lieu de rapporter à son sujet ce fait ? Or notre Michna ne traite que des vœux de la femme » ?

Et nous expliquons :

le texte de notre Michna est incomplet

notre Michna,

et voici ce qu’elle enseigne :

Dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles,

où il ne la reprendra pas ?

Lorsqu’elle a fait un vœu ; mais si lui a fait un vœu [le mari] de la répudier,

de sorte qu’il la répudie,

il la reprendra,

car dans ce cas il n’y a pas lieu de craindre un préjudice.

Et Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, a également dit : « Il s’est produit à Sidon le cas d’un homme qui dit à sa femme : “Que [ceci] soit un konam pour moi si je ne

te répudie pas”, qui la répudia, et les Sages lui permirent de la reprendre, au nom de la réparation du monde.