Guittin 45b (מה:) — le Talmud en français

Pour la réparation du monde.

Gemara :

Rav Bodia dit à Rav Ashi,

et il précise d'après la Michna :

Plus que leur valeur

c'est qu'on ne prend pas

des livres, des tefillin et des mezouzot des captifs,

mais quand on les prend selon leur valeur.

Et si tel est le cas,

en déduit-on

comme celui qui dit [plus loin]:

"Un Sefer Torah qui se trouve entre les mains d'un non‑Juif, on le lit",

et l'on ne craint pas qu'il l'ait écrit dans l'intention d'avodah zarah.

et

nous répondons:

peut‑être

nous n'avons pas enseigné dans notre Michna qu'on les prend pour y lire, mais plutôt pour

les mettre en réserve

par doute, car peut‑être le Sefer Torah est valide et il ne doit pas être exposé au déshonneur.

Rav Nahman dit : nous adoptons

(tradition de nos pères, coutume de nos maîtres) :

Un Sefer Torah écrit par un min

(un homme attaché au culte des astres, tel qu'un prêtre), est

destiné à être brûlé

car il l'a assurément écrit pour l'intention de l'idolâtrie.

Et si

un non‑Juif l'a écrit

, alors

on le mettra en réserve

parce qu'il n'est pas apte à l'écriture, "tout ce qui n'est pas dans le lien n'est pas en écriture", comme dit plus loin.

Et si

un Sefer Torah se trouve

entre les mains d'un non‑juif

, et l'on ne sait s'il l'a écrit ou s'il l'a trouvé, alors

on le mettra en réserve

par doute ; mais on ne le lit pas à cause d'un doute de doute (safek safeka) : peut‑être que ce n'est pas lui qui l'a écrit, ou peut‑être qu'il l'a écrit sans intention d'idolâtrie, car le min est attaché à l'idolâtrie et il l'a certainement écrit pour l'idolâtrie.

Et si

il se trouve entre les mains d'un adorateur d'idoles

et l'on ignore s'il l'a écrit :

Certains disent :

(certains disent)

on le mettra en réserve

parce qu'il se peut qu'il l'ait écrit.

Et d'autres disent : on le lit

et c'est parce qu'il s'agit d'un doute de doute : peut‑être que ce sont des Israélites qui l'ont écrit, et si tu veux pousser et dire que c'est lui qui l'a écrit, peut‑être l'a‑t‑il écrit afin de le vendre aux Israélites, et non pour l'intention d'avodah zarah.

Un Sefer Torah écrit par un non‑Juif :

Il est enseigné

dans une baraïta

: il sera brûlé , et l'on expose la raison, puis il part.

Et il est enseigné

dans une autre

baraïta

:

on le met en réserve , et l'on expose la raison, puis il part.

Et il est enseigné

dans une autre

baraïta

troisième baraïta] :

on lit dedans , et l'on expose la raison, puis il part.

Et nous expliquons que

il n'y a pas de difficulté

entre ces baraïtot ; car :

Celle qui est enseignée

dans la première baraïta : "

Il sera brûlé",

c'est l'opinion de Rabbi Eliezer, qui dit : à cause de la pensée générale d'un non‑Juif tournée vers l'idolâtrie",

et c'est pourquoi il sera brûlé.

Et celle qui est enseignée

dans la seconde baraïta : "

On le mettra en réserve",

voici cette tanaïta ! Car rabbi Hamnuna fils de Rava nous donne sa version conciliatrice

là même dans le passage] :

Un Sefer Torah, des tefillin et des mezouzot dont l'écriture a été confiée à :

un adorateur d'idoles, un esclave, une femme, un mineur, et un Kouthi

(qui sont des captifs),

et un Israélite apostat

alors ceux‑ci

sont invalides, comme il est dit : "

Et vous les lierrez"

(pour en faire un signe sur ta main et qu'ils soient des frontaux entre tes yeux) .

Et vous les écrirez",

tout ce qui est dans la mitsva du lien est dans l'écriture, et tout ce qui n'est pas dans le lien n'est pas en écriture.

Et puisqu'il ne s'agit pas d'idolâtrie mais d'un Sefer Torah invalide, on le mettra en réserve.

Même ici il faut préciser pourquoi on le met en réserve et qu'on ne le lit pas en particulier, vois note 4. Et celle qui est enseignée

dans la troisième baraïta : "

On lit dedans",

voici cette tanaïta.

Car il est enseigné : on prend des livres des nations partout, pourvu qu'ils soient écrits selon leurs règles ; et il s'est passé qu'un non‑Juif chez eux les fabriquait, et Rabban Shimon ben Gamliel permit d'en prendre.

Et

nous nous étonnons : alors est‑ce que

Rabban Shimon ben Gamliel exigeait

le tannage

pour l'usage même

?

[c'est‑à‑dire qu'il exigeait, comme il l'explique,] et pourtant

l'écriture

pour l'usage même

n'en aurait pas besoin !?

Et comment Rabban Shimon ben Gamliel pouvait‑il rendre licite l'écriture d'un non‑Juif !?

Il est enseigné

[que Rabban Shimon ben Gamliel exigeait le tannage pour l'usage] :

Il recouvrait

les sections de ses tefillin

d'or

c'est‑à‑dire : il faisait des boîtiers en or

ou il appliquait

(terme "tela")

par‑dessus un cuir d'animal impur

c'est‑à‑dire : s'il fit les boîtiers en cuir d'un animal impur interdit à la consommation, ceux‑ci

sont invalides.

Car il faut des boîtiers de cuir et non d'or,

et le cuir d'un animal impur est invalide parce qu'il est dit : "afin que la Torah du SEIGNEUR soit dans ta bouche", et nos Maîtres apprirent "de ce qui est permis dans ta bouche" et non d'un animal impur.

Et s'il fit les boîtiers en

cuir d'un animal pur

alors ceux‑ci

sont valables, et même s'il ne l'a pas tanné pour l'usage.

Rabbi Shimon ben Gamliel dit : même si

il les fit en cuir

d'un animal pur

alors ceux‑ci

sont invalides, jusqu'à ce qu'il les tanne pour l'usage.

Ainsi celui qui suit l'avis du Rashba pense que même le tannage doit être fait à dessein, et à plus forte raison ceci annule l'écriture qui n'est pas à dessein !?

Dit

l'explication

Ravah bar Shmuel :

ce non‑Juif qui écrivait chez eux et que Rashba accepta pour son écriture, n'était pas un non‑Juif ordinaire, mais

un exilé qui retourna à son mauvais penchant

— telle fut la situation, et l'on savait qu'il fallait écrire à dessein. .

Et l'on s'étonne : et si cet homme revint à l'idolâtrie, a fortiori il était un min

et avait certainement l'intention de l'idolâtrie !?

Rav Ashi dit

qu'il ne revint pas à l'idolâtrie par conviction, mais

qu'il revint à l'idolâtrie par crainte

des nations de peur qu'elles ne le tuent pour s'être converti.

Nos maîtres ont enseigné :

même si nous avons enseigné dans notre Michna qu'on ne prend plus des Sifrei Torah, tefillin et mezouzot des nations que jusqu'à leur valeur, néanmoins

on augmente au‑delà de leur valeur jusqu'à un trait de plus

en sus du prix.

Et nous expliquons :

Qu'est‑ce qu'un "trait" ? —

dit Rav Chishta : l'ishtira

c'est la pierre de l'État qui est un huitième de la pierre de Tzuri.

La raison de cet accroissement de tarif est que l'idée principale est d'empêcher qu'on y prête attention et qu'on s'acharne à piller des livres chez les Israélites, mais lorsqu'on ajoute un petit supplément à leur prix, il n'y a pas cet avantage manifeste de dissuader le pillage.

Cette femme yémenite

(une femme ismaélite)

qui apporta un sac plein de tefillin devant Abaye.

Il lui dit

Abaye : est‑ce que

tu m'as donné la tête de chaque paire pour une datte?

(te donner paire par paire, chaque tête pour une datte) ?

Elle, la femme ismaélite

s'emporta

et se remplit de colère

et

elle prit le sac

et

le jeta dans le fleuve.

Dit

Abaye :

je ne veux pas qu'on les méprise ainsi à ce point

(ce n'était pas convenable de mépriser ainsi les tefillin devant elle).

Il est enseigné :

Celui qui répudie

(celui qui bannit)

sa femme pour cause de mauvaise réputation

(qu'il l'a dénoncée comme prostituée), alors celui‑ci

ne la reprendra pas

qu'elle n'est plus sa femme pour jamais, que les faits aient été prouvés juridiquement ou non.

Et même celui qui répudie sa femme

à cause d'un vœu

qu'il fit, parce qu'il ne peut supporter d'avoir une femme vouée, alors celui‑ci

ne la reprendra pas

pour jamais, que le vœu ait été annulé ou non.

Et selon l'avis du tanaï premier, ils diffèrent dans la Gemara :

Il y en a qui disent : "à cause d'une corruption" — c'est‑à‑dire qu' si tu dis : elle sera reprise, peut‑être qu'elle épousera de nouveau et qu'il apparaîtra que la mauvaise réputation n'était pas fondée, ou qu'elle ira faire annuler le vœu par un sage et corrompra le premier mari et dira : si j'avais su que la calomnie n'était rien et que je pourrais faire annuler le vœu par un sage, alors même si on m'avait donné cent monnaies je ne l'aurais pas répudiée. Et selon son argument elle est encore la femme de l'homme, car le get serait nul, et leurs enfants seraient des bâtards.

C'est pourquoi on lui dit d'emblée : "Sache que celui qui répudie sa femme pour ces motifs ne la reprendra pas, et si elle t'est chère ne te hâte pas à la répudier", et l'on trouve que si, plus tard, il vient à la corrompre, il n'est plus digne de confiance, car il sait qu'elle lui est interdite et ne prit pas la peine d'en vérifier la chose.

Et il y en a qui disent : la sanction des Sages est qu'ils punissent la femme pour qu'on ne reprenne pas la pratique, afin que les filles d'Israël ne soient pas dévergondées en adultères et par des vœux.

Rabbi Yehuda dit :

celui qui répudie sa femme à cause d'un vœu, les Sages instituèrent qu'on ne la reprendra pas, c'est afin que les filles d'Israël ne deviennent pas dévergondées par des vœux ; et par conséquent :

tout vœu qu'un grand nombre connut

(qu'il s'agit d'un vœu qui n'a pas d'annulation connue par un sage selon Rabbi Yehuda), alors l'indécence est trop grande, et ils la punirent en disant qu'

on ne la reprendra pas.

Et

s'il avait formulé un vœu

dont beaucoup n'avaient pas connaissance

et qu'il pouvait être annulé, alors il

la reprendra.

Rabbi Méïr dit :

celui qui renvoie sa femme à cause d'un vœu, et que les Sages ont institué de ne pas la reprendre, c'est en raison du risque de remise en cause ; c'est pourquoi :

Tout vœu qui nécessite l'examen d'un Sage,

et que le mari ne peut pas annuler, puisqu'il ne fait pas partie des choses qui sont entre lui et elle, ni des vœux de souffrance personnelle, alors il

ne la reprendra pas,

car ici le risque de remise en cause s'applique : peut-être dira-t-il : « Si j'avais su qu'un Sage pouvait l'annuler, je ne l'aurais pas répudiée. »

Et

s'il avait formulé un vœu

qui ne nécessite pas l'examen d'un Sage

mais qu'il pouvait lui-même annuler, alors il

la reprendra,

car il ne peut pas provoquer cette remise en cause, puisqu'il aurait dû l'annuler et ne l'a pas annulé.

Rabbi Éléazar dit :

Au contraire

! Ils n'ont pas interdit cela,

ils n'ont pas interdit au mari de la reprendre lorsqu'elle avait formulé un vœu qui nécessite l'examen d'un Sage

mais à cause de cela,

à cause d'un vœu qui ne nécessite pas l'examen d'un Sage.

C'est-à-dire : en droit strict, nous n'aurions pas dû interdire de reprendre une femme qui avait formulé un vœu nécessitant l'examen d'un Sage, puisque cela ne permet pas de provoquer une remise en cause ; car assurément, même s'il avait su qu'un Sage pouvait annuler le vœu, il l'aurait répudiée, puisque, selon Rabbi Éléazar, il ne veut pas que sa femme soit humiliée devant le tribunal.

Mais c'est pour cette raison qu'on lui a interdit de la reprendre même dans ce cas : car, pour un vœu qui ne nécessite pas l'examen d'un Sage, il peut provoquer cette remise en cause et dire : « Si j'avais su que je pouvais moi-même l'annuler, je ne l'aurais pas répudiée » ; et c'est à cause de ces vœux qu'on a interdit de reprendre celle qui a formulé un vœu, quels que soient les vœux.

Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda dit : Il s'est produit à Sidon le cas d'un homme qui dit à sa femme : "

« Konam si je ne te répudie pas",

et il la répudia ; les Sages lui permirent de la reprendre, en raison de la réparation du monde

, et la Guemara expliquera quel rapport a cet événement avec notre Michna.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : celui qui renvoie sa femme à cause d'une mauvaise réputation ne la reprendra pas ; à cause d'un vœu, il ne la reprendra pas :

Rav Yossef fils de Rav Menyomi dit : C'est

ce que nous avons appris, qu'il lui est interdit de la reprendre avant qu'elle n'ait été mariée à un autre, seulement lorsqu'il

lui a dit

au moment où il l'a répudiée :

"C'est à cause d'une mauvaise réputation que je te renvoie",