Guittin 43a (מג.) — le Talmud en français

Or voici que

peut-être reconnaît

le propriétaire du taureau qu’il est tenu de payer l’amende, mais

en est dispensé

de la payer, car celui qui reconnaît une amende en est exempt.

Et, du fait de cette raison, il est évident que s’il vendait l’amende seule, la vente ne serait utile même selon Rabbi Meïr ; toutefois, selon la méthode de Rabbi Meïr, il faut s’interroger :

Dirons-nous : puisque ce n’est pas l’amende elle-même qu’il a vendue, mais qu’il a vendu l’esclave en ce qui concerne l’amende, la vente est donc utile ?

Ou peut-être : puisque l’amende ne sort pas du corps de l’esclave, il n’est כלל pas possible de vendre un esclave en ce qui concerne l’amende ; ainsi, il n’a vendu que l’amende elle-même, et en cela même Rabbi Meïr reconnaît que la vente ne s’applique pas, puisque ce n’est pas une chose qui est destinée à venir ?

Et

comment

la question se pose-t-elle selon les rabbins ?

En effet,

les rabbins n’ont dit jusqu’ici : «

Nul ne peut acquérir une chose qui n’est pas encore venue au monde »,

que dans un cas tel que les fruits d’un palmier

eux-mêmes,

qui, à présent, n’existent pas [à l’heure de la vente, il n’y a pas encore de fruits].

Mais ici,

ce n’est pas l’amende elle-même qu’il vend ; il vend l’esclave en ce qui concerne l’amende, et

voici que

le taureau est là [voici un taureau devant nous],

et voici que l’esclave est là [et voici un esclave devant nous]. Cela ressemble donc à celui qui vend un palmier pour ses fruits, cas dans lequel même les Sages reconnaissent que l’acquéreur acquiert.

Ou peut-être dirons-nous : puisque l’amende ne sort pas du corps de l’esclave, il n’est donc כלל pas possible de vendre un « esclave pour l’amende » ; ainsi, ce n’est qu’une vente de l’amende seule, et celle-ci, même selon Rabbi Meïr, ne s’applique pas ; à plus forte raison selon les Sages.

Et dès lors

quel

est le jugement concernant ce doute ?

Rabbi Abba dit : ta chema

de ce qui a été enseigné dans une b ويta : Il est écrit : « Et lorsqu’un cohen acquiert une personne, acquisition de son argent, lui [l’esclave] en mangera [de la terouma], et celui qui est né dans sa maison [c’est-à-dire le fils de sa servante], eux en mangeront le pain [du cohen, c’est-à-dire la terouma] ».

Et la baraïta explique : ce que la Torah a dit, «

celui qui est né dans sa maison

en mangera le pain »,

qu’enseigne-t-il

? Qu’est-ce que cela vient nous enseigner ?

Or,

si

l’acquisition d’argent

du cohen

mange

de la terouma,

celui qui est né dans sa maison

à plus forte raison en mange de la terouma ! Pourquoi la Torah a-t-elle eu besoin d’ajouter cette loi évidente ? La baraïta explique :

si

tel était le cas —

si la Torah n’avait pas expliqué que celui qui est né dans la maison du cohen mange de la terouma — alors

j’aurais dit :

De même que

l’acquisition d’argent

qui possède une valeur monétaire

et, pour cette raison,

mange

de la terouma,

de même celui qui est né dans la maison,

seulement lorsqu’

il possède une valeur monétaire,

il

mange

de la terouma ;

et d’où savons-nous que, bien qu’il ne vaille rien

il mange néanmoins de la terouma ?

C’est pourquoi

le texte enseigne : «

celui qui est né dans la maison »,

expression superflue, afin d’enseigner que celui qui est né dans la maison mange de la terouma

en toute circonstance,

même s’il ne vaut rien.

Et pourtant je dirai encore :

Seul

celui qui est né dans la maison —

que le verset a inclus —

qu’il possède une valeur monétaire,

et

qu’il ne possède pas de valeur monétaire,

il

mange

de la terouma.

Mais

l’acquisition d’argent,

seulement lorsqu’

elle possède une valeur monétaire,

elle

mange

de la terouma ; mais si elle ne possède pas de valeur monétaire,

elle ne mange pas

de la terouma.

C’est pourquoi

le texte enseigne : «

l’acquisition de son argent et celui qui est né dans sa maison », c’est-à-dire : c’est pourquoi le verset a comparé l’acquisition de son argent à celui qui est né dans sa maison, afin d’enseigner :

De même que celui qui est né dans la maison, bien qu’il ne vaille rien,

il

mange,

car c’est précisément pour enseigner que, même dans ce cas, il mange que la Torah l’a écrit,

de même l’acquisition d’argent, bien qu’elle ne vaille rien,

elle

mange.

Et maintenant, nous démontrons de cette baraïta qu’un homme ne peut pas vendre son esclave pour l’amende :

En effet,

si tu pouvais le penser : un esclave que son maître a vendu pour l’amende

serait

vendu.

Alors tu ne trouverais pas d’esclave qui ne vaille rien, car

existe-t-il un esclave qui ne puisse être vendu pour l’amende [et y a-t-il un esclave qu’il serait impossible de vendre pour l’amende] ?! Et donc, il aurait une valeur.

Mais nécessairement, il est impossible de vendre un esclave pour l’amende.

C’est pourquoi le statut de l’esclave dépend de la possibilité de le vendre à autrui pour l’amende. b. Les Tossafot ont objecté : même s’il ne peut pas le vendre pour l’amende, il peut le vendre entièrement, avec l’amende qui s’y trouve ! Ils ont répondu dans leur première réponse qu’il ne trouverait pas d’acheteurs qui l’acquerraient entièrement, car ils ne veulent pas qu’il demeure habituellement auprès d’eux et qu’ils doivent lui fournir sa nourriture ; [selon cette raison, il est possible de résoudre la difficulté de l’alinéa a : pour lui-même, il ne vaut pas une perouta, puisqu’il demeure habituellement auprès de lui ; mais s’il pouvait obtenir d’un autre une perouta en échange, cela lui conférerait une valeur monétaire]. Voir encore leur seconde réponse, ainsi que ce que le Kehilot Yaakov, Baba Kama, chapitre 30, dans l’édition récente, au paragraphe commençant par « וגם », a compris de leurs paroles. c. Il faut encore relever qu’il semble évident pour la Guemara que quelqu’un dépenserait une perouta pour la possibilité qu’un taureau encorne cet esclave, bien que personne ne puisse garantir qu’il l’encornera ; et même s’il l’encorne, peut-être le propriétaire reconnaîtra-t-il et sera-t-il exempté ; et s’il ne reconnaît pas, peut-être ne paiera-t-il pas.

Et nous repoussons : non, en effet, il existe

un esclave qui ne vaut pas d’être vendu pour l’amende, par exemple s’il était

un esclave tréifa,

car il est comme un homme déjà condamné à mourir, et l’on ne paie pas d’amende pour lui.

Et nous objectons encore : même s’il est tréifa, supposons-le ; comment trouveras-tu néanmoins un esclave qui ne vaille pas une perouta, puisqu’

il est apte à se tenir devant lui [il est apte à se tenir devant lui] et à le servir par un service léger ?!

Et nous expliquons : cela se rencontre

chez un homme répugnant et atteint de lèpre,

qui n’est כלל pas apte à être servi, et, pour ce qui est de l’amende, lorsqu’il est également tréifa.

Ils ont posé la question :

Celui qui est pour moitié esclave et pour moitié homme libre, et qui a consacré une femme libre apte à la moitié libre qui est en lui,

qu’en est-il

pour qu’elle soit consacrée à cette moitié ?

Et

si tu veux dire

pour résoudre ce doute : nous avons établi [Kiddouchin 7a] que

l’homme d’Israël qui dit à une fille d’Israël «

Consacre-toi à ma moitié »,

elle est

consacrée ; dès lors, dans ce cas également, son consécration est-elle une consécration ?

Tu ne peux pas résoudre ainsi, car là-bas, la situation est différente,

puisqu’elle est apte à lui tout entier [la femme est apte à lui tout entier]. C’est pourquoi elle est consacrée : il l’a consacrée à lui tout entier ; et, bien qu’il ait dit : « Consacre-toi à ma moitié », il n’a voulu dire que : « Même lorsque tu seras consacrée à moi tout entier, je pourrai prendre une autre femme avec toi ». Elle est donc consacrée.

Mais

ici [cette femme libre], elle

n’est pas apte à lui tout entier [elle n’est pas apte à lui tout entier], puisque la moitié servile qui est en lui n’est pas apte à la consacrer. Il s’agit donc véritablement d’une consécration à un « demi-homme », et l’on peut dire qu’elle n’est pas consacrée.

Et si tu veux dire : puisque cette consécration est véritablement destinée à sa moitié, on peut alors résoudre le problème dans l’autre sens, d’après ce que nous avons établi [là-bas] :

un homme d’Israël qui consacre une demi-femme n’obtient pas de consécration,

car il est dit : « Lorsqu’un homme prend une femme », et non une demi-femme.

En effet, nous n’avons distingué en général entre « Consacre-toi à ma moitié », où elle est consacrée, et « Ta moitié m’est consacrée », où elle n’est pas consacrée, que parce que, lorsqu’il a dit : « Consacre-toi à ma moitié », il n’a voulu dire que : « Je pourrai épouser une autre femme avec toi », tandis que, dans le cas d’une demi-femme, on ne peut pas dire cela, car une femme n’est pas apte à deux hommes. Nécessairement, il a voulu consacrer sa moitié véritablement, et elle n’est donc pas consacrée. Il en va donc de même lorsqu’il consacre à sa moitié véritablement : elle n’est pas consacrée.

Même ainsi, tu ne peux pas le résoudre :

car,

là-bas, à propos d’une demi-femme,

il a laissé une partie dans son acquisition,

car il ne l’a pas consacrée dans toute la mesure de ce qu’il pouvait consacrer. Il en va de même lorsqu’il l’a consacrée véritablement à sa moitié : elle n’est pas consacrée, puisqu’il a laissé une partie dans son acquisition.

Et

si

cet esclave possédant une moitié de servitude,

il n’a pas laissé une partie dans son acquisition,

car tout ce qu’il était apte à acquérir, il l’a acquis — alors

quel

est le jugement dans ce cas ? Est-elle consacrée ou n’est-elle pas consacrée ?

Viens entendre

de la baraïta mentionnée à la page précédente :

Si le taureau a tué

celui qui est

pour moitié esclave et pour moitié homme libre, le propriétaire du taureau

donne la moitié de l’amende à son maître, et la moitié du rachat à ses héritiers,

du défunt.

Et si tu dis : sa consécration n’est pas une consécration,

alors

d’où lui viennent des héritiers [d’où lui viennent des héritiers] ?!

Car les proches qu’il avait avant de devenir esclave, dès qu’il est devenu esclave, leur lien de parenté a été annulé, et il est comme un nouveau-né ; il n’a donc pas d’autres proches que des fils. Et si tu dis qu’il n’a pas de consécration, d’où lui viennent des fils ?!

Rabbi Adda bar Ahava dit : ce que la baraïta a dit : « a tué », ne signifie pas qu’il l’a réellement tué, mais

lorsqu’il l’a rendu tréifa,

ce qui est comme un « homme déjà condamné à mourir », et que signifie donc «

ses héritiers »,

que nous avons enseigné dans la baraïta ?

Lui-même [c’est lui-même] prend la moitié du rachat.

Rava dit : il y a deux réponses [deux réfutations]

à cela :

La première : car «

ses héritiers »

est ce qui est enseigné, et lui-même n’est pas appelé « ses héritiers ».

Et en outre, voici que

c’est le rachat [et non l’amende]

qui

est celui que nous venons lui imposer de payer,

et Rabbi Chimon ben Lakich a dit : le rachat n’est payé qu’après la mort, car, à propos du rachat, le verset dit : « et il a tué un homme ou une femme » ; or, s’il ne l’a fait que tréifa, on ne peut pas dire de lui : « et il a tué ».

Mais Rava dit : sa consécration n’est en définitive pas une consécration ; et quant à ce qui t’est difficile : d’où lui viennent des héritiers, ne sois pas en difficulté : en effet, il est

apte

à recevoir

la moitié du rachat,

mais il ne l’a pas, car il n’a pas d’héritiers.

Rava dit : de même que celui qui consacre une demi-femme n’obtient pas de consécration, de même une femme pour moitié servante et pour moitié femme libre qui a été consacrée : sa consécration n’est pas une consécration.

Et de même

Rabba bar Rav Houna

a prononcé publiquement cet enseignement, et il y a dit :

De même que celui qui consacre une demi-femme n’obtient pas de consécration, de même une femme pour moitié servante et pour moitié femme libre qui a été consacrée n’obtient pas de consécration.

Rav ‘Hisda lui dit : et voici que ces cas sont-ils comparables : celui qui consacre une femme pour moitié servante et pour moitié femme libre et celui qui consacre une demi-femme ?! Là-bas, lorsqu’il consacre une demi-femme, il a laissé une partie dans son acquisition, tandis que

ici, lorsqu’il a consacré une femme pour moitié servante et pour moitié femme libre,

il n’a pas laissé une partie dans son acquisition, car il n’est possible de consacrer que sa moitié libre.

Rabba bar Rav Houna installa ensuite un interprète devant lui [Rabba bar Rav Houna établit un interprète afin de reprendre son enseignement],

et

dit

ainsi :

Il est écrit : «

Et cette embûche est sous tes mains ». Pourquoi les paroles de Torah sont-elles appelées « embûche » ? Parce qu’

aucun

homme ne se tient sur les paroles de Torah à moins d’y avoir trébuché,

en enseignant une erreur, et qu’on l’en ait humilié ; c’est ainsi qu’il y prête attention et comprend. Moi aussi, j’ai trébuché dans mon enseignement, et je reviens sur mes paroles en disant :

Bien que les Sages aient dit

que

celui qui consacre une demi-femme n’obtient pas de consécration,

cela ne concerne que la femme qu’il pouvait consacrer tout entière ;

mais une femme pour moitié servante et pour moitié femme libre qui a été consacrée : sa consécration est une consécration.

Pour quelle raison ?

Car

là-bas, il a laissé une partie dans son acquisition, tandis qu’ici il n’a pas laissé une partie dans son acquisition.

Rav Chechet dit : de même que celui qui consacre une demi-femme n’obtient pas de consécration, de même une femme pour moitié servante et pour moitié femme libre qui a été consacrée n’obtient pas de consécration, et il n’y a pas à distinguer entre le cas où il a laissé une partie dans son acquisition et celui où il n’en a pas laissé.

Et si quelqu’un te souffle une réfutation de cette loi, à partir de ce que nous avons enseigné : «

Quelle est la servante consacrée [“et elle est une servante promise à un homme”], pour la relation avec laquelle le verset impose un sacrifice de culpabilité ?

C’est une femme pour moitié servante et pour moitié femme libre, fiancée à un serviteur hébreu.

Voici donc qu’une fiançailles lui est applicable ! Réponds-lui

pour le repousser :

va [va-t’en]

auprès de Rabbi Ichmaël,

qui dit là-bas :

le verset parle d’une servante cananéenne fiancée à un serviteur hébreu.

Et

car

elle est une esclave cananéenne fiancée [

fiancée]

est-elle,

jusqu’à ce que Rabbi Ichmaël l’appelle « fiancée » !?

Mais

nécessairement,

que peux-tu dire

au sujet des paroles de Rabbi Ichmaël :

que signifie «

fiancée » ?

Dédiée.

Et si tel est le cas,

ici —

dans les paroles de celui qui considère que le texte parle d’une femme qui est pour moitié esclave et pour moitié fille libre, fiancée à un serviteur hébreu —

également

tu peux dire :

que signifie « fiancée » ? Dédiée,

et jamais les kiddouchine ne prennent effet chez elle.

Il est écrit dans la section du Yiboum [Deutéronome 25, 5] : « Lorsque des hommes habiteront ensemble, et que l’un d’eux mourra et n’aura pas de fils, la femme du mort ne sera pas donnée au-dehors à un homme étranger ; son beau-frère [le frère du mort] viendra vers elle, la prendra pour lui comme épouse et l’accomplira par le yiboum. »

Et puisque le texte a dit : « et que l’un d’eux mourra », nous avons appris qu’une femme ne fait l’objet du yiboum que s’il existe à son égard une obligation de yiboum provenant d’un seul mort ; mais si elle est soumise à une obligation de yiboum provenant de deux morts — « la femme de deux morts » — elle ne fait pas l’objet du yiboum.

Comment cela ? Par exemple, elle était mariée à Réouven, qui mourut, puis Chim’on, son frère, alla lui faire des kiddouchine d’argent ou par acte — « maamar » — ; les kiddouchine prennent donc effet chez elle, et lorsqu’il meurt, elle est soumise à l’obligation du yiboum envers son frère à cause de lui. Toutefois, l’obligation provenant du premier mort n’a pas encore été levée, car elle ne se lève que lorsque son frère accomplit avec elle le yiboum, et non lorsqu’il lui fait un maamar. Il se trouve que lorsque Chim’on meurt, elle est soumise à l’obligation du yiboum envers Lévi à cause de deux morts : à cause de Réouven, dont l’obligation n’a pas encore été levée, et à cause de Chim’on, qui lui a fait un maamar.

Rav ’Hisda a dit :

une femme qui

était pour moitié esclave et pour moitié fille libre, et qui avait été fiancée à Réouven [

et dont les kiddouchine étaient douteux, puisque les amoraïm ont divergé plus haut sur cette loi ],

puis fut libérée et fut de nouveau fiancée à Chim’on,

du vivant de Réouven,

et qu’ils moururent tous deux.

La voici

soumise au yiboum envers Lévi,

leur frère à Réouven et à Chim’on.