Guittin 42b (מב:) — le Talmud en français

et la moitié du rachat —

en raison de la moitié de l’homme libre qui est en lui —

à ses héritiers,

comme dans le cas d’un taureau qui a tué un homme libre, où le propriétaire du taureau paie le rachat à ses héritiers ; [et les tanaïm ont divergé : s’il s’agit de la valeur de la victime, ou de la valeur du propriétaire du taureau].

Et l’on objecte : si, comme nous l’avons dit, le paiement du dommage se partage entre le jour de son maître et le jour de lui-même,

pourquoi

la règle du paiement, lorsqu’un taureau l’a tué, ne comporte-t-elle pas de distinction entre le jour de son maître et le jour de lui-même ? Et

ici aussi, disons

[nous devons également dire] :

Si le taureau l’a tué le

jour de son maître,

que le paiement soit

à son maître.

Et si le taureau l’a tué le

jour de lui-même,

que le paiement soit

à lui-même,

c’est-à-dire : qu’il paie à ses héritiers comme dans le cas d’un homme libre !

Et l’on répond :

ici, c’est différent

dans la baraïta qui traite de la mise à mort de l’esclave, puisque

le capital est détruit [le capital, qui est l’esclave, est détruit par le taureau], et c’est pourquoi il n’y a pas lieu de distinguer entre le jour de son maître et le jour de lui-même.

Et l’on objecte :

Alors, dans quel cas le capital n’est-il pas détruit, comment trouver un dommage dans lequel le capital ne serait pas détruit, afin que s’y applique la règle que nous avons dite précédemment : si un taureau l’a encorné, le jour de son maître revient à son maître, et le jour de lui-même revient à lui-même ? Car qu’importe que tout le capital soit détruit, ou que le taureau lui ait coupé la main et que la main soit détruite : cela aussi est appelé « destruction du capital » !

Et l’on explique : nous pouvons trouver une distinction dans les paiements du dommage entre le jour de son maître et le jour de lui-même

dans

le cas où le taureau l’a frappé

à la main

de l’homme,

et qu’elle s’est desséchée [elle a séché],

sa main, qui doit finalement revenir à son état

[vivre à nouveau], de sorte que le capital n’est pas détruit ; néanmoins, le propriétaire du taureau est tenu de payer selon la valeur de la diminution de la valeur de l’homme, du fait que sa main est desséchée pendant un certain temps.

Et de cette manière, le paiement du dommage est partagé : si le dommage a eu lieu le jour de son maître, le paiement du dommage revient alors à son maître, tandis que si le dommage a eu lieu le jour de lui-même, le paiement du dommage revient alors à son maître.

a. Un homme qui blesse son prochain, par exemple en lui coupant la main, paie cinq éléments : le dommage, la douleur, la guérison, le chômage et la honte.

b. Le dommage est la valeur de la main, car la valeur marchande de l’esclave a diminué, puisque le prix d’un esclave avec une main n’est pas égal au prix d’un esclave sans main.

c. Le chômage [terme dérivé de l’arrêt et de la cessation du travail] est un paiement supplémentaire pour la cessation de travail du blessé jusqu’à sa guérison, et celui qui blesse est tenu de l’indemniser pour la perte de ses revenus pendant cette période.

d. Celui qui blesse n’est pas tenu de payer la perte de revenus correspondant à ce qu’il aurait convenablement gagné si la main n’avait pas été amputée, puisqu’il lui a déjà payé la valeur de sa main ; il est seulement tenu de payer la perte de revenus d’un homme privé de main qui est tombé malade, car celui-ci serait encore apte à garder des concombres, mais sa maladie l’en empêche, et c’est pourquoi celui qui blesse lui paie le « chômage ».

e. Seul un homme qui a blessé son prochain est tenu pour les cinq éléments ; mais un taureau qui a blessé un homme ne paie que le dommage, car la Torah a dit : « Si un homme donne une difformité à son prochain, comme il a fait, ainsi lui sera-t-il fait », et nous avons appris : « un homme envers son prochain » s’applique à la loi de l’imposition de difformités, mais non à « un taureau envers le prochain de son propriétaire ».

f. Abayé et Rava ont divergé, dans le chapitre « Celui qui blesse » [Baba Kama 86a], au sujet de celui qui frappe son prochain à la main, dont la main se dessèche mais doit finalement revenir à son état initial : est-il tenu de payer le paiement du « dommage » et le paiement du « chômage », ou n’est-il tenu que du paiement du « chômage » ? C’est-à-dire : selon l’avis d’Abayé, puisque sa valeur a diminué sur le marché à cause de sa main desséchée pendant un certain temps, il est tenu de payer cette diminution au titre du « dommage » ; et, en plus de cela, il doit payer le « chômage », car il cesse son travail et reste couché dans son lit à cause de la douleur du coup, et il paie selon ce qu’il aurait convenablement gagné s’il n’avait pas eu de main mais n’était pas tombé malade, c’est-à-dire comme gardien de concombres, fonction à laquelle il reste apte même sans main.

Mais selon l’avis de Rava, il n’y a pas ici deux paiements, celui du « dommage » et celui du « chômage », mais un seul paiement de « chômage », car jusqu’à ce que sa main revienne à l’état où elle était, il ne gagne pas comme celui qui possède une main apte au travail ; et puisqu’il aurait été apte à être engagé comme les autres ouvriers du marché, il lui paie ce salaire au titre du « chômage ».

Et l’on objecte :

cela convient selon Abayé, qui dit :

l’homme qui a frappé son prochain à la main, dont la main s’est desséchée mais doit finalement revenir à son état initial, celui qui blesse

lui donne

au blessé :

un grand chômage,

c’est-à-dire ce par quoi sa valeur a diminué du fait de la perte temporaire de l’usage de la main, et ce paiement relève du « dommage » [et il est appelé « grand chômage », parce que la diminution de sa valeur est due à une cessation temporaire du travail].

et un petit chômage,

c’est-à-dire ce par quoi il est empêché de travailler du fait qu’il est couché au lit à cause de la maladie provoquée par le coup, jusqu’à ce qu’il se lève de son lit lorsque la douleur du coup aura disparu ; ce paiement relève du « chômage », et il ne paie que comme gardien de concombres, car c’est à cela seulement qu’il est apte lorsque sa main s’est desséchée, s’il ne tombe pas malade.

Dès lors, même un taureau qui a frappé l’homme à la main, qui s’est desséchée mais doit finalement revenir à son état initial, paie un grand chômage au titre du dommage, et l’on peut fort bien trouver

ainsi

une distinction du paiement entre le jour de son maître et le jour de lui-même.

Mais selon Rava, qui dit :

si un homme a frappé son prochain à la main, qui s’est desséchée mais doit finalement revenir à son état initial, il ne paie aucun « dommage », et

il ne lui donne que son chômage de chaque jour

, c’est-à-dire la cessation de travail due à la perte temporaire de l’usage de la main d’un homme apte à tout travail, et il lui paie selon le tarif auquel les ouvriers sont engagés sur le marché.

Dès lors, l’objection se pose à Rava : mais

c’est un taureau

, car nous traitons d’un taureau qui a frappé, et c’est en lui que nous venons distinguer entre le jour de son maître et le jour de lui-même,

et un taureau

ne

paie que le dommage,

et, de cette manière, une distinction entre les paiements n’a absolument pas lieu d’être !

Et l’on répond de deux manières :

a.

Si tu veux, dis :

même si, effectivement, on ne peut pas trouver chez un taureau un paiement de dommage qui se divise entre le jour de son maître et le jour de lui-même, on le trouvera néanmoins

lorsqu’un homme l’a frappé

, car alors le paiement se divise entre le jour de son maître et le jour de lui-même.

Et si tu veux, dis :

Ce que nous avons distingué dans les paiements du dommage entre le jour de son maître et le jour de lui-même

est une déclaration,

et non une Michna ou une baraïta ; dès lors, même si cette règle ne se trouve que selon l’avis d’Abayé, l’objection ne se pose pas à Rava, car on peut dire que cette

déclaration, Rava ne l’admet pas.

Ils ont soulevé un problème :

Un esclave sur lequel le maître ne possède pas d’acquisition pécuniaire, mais qui

est retenu par

un

acte d’affranchissement

pour lui retirer l’acquisition d’interdit qui est en lui, comme dans le cas de « celui qui abandonne son esclave », où le maître ne possède pas d’acquisition pécuniaire en lui, mais seulement une acquisition d’interdit, a-t-il

une amende

si un taureau l’a tué, et l’amende est-elle donnée à son maître ?

Ou

peut-être

n’a-t-il aucune amende

? Et de même que la Guemara hésite au sujet de l’amende, elle hésite également au sujet du cas où un homme blesse son esclave : les paiements de la blessure reviennent-ils au maître ou à l’esclave ?

Et la Guemara explique les deux côtés du doute : doit-on dire que, puisque

« il donnera trente sicles d’argent à son maître »

a dit le Miséricordieux, et celui-ci

[ce maître] est considéré comme

n’étant pas un maître,

car il ne possède pas en lui d’« acquisition pécuniaire », et cela constitue une exclusion de toute la loi du paiement d’une amende ?

Ou peut-être :

bien que son maître ne possède pas en lui d’acquisition pécuniaire, néanmoins,

puisque

l’esclave est encore

dépourvu

de

l’acte d’affranchissement — et que le maître possède en lui une « acquisition d’interdit » —

il est encore un «

maître »

[« son maître »]

lui est-il applicable ?

Viens entendre de la baraïta rapportée plus haut :

Si

le taureau a tué

celui qui est pour moitié esclave et pour moitié homme libre,

il

donne la moitié de l’amende à son maître, et la moitié du rachat à ses héritiers.

N’est-ce pas

que cette baraïta suit

la dernière Michna

de l’école de Hillel [après que l’école de Hillel se fut rangée à l’avis de l’école de Chammaï], selon laquelle on contraint le maître de la moitié de l’esclave à l’affranchir, de sorte qu’il n’est plus que retenu par un acte d’affranchissement ? Et s’il en est bien ainsi, nous pouvons en déduire : celui qui est retenu par un acte d’affranchissement a une amende, et l’amende revient à son maître.

Et l’on réfute :

non,

n’interprète pas la baraïta selon l’avis de l’école de Hillel après son changement d’avis, mais

selon la première Michna

de cette école, avant qu’elle se soit rangée à l’avis de l’école de Chammaï ; et il ne s’agit pas de quelqu’un qui est retenu par un acte d’affranchissement, mais d’un véritable esclave pour moitié.

Viens entendre

ce qui a été enseigné :

si

le maître

a fait tomber sa dent

à son esclave

et

aussi

lui a rendu l’œil aveugle,

l’esclave

sort

pour être libre

par sa dent [car celui qui fait tomber la dent de son esclave rend l’esclave libre],

et

il donne

le maître à son esclave

la valeur de son œil,

car, puisqu’il est sorti de sa possession par sa dent, il doit lui payer la blessure de son œil, puisqu’il n’est déjà plus son esclave de sorte qu’il puisse être dispensé de lui payer sa blessure.

Il ressort de cette baraïta que, bien que l’esclave n’ait pas encore reçu d’acte d’affranchissement du fait de la chute de la dent, et que seule l’acquisition pécuniaire ait été annulée à son égard, cela suffit pour que le paiement de sa blessure lui revienne à lui-même —

Et si tu dis : celui qui est retenu par un acte d’affranchissement a une amende

et que cette amende revient

à son maître,

et que même celui qui blesse un esclave retenu par un acte d’affranchissement paie sa blessure à son maître ; l’objection se pose alors :

à présent,

si

d’autres l’ont blessé, ils la lui donnent à son maître [s’ils l’ont blessé, ils paient au maître] —

si

son maître lui-même l’a blessé,

et

la lui donnerait-il à lui-même [si c’est lui-même qui blesse son esclave, serait-il donc tenu de payer à son esclave] ?

Mais il est certain que l’amende et le paiement de la blessure, dans le cas de celui qui est retenu par un acte d’affranchissement, reviennent à lui-même.

Et l’on réfute :

peut-être cette baraïta suit-elle l’avis

de celui qui dit :

celui qui fait tomber la dent ou l’œil de son esclave le rend libre, et

n’a pas besoin

d’un acte d’affranchissement ; car, selon lui, par la chute de la dent, tant l’acquisition pécuniaire que l’acquisition d’interdit sont immédiatement annulées à l’égard de l’esclave. C’est pourquoi le maître paie la blessure à son esclave, car celui-ci est un homme entièrement libre, et non quelqu’un qui est retenu par un acte d’affranchissement.

Comme cela a été enseigné, des tanaïm ont divergé au sujet de cette loi :

Pour tous —

pour les vingt-quatre extrémités des membres énumérées dans le traité Negaïm, chapitre 6, Michna 7 —

l’esclave devient libre par leur perte

lorsque le maître les lui a retirées et qu’elles ne repoussent pas,

et il a besoin d’un acte d’affranchissement de la part de son maître : telles sont les paroles de Rabbi Chim‘on.

Rabbi Méïr dit : il n’en a pas besoin

d’un acte d’affranchissement.

Et d’autres tanaïm ont également divergé à ce sujet :

Rabbi Éliézer dit : il en a besoin

d’un acte d’affranchissement ;

Rabbi Tarfon dit : il n’en a pas besoin

d’un acte d’affranchissement ;

Rabbi Akiva dit : il en a besoin

d’un acte d’affranchissement.

Les tanaïm

qui tranchent devant les Sages [qui disent quelle méthode paraît juste]

disent :

Les paroles de Rabbi Tarfon paraissent justes —

celui qui dit : il n’a pas besoin d’un acte d’affranchissement — dans le cas où l’esclave devient libre

par la dent et l’œil [la dent ou l’œil],

puisque la Torah lui a accordé

à l’esclave sa libération, comme la Guemara va l’expliquer.

Et les paroles de Rabbi Akiva —

celui qui dit : il a besoin d’un acte d’affranchissement — dans le cas où l’esclave devient libre

par les autres membres,

puisque c’est une amende des Sages.

Et la Guemara s’étonne au sujet de la baraïta : est-ce donc que la libération de l’esclave par les extrémités des membres est

une amende

des Sages ?

Et

voici que nous interprétons des versets [nous interprétons des passages de l’Écriture] pour enseigner que l’esclave devient libre par les extrémités des membres, comme cela est exposé dans Kiddouchin 24b ; comment peux-tu dire que ce n’est qu’une amende des Sages !?

mais dis plutôt : puisque

la sortie d’un esclave par ses membres principaux n’est pas un verset explicite comme la dent et l’œil, mais

un enseignement des Sages

tiré des versets

qu’il est,

il a donc besoin d’un acte d’affranchissement.

Ils soulevèrent le problème :

Un esclave d’un koen qui est sorti à la liberté, mais qui est

encore retenu

jusqu’à la remise de son

acte d’affranchissement,

est-il

autorisé à manger

de la terouma

comme tout esclave d’un koen, car la Torah a dit : « Et lorsqu’un koen acquiert une personne, acquisition de son argent, celle-ci en mangera »,

ou n’en mange-t-il pas ?

La Guemara expose les deux aspects du doute :

Doit-on dire : voici,

« acquisition de son argent »

a déclaré le Miséricordieux,

qu’il en mange de la terouma,

et celui-ci,

l’esclave qui est déjà sorti à la liberté,

n’est pas

« acquisition de son argent » ;

il l’est,

car il n’a déjà plus sur lui de droit de propriété pécuniaire.

Ou peut-être : puisqu’il est encore privé de

la remise de l’

acte d’affranchissement,

« acquisition de son argent »

peut-on le qualifier ainsi ?

Viens entendre

qu’un esclave retenu jusqu’à la remise de l’acte d’affranchissement mange de la terouma, d’après ce qu’a dit

Rav Mecharshia :

une femme de koen [

épouse d’un koen, enceinte de lui, et le koen est déjà mort,]

dont l’enfant s’est mêlé à l’enfant de sa servante,

qui est l’esclave d’un koen et mange de la terouma.

Voici donc

les enfants mêlés

mangent

tous deux

de la terouma,

car chacun d’eux, s’il n’est pas lui-même koen, est l’esclave d’un koen [l’esclave de son compagnon koen], et lui aussi mange de la terouma.

Mais

ils ne

reçoivent

que

une seule part

de terouma

au grenier —

c’est-à-dire : lorsque le propriétaire distribue de la terouma aux cohanim au grenier, il ne donnera à l’un des enfants mêlés qu’en présence de l’autre, car nous avons établi : on ne distribue pas de terouma à un esclave, à moins que son maître ne soit avec lui, afin qu’on ne dise pas : « C’est un koen », et qu’on ne vienne à l’agréer pour la généalogie.

Et puisque chacun d’eux est peut-être un esclave, on ne lui distribue de la terouma que si son compagnon est avec lui : même s’il n’est qu’un esclave, son maître est avec lui.

Lorsque ces enfants mêlés ont grandi,

et sont devenus aptes à affranchir des esclaves, s’ils le veulent,

ils s’affranchissent l’un l’autre.

La Guemara prouve à partir de cette loi la loi concernant la consommation de terouma par celui qui est retenu jusqu’à la remise de l’acte d’affranchissement ; en effet, l’esclave mêlé n’est rien d’autre qu’un esclave retenu jusqu’à la remise de l’acte d’affranchissement, car son maître ne peut pas le soumettre à son service, puisque qui sait lequel est l’esclave et lequel est le maître ; et pourtant, ils mangent de la terouma. Nous avons donc appris que même celui qui est retenu jusqu’à la remise de l’acte d’affranchissement mange de la terouma.

Et nous repoussons :

comment peux-tu comparer

[le cas discuté ressemble-t-il donc à la preuve] !?

Là-bas,

bien qu’en pratique, à cause du doute, aucun des enfants mêlés ne puisse être soumis au service de son compagnon, puisque

si Élie venait et disait à propos de l’un d’eux

[sur l’un d’eux]

qu’il est l’esclave,

son compagnon le soumettrait à son service —

et donc, même maintenant, alors qu’Élie n’est pas encore venu,

« acquisition de son argent »

peut-on le qualifier ainsi.

Mais

ici,

dans le cas de celui qui est retenu jusqu’à la remise de l’acte d’affranchissement, même selon la vérité, il n’a sur lui aucun droit de propriété pécuniaire et il n’est rien d’autre qu’un esclave retenu jusqu’à la remise de l’acte d’affranchissement, il y a bien lieu de douter et de dire :

il n’est en aucune manière une acquisition de son argent.

La sougya suivante s’interprète selon la méthode des Tossafot, comme l’a écrit Rabbénou Akiva Eiguer : c’est là l’intention simple des Tossafot.

1. Rabbi Méïr et les Sages ont discuté de la loi d’une acquisition portant sur une chose qui n’est pas encore venue au monde : prend-elle effet ? La forme de leur discussion est le cas de celui qui dit à une femme : « Tu m’es consacrée après que je me serai converti », ou « après que tu te seras convertie », ou « après la mort de ton mari » :

Selon Rabbi Méïr, les consécrations matrimoniales prennent effet, bien qu’il s’agisse d’une chose qui n’est pas encore venue au monde.

Selon les Sages, un homme ne peut ni céder ni acquérir une chose qui n’est pas encore venue au monde, et les consécrations matrimoniales ne prennent pas effet.

2. C’est pourquoi, celui qui cède à son compagnon les fruits d’un dattier qui n’ont pas encore formé leurs fruits, puisqu’ils sont une chose qui n’est pas encore venue au monde, cette loi dépend de la discussion entre Rabbi Méïr et les Sages.

3. Mais celui qui cède à son compagnon « un dattier pour ses fruits », même les Sages reconnaissent dans ce cas que la vente prend effet, puisque le dattier est déjà dans le monde.

Ils soulevèrent le problème :

Un esclave que son maître a vendu

à autrui

pour

ce qui concerne le

dédommagement,

c’est-à-dire qu’il a vendu l’esclave en ce qui concerne le dédommagement — et cette vente doit être comparée à la vente d’« un dattier pour ses fruits », vente qui, selon Rabbi Méïr comme selon les Sages, prend effet :

est-il

vendu

en ce qui concerne cela, et le dédommagement appartiendra-t-il à l’acquéreur ?

Ou

peut-être

n’est-il pas vendu,

et le dédommagement appartient-il à son maître ?

La Guemara explique le problème :

Que le doute porte

[que ce doute soit soulevé] aussi

pour Rabbi Méïr,

qui soutient : « Un homme peut céder une chose qui n’est pas encore venue au monde », et celui qui cède même les fruits du dattier seuls les acquiert, selon son opinion.

Et de même,

que le doute porte

sur ce doute

pour les Sages,

qui soutiennent : « Un homme ne peut pas céder une chose qui n’est pas encore venue au monde », tandis que celui qui cède « un dattier pour ses fruits » l’acquiert.

Comment

le doute porte-t-il pour Rabbi Méïr ?

Car on peut dire :

Rabbi Méïr n’a déclaré jusqu’à présent :

« Un homme peut céder une chose qui n’est pas encore venue au monde »,

même lorsqu’il la cède seule,

que dans le cas, par exemple, des fruits

d’un dattier

qu’un homme a vendus à son compagnon avant qu’ils ne viennent au monde, et cela parce que

ils sont destinés à venir

[ils viendront à l’avenir].

Mais ici,

il y a plusieurs incertitudes à considérer pour savoir s’il y aura effectivement paiement d’un dédommagement, car :

Qui peut dire qu’il encornera,

comment savons-nous que l’esclave sera un jour encorné par un bœuf ?

Et

même

si tu conclus qu’il encornera, d’où savons-nous que le propriétaire paiera

[comment savons-nous que le propriétaire du bœuf paiera le dédommagement],