Guittin 40a (מ.) — le Talmud en français

Rabbi Zeïra dit au nom de Rabbi Hanina, qui dit au nom de Rav Achi, qui dit au nom de Rabbi : Un esclave qui épousa une femme libre —

qui lui est interdite en tant qu’esclave —

en présence de son maître,

sortit

l’esclave

à la liberté !

Car il est certain que le maître l’avait affranchi ; autrement, il ne lui aurait pas permis d’épouser une femme libre, qui lui est interdite.

Et

Rabbi Yoḥanan lui dit : « C’est tout ce que tu as en main »,

tu ne connais donc que cela — la méthode de Rabbi seulement —

et

si

je devais enseigner

que les Sages sont en désaccord avec lui ? Comme l’enseigne une baraïta :

Celui qui écrit un acte de fiançailles à son esclave,

la Cananéenne, et la fiance avec cet acte :

Rabbi Méïr dit :

la voici

fiancée !

Parce qu’il est certain qu’il l’a déjà affranchie et qu’elle est devenue apte aux fiançailles ; autrement, il ne l’aurait pas fiancée.

Et les Sages disent : elle n’est pas fiancée.

Il en va de même — selon les Sages — pour un esclave qui épousa une femme libre devant son maître : le silence de son maître ne constitue aucunement une preuve de son affranchissement, contrairement à Rabbi.

La Guemara rejette : les paroles de Rabbi ne sont pas énoncées dans le cadre du désaccord des tanaïm mentionné ; les paroles de Rabbi ne concernent pas un esclave qui épousa une femme libre en présence de son maître, comme cela semble être le sens simple, mais

à

la manière de ce que

dit Rabba fils de Rav Chila, plus loin : l’esclave sort à la liberté

lorsque

son maître

lui-même

lui a posé les téfiline —

Ici également —

dans les paroles de Rabbi —

à

savoir

que son maître

lui-même

lui a fait épouser

à son esclave

une femme, femme libre. De cette manière, même les Sages reconnaissent que la chose prouve qu’il l’a affranchi ; autrement, il ne l’aurait pas délibérément conduit à l’interdit d’un esclave avec une fille d’Israël.

Nous objectons : les Sages sont certainement également en désaccord dans ce cas, puisque selon eux, même s’il fiance lui-même son esclave, cela ne prouve pas qu’il l’a affranchie —

Et

est-il possible qu’il ne fasse pas commettre un interdit à son esclave, tandis que lui

commet un interdit

lui-même ?

Serait-il interdit [est-il possible qu’un homme ne fasse pas commettre un interdit à son esclave et lui fasse épouser une femme libre, tandis que lui-même transgresse un interdit et épouse une esclave] ? N’est-ce pas un kal va’homer : s’il ne conduit pas son esclave à un interdit, à plus forte raison ne se conduira-t-il pas lui-même à un interdit ?

Mais

Rav Naḥman fils de Rabbi Itsḥak

dit, pour expliquer autrement : les paroles de Rabbi ne dépendent pas du désaccord des tanaïm, car

ici —

dans le désaccord de Rabbi Méïr et des Sages —

de quoi s’agit-il :

Lorsqu’il lui dit :

« Prends cet acte »,

et sors

avec lui à la liberté,

et

aussi

sois fiancée avec lui ; »

il n’y a donc pas de contradiction entre les paroles des Sages et celles de Rabbi : dans ce cas, on ne peut pas déduire de ses actes qu’il l’avait déjà affranchie auparavant, puisque nous voyons qu’il veut l’affranchir maintenant par cet acte. Même selon Rabbi Méïr, la raison n’est pas qu’il l’aurait nécessairement affranchie ; l’explication de leur désaccord est la suivante :

Rabbi Méïr estime :

l’acte de fiançailles lui-même peut également servir d’acte d’affranchissement, car

dans l’expression

« celle-ci » de « voici que tu m’es consacrée », il y a également

une

expression d’affranchissement !

Son sens est : « Par cet acte, deviens apte aux fiançailles », c’est-à-dire femme libre, et « sois également fiancée avec lui ».

Et les Sages estiment : cette expression ne contient pas d’expression d’affranchissement ! Ce n’est qu’un acte de fiançailles, et il ne peut pas également servir à l’affranchissement.

Rabbi Yehochoua fils de Lévi dit :

Un esclave qui a mis les téfiline en présence de son maître est sorti à la liberté,

car l’esclave n’a pas coutume de mettre les téfiline, auxquelles il n’est pas astreint ; lorsqu’il les met, il se conduit selon la coutume d’un Israélite libre. Son maître ne l’aurait pas laissé agir ainsi, à moins de l’avoir effectivement affranchi ; il est donc libre.

Meytivi

contre Rabbi Yehochoua fils de Lévi, à partir de ce qu’enseigne une baraïta :

Son maître lui a emprunté [à

l’esclave]

de l’argent,

un prêt,

ou son maître l’a établi tuteur,

de ses biens,

ou l’esclave a mis

les

téfiline en présence de son maître, ou a lu

l’esclave

trois versets

de la Torah

à la synagogue en présence de son maître —

bien que toutes ces choses soient la coutume d’un homme libre et que, lorsqu’il agit ainsi en présence de son maître, il semble qu’il l’ait affranchi — malgré tout,

il n’est pas sorti à la liberté.

Il est toutefois enseigné : « Il a mis les téfiline devant son maître, il n’est pas sorti à la liberté », ce qui est difficile pour Rabbi Yehochoua fils de Lévi !

Il dit,

il répondit,

Rabba fils de Rav Chila :

ce que Rabbi Yehochoua fils de Lévi a dit — « il est sorti à la liberté » — c’est

lorsque son maître lui a posé les téfiline

de ses propres mains ; dans ce cas, il est certainement prouvé qu’il l’a affranchi, et ce n’est pas comparable à l’esclave qui a mis lui-même les téfiline, et dont le maître les a vues et s’est tu.

Lorsque Rav Dimi arriva [lorsque

Rav Dimi arriva de la terre d’Israël],

il dit

au nom de

Rabbi Yoḥanan :

Celui qui dit au moment de sa mort : «

Telle esclave qui m’appartient, que mes héritiers ne la soumettent pas

à leur service

après ma mort »,

on contraint les héritiers

après sa mort à l’affranchir,

et

ils lui

écrivent un acte d’affranchissement.

Parce que cette expression contient une expression d’abandon, et que l’acquisition de son travail manuel a donc cessé ; c’est pourquoi on les contraint à l’affranchir, afin de lui retirer également l’acquisition relevant de l’interdit.

Rav Dimi ajouta et dit :

Et ils lui dirent [à

Rabbi Yoḥanan]

Rabbi Ami et Rabbi Assi : « Rabbi !

Et quoi,

n’admets-tu pas

que ses fils

de cette esclave sont encore

des esclaves

?

C’est-à-dire : « Qu’ils ne la soumettent pas » n’est ni une expression d’affranchissement ni une expression d’abandon ; cela signifie qu’ils ne doivent pas la faire peiner par le travail. Mais son corps demeure acquis, et ses enfants sont des esclaves comme elle. Pourquoi donc contraindrions-nous les héritiers à l’affranchir ? Même s’ils sont ordonnés de ne pas la faire travailler en vertu de la « mitsva d’accomplir la parole du défunt », ils peuvent faire travailler ses enfants, puisqu’ils n’ont pas reçu d’ordre à leur sujet de la part de leur père. Pourquoi donc l’affranchiraient-ils ?

Lorsque Rav Chmouel fils de Yehouda arriva

de la terre d’Israël,

il dit : ce n’est pas ainsi que l’événement s’est produit ; Rabbi Yoḥanan n’a jamais dit cette chose, et Rabbi Ami et Rabbi Assi ne lui ont rien dit ;

mais voici ce que

Rabbi Yoḥanan a dit :

Celui qui dit au moment de sa mort : «

Telle esclave qui m’appartient m’a procuré de la satisfaction

et,

c’est pourquoi,

qu’on lui fasse

également

éprouver de la satisfaction » :

voici qu’après sa mort,

on contraint les héritiers et on lui fait éprouver de la satisfaction ;

si elle ne peut éprouver de satisfaction que par l’affranchissement, on les contraint à l’affranchir.

Et nous expliquons :

pour quelle raison ?

Parce que nous avons établi : «

C’est une mitsva d’accomplir

les

paroles du défunt ».

Ameïmar dit :

Celui qui abandonne

son

esclave, cet esclave

sort à la liberté et doit recevoir un acte d’affranchissement pour lui retirer l’acquisition relevant de l’interdit ; et

il n’a pas de remède,

même s’il lui donne un acte d’affranchissement.

Et nous expliquons :

pour quelle raison,

n’a-t-il pas de remède par le fait de lui donner un acte d’affranchissement ?

Parce que

son corps

d’esclave [l’acquisition financière qui s’y trouvait] n’est déjà plus

acquis

par son maître, puisqu’il l’a abandonné ; il ne lui reste que

l’acquisition relevant de l’interdit

qui existe

à son égard.

Et une acquisition relevant de l’interdit

seulement,

le maître ne peut pas

la

lui acquérir

à l’esclave.

Il dit,

il lui objecta,

Rav Achi à Ameïmar : « Mais Oula a dit au nom de Rabbi Yoḥanan, et

ainsi

Rav Ḥiyya fils d’Avin a dit au nom de Rav :

Celui-ci

qui consacre son esclave,

et celui-ci

qui l’abandonne —

sort à la liberté et doit recevoir un acte d’affranchissement

pour le libérer des lois de l’interdit qui le concernent ; il ressort qu’il peut lui donner un acte d’affranchissement. Cela contredit donc ta position, selon laquelle tu dis : « Il n’a pas de remède » ! »

Il lui dit

Ameïmar : Rabbi Yoḥanan et Rav n’ont dit qu’il peut être affranchi par un acte que dans le sens où il

doit

recevoir un acte d’affranchissement,

mais

il

n’a pas de remède

par le fait qu’on lui donne un acte d’affranchissement, pour la raison qui a été exposée.

Certains disent : voici ce qu’

Ameïmar dit :

Celui qui abandonne

son

esclave et

ensuite

meurt,

le maître,

cet esclave n’a pas de remède !

Mais s’il ne meurt pas, Ameïmar reconnaît que son maître a le pouvoir de l’affranchir.

Et nous expliquons :

pour quelle raison,

si son maître meurt, n’a-t-il pas de remède ?

Parce que

son corps

n’est déjà

plus acquis

à son maître par une acquisition financière après qu’il l’a abandonné ; il n’y a que

l’interdit

seulement

qui existe

pour le maître

à l’égard de l’esclave.

Or l’interdit, il ne le transmet pas à son fils [un homme ne transmet pas à son fils une acquisition relevant du seul interdit], et il n’y a donc personne qui puisse lui retirer l’interdit.

Il dit,

il objecta,

Rav Achi à Ameïmar :

Mais lorsque Rav Dimi arriva, il dit

au nom de

Rabbi Yoḥanan :

celui qui dit au moment de sa mort : « Telle esclave qui m’appartient, que mes héritiers ne la soumettent pas après ma mort », on contraint les héritiers à lui écrire un acte d’affranchissement. Il en ressort que les héritiers héritent également de l’acquisition relevant de l’interdit que leur père avait sur l’esclave, bien que son acquisition financière ait déjà cessé, et qu’ils ont le pouvoir de l’affranchir, contrairement à Ameïmar.

Ameïmar lui répondit, à Rav Achi :

ce que

dit

Rav Dimi,

au nom de Rabbi Yoḥanan,

est une erreur !

Car Rabbi Ami et Rabbi Assi l’ont déjà réfuté, comme cela a été expliqué plus haut.

Rav Achi lui dit,

il s’étonna

auprès de lui,

à Ameïmar : pour quelle

raison

ont-ils dit que c’

est une erreur ? Ce n’est pourtant dû qu’au fait

qu’il ne l’a pas dit

[il ne l’a pas dit] à ses héritiers

dans une expression d’affranchissement,

mais il a dit : « Qu’ils ne la soumettent pas », ce qui signifie seulement qu’ils ne doivent pas la faire peiner.

Mais

si

il

l’avait dit — l’ordre à ses fils —

dans une expression d’affranchissement,

[par exemple : « Voici qu’elle est libre »],

ici aussi,

le droit aurait été avec Rabbi Yoḥanan, et l’on aurait contraint les héritiers à l’affranchir. Rabbi Ami et Rabbi Assi n’auraient pas contesté ses paroles ! Il en ressort que même après la mort de son maître, il a un remède par un acte d’affranchissement.

Il lui dit

Ameïmar :

Pour ma part, je suis de l’avis de Rav Chmouel fils de Yehouda —

celui d’en haut —

et je considère

que Rabbi Yoḥanan ne l’a jamais dit et que Rabbi Ami et Rabbi Assi ne lui ont jamais posé cette objection ; tu ne peux donc rien prouver de leurs paroles.

Il arriva qu’

un certain village d’esclaves

israélites

furent vendus à un non-Juif [un groupe d’esclaves dont le maître israélite avait vendu la propriété à un non-Juif],

tous les derniers maîtres moururent [leurs derniers propriétaires moururent, à savoir le non-Juif qui les avait acquis].

Ils vinrent,

ces esclaves,

devant Ravina,

afin qu’il les autorise à épouser des filles d’Israël.

Il leur dit,

Ravina :

« Allez, retournez auprès des fils des premiers maîtres, et qu’ils vous écrivent un acte de liberté »,

[retournez auprès des héritiers de votre premier maître, qui était israélite, afin qu’ils vous écrivent un acte d’affranchissement].

Les Sages

lui dirent, étonnés,

à Ravina :

Mais Ameïmar n’a-t-il pas dit : “Celui qui abandonne son esclave et meurt, cet esclave n’a pas de remède !”

Parce qu’il n’a sur lui aucune acquisition financière, mais seulement un interdit, et qu’un homme ne transmet pas un interdit à ses fils.

Ces esclaves également, puisque leur maître les avait vendus à un non-Juif, son acquisition financière sur eux avait cessé. Car nous avons établi [dans la Mishna, plus loin, 43b] : celui qui vend son esclave à un non-Juif le fait sortir à la liberté ; il ne lui reste sur eux qu’une acquisition relevant de l’interdit, qui ne se transmet pas par héritage. Comment les héritiers pourraient-ils donc leur donner un acte d’affranchissement !?

Il dit,

il leur répondit

à eux,

Ravina, aux Sages :

Pour ma part,

je ne suis pas de l’avis d’Ameïmar, mais

je suis de l’avis de Rav Dimi !

Il a dit au nom de Rabbi Yoḥanan : si quelqu’un a abandonné son esclave et meurt, on contraint les héritiers à l’affranchir ! Il en ressort qu’il y a héritage à son sujet, bien que l’acquisition financière qui le concernait ait déjà cessé. Ils ont donc le pouvoir de le libérer par un acte, puisqu’ils ont hérité de l’acquisition relevant de l’interdit qui le concernait.

Ils lui dirent,

les Sages à Ravina : ce

que

dit

Rav Dimi

est

une erreur !

Rabbi Ami et Rabbi Assi l’ont déjà rejeté.

Il leur dit :

pour quelle

raison

est-ce

une erreur ?

Cela ne tient-il pas seulement au fait

qu’il ne l’a pas dit dans une expression d’affranchissement, mais qu’il a dit : « Qu’ils ne la soumettent pas », expression qui ne comporte pas le sens d’un affranchissement ?

Mais

si

il

l’avait dit dans une expression d’affranchissement, ici aussi,

on aurait contraint les héritiers à l’affranchir, contrairement à Ameïmar.

Et nous concluons :

la halakha est comme Ravina !

Si quelqu’un abandonne son esclave et meurt, les héritiers ont le pouvoir de le libérer par un acte et de l’autoriser à épouser une fille d’Israël ; on les y contraint.

Il arriva qu’

un certain esclave

était acquis à

deux

associés.

L’un d’eux se leva et l’affranchit pour sa moitié [l’un des associés affranchit la moitié de l’esclave qui lui appartenait], et le voici désormais moitié esclave et moitié homme libre.

L’autre dit [le second associé dans l’esclave] : «

Maintenant les Sages l’apprendront [les Sages en entendront parler], et ils me contraindront à affranchir sa seconde moitié,

et ils me le feront perdre [ils me feront perdre l’esclave]. »

En effet, nous enseignons dans la Mishna, plus loin, 41a, au sujet de celui qui est moitié esclave et moitié homme libre : puisqu’il ne peut pas épouser une esclave, car il est déjà pour moitié homme libre, et qu’il ne peut pas non plus épouser une femme libre, car il est déjà pour moitié esclave, on contraint le maître à affranchir son esclave, afin qu’il puisse épouser une femme libre et accomplir la procréation.

Il

alla donc et

fit acquérir sa part dans l’esclave

à son jeune fils, empêchant ainsi le tribunal de le contraindre à affranchir l’esclave, car un mineur n’est pas susceptible d’être contraint par le tribunal.

Rav Yossef, fils de Rava, envoya

au sujet de cet enchaînement des événements,

à Rav Papa.

Rav Papa lui envoya

Rav Papa :

Comme a agi

le père —

ainsi lui sera-t-il fait ; sa rétribution lui sera rendue sur sa tête !

Et ainsi nous fîmes :

nous,

certes,

savons, à propos du petit, [

nous connaissons le petit ],

que son esprit est attaché aux zouz, [

il aime l’argent ].

Nous établissons [

nous établirons ]

pour lui un tuteur.