Guittin 3a (ג.) — le Talmud en français

Parce qu'en raison de l'agounah les Sages l'ont assoupli.

. Les Sages ont allégé en consentant à croire le messager qui apporte le get, même s'il n'est que le témoignage d'un seul, afin de ne pas prolonger le temps de l'agounah. : Cependant la Guemara élève aussi une objection à cela :

Pourquoi dis‑tu que les Sages ont assoupli ? Et est‑ce que

c'est là une facilité ?

Or

c'est une sévérité !

Si l'on exigeait deux,

car si les Sages avaient requis deux témoins [c'est‑à‑dire que deux messagers apporteraient le get et diraient : « en notre présence il a été écrit et en notre présence il a été signé »], alors

il ne viendrait pas

ne viendrait pas -

le mari et le contestataire

sur le get [pour dire : il est falsifié]

et l'invalideraient.

. Le mari ne pourrait le faire invalider car il y aurait contre lui deux témoins, et il ne serait pas cru contre eux.

Mais

un seul,

maintenant que les Sages se sont bornés au témoignage du messager, qui n'est au plus qu'un seul témoin,

vient le mari et conteste.

Le mari viendra et contestera, et l'on ne saura à qui croire, au mari ou au messager, car ils sont un contre un,

et il l'invalidera

. — et le mari invalidera le get, par doute.

Et est‑ce que

ceci,

que l'on fait confiance au messager

est une facilité ?

Or

c'est une sévérité !

Car

Si l'on exigeait deux,

— si tu avais exigé deux témoins et non un —

alors ne

serait

venu le mari et le contestataire

contre le get

et l'invalideraient,

car les paroles d'un seul — le mari contestataire — en face de deux témoins ne valent rien ! Mais maintenant que vous avez cru le messager

un seul,

on doit craindre que

le mari vienne,

que le mari viendra ensuite

et contestera

sur la validité du get

et l'invalidera

. — le get. Car nous placerions leurs déclarations [du messager et du mari], un contre un. Il en résulte une sévérité : que l'on ne recevra pas la parole du messager ! et la Guemara résout :

Puisque l'on a dit « maître »

:

devant combien

de témoins le messager doit‑il

remettre

le get

à

la femme, et dire en leur présence « en notre présence il a été écrit et en notre présence il a été signé » ? là‑dessus se sont partagés l'avis

Rabbi Yo'hanan et Rabbi Hanina.

L'un

d'entre eux

dit : devant deux

témoins.

et l'autre dit : devant trois,

afin qu'ils forment un beit din propre à maintenir le get.

Par conséquent, déjà

d'emblée,

lorsque le messager reçoit le get des mains du mari

il s'assure avec exactitude

le messager vérifie et sait que le mari la répudie de son plein gré, et n'a pas l'intention de lui nuire en envoyant un get invalide, et qu'il ne viendra pas ensuite contester la validité du get. Car même s'il conteste, il ne sera pas cru. Et donc

le mari ne viendra pas pour troubler sa vie —

. — il ne viendra pas nuire à lui‑même, puisque le beit din ne le croirait pas. .

Et pour Rava, qui a dit

que la raison de la prescription que le messager dise « en notre présence… » est

parce qu'ici des témoins ne sont pas désignés

ici

pour l'enforcement : il faudrait deux,

il faudrait deux témoins qui disent cela —

comme il en est pour toutes

les autres exécutions d'actes écrits

qui ne se réalisent qu'avec deux témoins.

Et la Guemara explique comme plus haut :

Un seul témoin est digne de foi en matière d'interdits

— et ici son témoignage concerne l'autorisation de la femme divorcée !

Et la Guemara réplique :

On dit —

peut‑être que ce que les Sages ont dit

qu'un seul témoin est digne de foi en matière d'interdits

— c'est précisément dans un cas où il y a doute.

Par exemple,

quand nous avons devant nous

un morceau

qui est

un doute de lait

d'un animal

ou un doute de graisse

,

pour lequel on ne tient pas fermement que l'interdit est établi.

Mais ici,

concernant l'autorisation de la femme par ce get,

il est établi

pour nous

l'interdit d'être femme mariée

avec certitude.

Et donc

il en résulte que l'autorisation de l'interdit d'être femme mariée pour cette femme, dans tout

"davar shebe'erva".

La règle est qu'on n'admet pas de témoignage concernant un

davar shebe'erva

avec

moins de deux

témoins ?!

Et la Guemara répond :

Du point de vue du droit, —

pour ce qui est du droit —

pour l'exécution des actes non plus il n'est pas nécessaire d'avoir deux,

— il n'est pas nécessaire de deux témoins,

et selon l'avis de Reish Lakish

dans la massekhet Ketubot (folio 18b).

qui a dit :

là

Reish Lakish : les témoins signant l'acte deviennent

ces témoins crédibles.

comme si

leur témoignage avait été examiné en beit din

. et trouvé valable. Car nous avons la présomption qu'une personne ne serait pas assez effrontée pour falsifier la signature des témoins.

Et ce sont seulement les Sages qui ont requis

l'exécution fondée sur la signature des témoins.

Et ici,

dans le cas du get d'une femme,

à cause de l'agounah,

afin de ne pas la laisser agounah,

les Sages l'ont allégée,

et se sont contentés d'un seul témoin qui dirait : « en notre présence il a été écrit et en notre présence il a été signé ».

Et la Guemara rétorque encore :

Est‑ce une facilité !?

Or

c'est une sévérité !

,

Si l'on exigeait

maintenant

deux

dans le même lieu,

il ne viendrait pas,

— il ne viendrait pas ensuite —

le mari et contesterait et l'invaliderait

le get, car il sait qu'il ne sera pas cru. Mais après que tu as exigé seulement un témoin

un seul,

à partir de maintenant on doit craindre

que le mari vienne,

et conteste et invalide le get.

Et si entre‑temps la femme a eu le temps d'épouser un autre, elle devrait maintenant être tenue de se séparer de ce second mari, et de même elle ne pourrait retourner à son premier mari. Et c'est là une grande sévérité pour elle !

Et la Guemara répond :

Puisque l'on a dit « maître » —

:

devant combien

de témoins le messager doit‑il

remettre

le get

à

à la femme, et déclarer devant eux « en notre présence… » ? là‑dessus se sont partagés

Rabbi Yo'hanan et Rabbi Hanina, l'un

d'entre eux

a dit : devant deux

témoins.

et l'autre

a dit

: devant trois.

Par conséquent déjà

d'emblée,

lorsque le messager reçoit le get des mains du mari

il vérifie et s'assure

— le messager vérifie que le mari a l'intention de la répudier volontairement et n'a pas l'intention de lui nuire en envoyant un get non valable et ensuite de contester sa validité —

et il ne viendra pas

le mari pour contester

et ne troublera pas sa vie,

puisqu'en tout cas il n'est pas crédible pour contester.

Et maintenant la Guemara étudie la clarification des opinions de Rava et de Raba. Et pourquoi se sont‑ils différenciés.

Or Rava,

qui a dit que la raison est qu'ici les témoins ne sont pas désignés pour l'exécution,

quel est le motif ? —

— quelle est la raison —

ne dit‑il pas comme Raba

que la raison est qu'on n'est pas familier avec la notion de lishmah ?

— n'est‑ce pas ?

Et Raba

répondra à cette question :

Que ce n'est pas parce que la Michna l'exprime ainsi d'après le droit ;

le Tanna aurait dû l'exprimer ainsi selon le seul droit, mais il a craint

que si l'on instituait l'expression longue,

si l'on prescrivait au messager de dire la formule longue « en notre présence il a été écrit lishmah et en notre présence il a été signé lishmah »,

alors il viendrait à l'élaguer,

.— qu'alors le messager par fois rognerait la formule par négligence et ne dirait que « en notre présence il a été écrit » et « en notre présence il a été signé », et par là invaliderait le get. Car il y a une règle : « tout changement de la formule qu'ont établie les Sages dans les Gittin rend le get invalide ». Et si une femme avait été épousée après s'être divorcée par ce get, son enfant serait mamzer, puisqu'elle est encore considérée comme femme du premier mari. C'est pourquoi les Sages préférèrent instituer que le messager dise seulement les deux mots « en notre présence il a été écrit » et les deux mots « en notre présence il a été signé », afin que le messager ne vienne pas les rogner.

La Guemara objecte :

à présent également —

même maintenant, après qu’ils ont institué de ne dire que deux mots —

il risque de le tronquer,

et de ne dire parfois qu’un seul mot sur les deux.

La Guemara répond :

un sur trois —

un mot sur trois —

est retranché.

Mais

un sur deux —

un mot sur deux —

n’est pas retranché.

Il veille à dire les deux mots qu’on lui a institué de dire : « Devant moi il a été écrit » ; ensuite, soit on lui demande s’il a été écrit lishmah, soit on interprète spontanément son intention comme signifiant que le guet a été écrit lishmah. Quoi qu’il en soit, on l’a obligé à dire les mots : « Devant moi il a été écrit, et devant moi il a été signé », afin de s’assurer que chacun d’eux a été accompli lishmah. Et puisque chacun d’eux constitue une règle en soi, il n’y a pas lieu de craindre qu’il ne retranche quelque chose de son énoncé.

À présent, la Guemara interroge selon l’autre position :

Et Rabba,

qui a dit que la raison est qu’ils ne sont pas experts en lishmah,

pour quelle raison n’a-t-il pas dit comme Rava,

à savoir que la raison est que les témoins ne se trouvent pas aisément pour en établir l’authentification ?

La Guemara répond :

dans ce cas,

selon les paroles de Rava,

il aurait fallu enseigner,

la Michna aurait dû enseigner

« devant moi il a été signé »

seulement,

et rien de plus,

car l’authentification ne porte que sur les signatures des témoins.

« Devant moi il a été écrit », pourquoi en ai-je besoin ? —

Pourquoi le mandataire doit-il malgré tout témoigner également au sujet de l’écriture ? Mais certainement,

on en déduit —

on entend par là [c’est-à-dire qu’on en déduit]

qu’il faut

également un témoignage au sujet de l’écriture, à savoir que le guet a été écrit

pour elle-même,

selon la position de Rabba.

Et Rava

répondra à cette preuve qu’en vérité

il serait conforme à la règle

de ne pas l’enseigner,

que le tanнай aurait effectivement dû se contenter de la déclaration du mandataire : « Devant moi il a été signé », sans témoignage au sujet de l’écriture.

Mais, dans ce cas,

s’il n’avait pas mentionné l’écriture,

il risquerait de confondre —

les gens se tromperaient et confondraient l’authentification faite ici par le mandataire au sujet du guet

avec

l’authentification

des actes ordinaires —

et ils penseraient que ceux-ci aussi peuvent être authentifiés

par un seul témoin,

et que deux ne sont pas nécessaires. C’est pourquoi il faut dire également : « Devant moi il a été écrit ».

Et Rabba

objectera à cela :

sont-ils comparables ? —

Sont-ils donc semblables l’un à l’autre [l’authentification du guet par le mandataire et l’authentification des autres actes par deux témoins] ? Il existe pourtant entre eux trois différences. Premièrement :

là-bas,

au sujet de l’authentification des actes, les témoins disent :

nous savons

— nous savons que ce sont là les signatures des témoins que nous connaissons [bien que ces témoins n’aient pas été présents au moment du prêt !]. Mais

ici,

pour ce qui concerne le guet, le mandataire doit dire

« devant moi »

il a été écrit et devant moi il a été signé ; il ne suffit pas qu’il reconnaisse les signatures.

Deuxièmement.

Là-bas —

pour l’authentification des autres actes —

une femme n’est pas digne de foi

— elle n’est pas digne de foi pour authentifier les signatures des témoins ; mais

ici —

ici, pour le guet —

une femme est digne de foi

— une femme est digne de foi pour être mandataire et apporter un guet à une autre femme, et pour dire : « Devant moi il a été écrit et devant moi il a été signé ». Troisièmement.

Là-bas —

pour l’authentification des autres actes —

la partie intéressée,

le titulaire de l’acte qui le produit afin d’en recouvrer [la somme] —

n’est pas digne de foi,

il n’est pas digne de foi pour l’authentifier, puisqu’il est intéressé à l’affaire et suspect de mensonge. Mais

ici, la partie intéressée est digne de foi.

Si le mari a remis le guet à sa femme à l’étranger et lui a dit : « Tu ne seras pas divorcée par ce guet, mais seulement lorsque tu arriveras devant un tribunal de la terre d’Israël », elle devient ainsi le mandataire du mari pour le transport du guet destiné à elle-même. Lorsqu’elle arrive devant le tribunal, elle doit dire : « Devant moi il a été écrit et devant moi il a été signé ». Alors elle est divorcée par le guet [ci-dessous, page 23, colonne b].

Rava répond maintenant au sujet de la première différence :

Est-ce que, ici,

dans le cas du guet,

lorsqu’ils disent : « nous savons »,

ne sont-ils pas dignes de foi ? [Version de Rachi : « lorsqu’il dit : je sais, qui n’est pas digne de foi ? »] — Peut-on donc concevoir qu’ici, dans le cas du guet, la déclaration du mandataire ne soit pas efficace s’il dit : « Je sais que ce guet a été signé par les témoins Untel et Untel, que je connais » ? Car, selon lui, la raison de la déclaration est l’authentification, et il n’y a aucune différence entre « devant moi il a été écrit » et « je sais ».

Et puisque, lorsqu’ils disent : « nous savons » —

si le mandataire dit : « Je sais » —

ils sont dignes de foi

— il est digne de foi —

il risquerait de confondre avec l’authentification des actes ordinaires

— les gens en viendraient à penser que, pour les autres actes également, il est possible d’authentifier les signatures des témoins

par un seul témoin

seulement. C’est pourquoi, soutient Rava, nous obligeons le mandataire à dire également « devant moi il a été écrit », afin de distinguer l’authentification d’un guet de celle des autres actes.

À présent, la Guemara tente de déterminer qui est le tanнай de notre Michna, celui qui pense que l’écriture comme la signature doivent être « pour elle-même ».