Guittin 39a (לט.) — le Talmud en français

A. Celui qui évalue une personne pour le hekdech, en disant : « La valeur de cette personne est sur moi », donne au hekdech sa valeur. Mais on n’estime pas sa valeur selon le prix auquel elle serait vendue au marché ; on l’estime selon le montant de la valeur fixé par la Torah dans la section de Be’houkotaï. Et la valeur varie selon les années de celui qui est évalué et selon son sexe, s’il est mâle ou femelle.

B. La Torah n’a pas fixé de « valeur » pour celui qui a moins d’un mois. Et selon la loi, celui qui dit au sujet d’un enfant de moins d’un mois : « Sa valeur est sur moi », ne donne rien au hekdech.

C. Celui qui s’est engagé envers le hekdech pour le prix d’une personne [et non pour sa « valeur »], en disant par exemple : « Son prix est sur moi », donne au hekdech le prix auquel cette personne est vendue au marché. Même si elle a moins d’un mois, celui qui a fait le vœu donne au hekdech son prix, selon la valeur à laquelle elle serait susceptible d’être vendue au marché.

D. Rabbi Meïr et les Sages ont discuté au sujet de celui qui dit, concernant un enfant de moins d’un mois : « Sa valeur est sur moi ». Selon les Sages, il ne paie rien au hekdech, tandis que Rabbi Meïr estime que « l’homme ne prononce pas ses paroles en vain ». Lorsqu’il a dit : « Sa valeur est sur moi », puisqu’il sait que la Torah ne prévoit pas de « valeur » pour celui qui a moins d’un mois, il n’a eu l’intention que de dire : « Son prix est sur moi », et il doit payer au hekdech son prix, selon celui auquel il est vendu au marché.

Et nous répondons :

De quel auteur est-elle ? —

Cette baraïta est conforme à la méthode de

Rabbi Meïr, qui dit : l’homme ne prononce pas ses paroles en vain.

Ici également, puisque l’homme sait qu’un esclave n’est apte ni à être offert ni à servir à une construction, lorsqu’il a employé le terme de « consécration », il a certainement décidé intérieurement de consacrer par cela son prix, et son intention était de dire : « Mon prix est sur moi. »

La Guemara apporte un appui à cette explication :

Cela aussi est vraisemblablement ainsi —

cette baraïta est conforme à Rabbi Meïr —

car il est enseigné dans la fin

de cette baraïta :

Il en est de même

du maître

qui s’est consacré

lui-

même :

il

travaille et mange.

Les fruits de son travail ne sont pas consacrés, parce que

il n’a consacré que son prix.

Si tu admets que cette baraïta est de Rabbi Meïr,

cela

convient

également pour la fin : il n’y a en effet aucune différence entre celui qui a consacré son esclave et celui qui a consacré son propre corps, car « l’homme ne prononce pas ses paroles en vain », et il a certainement eu l’intention de s’engager envers le hekdech pour son prix.

Mais si tu admets qu’elle est des Sages,

et que la raison de la première partie est que quiconque consacre sans précision une chose qui n’est pas apte à être consacrée pour elle-même la consacre pour son prix, afin qu’elle soit vendue et que son prix tombe au hekdech,

alors

certes celui qui consacre

son

esclave,

il est possible de l’expliquer convenablement : il l’a consacré pour son prix, afin qu’il soit vendu, puisque l’esclave

est destiné à être vendu pour son prix

[c’est-à-dire qu’il est destiné à la vente et à la perception d’un prix], et l’on peut dire que telle était son intention.

Mais lui-même

[celui qui s’est consacré lui-même, comme cela est exposé dans la fin],

est-il destiné à être vendu pour son prix

[est-il destiné à la vente et à la perception d’un prix] ? Pourtant, « un homme libre n’a pas de prix ».

Mais il s’agit certainement de Rabbi Meïr, et la raison en est que « l’homme ne prononce pas ses paroles en vain ». Nous disons que son intention n’était pas de consacrer l’esclave lui-même, ni même pour son prix, mais qu’il avait uniquement l’intention de s’engager envers le hekdech pour son prix, selon sa valeur au marché.

Et la Guemara examine :

Dirons-nous —

le דין de celui qui consacre son esclave —

dépend de la discussion entre Tannaïm

[des Tannaïm ont discuté dans cette controverse] :

Car il est enseigné : celui qui consacre

son

esclave, on ne commet pas de meïla à son égard,

c’est-à-dire qu’il ne devient pas passible d’un cinquième et d’un sacrifice de culpabilité s’il tire profit d’un bien consacré.

Rabban Chimon ben Gamaliel dit : on commet une meïla avec ses cheveux

de l’esclave.

N’est-ce pas sur ce point qu’ils discutent

[n’est-ce pas en cela qu’ils ont discuté] :

L’un

— Rabban Chimon ben Gamaliel —

pense que

l’esclave est

consacré

pour son prix, et c’est pourquoi on commet une meïla avec ses cheveux.

Et l’autre

— le premier tanna —

pense : il n’est pas consacré,

et c’est pourquoi on ne commet pas de meïla à son égard.

Et nous réfutons :

Comment peux-tu le soutenir ?

Selon ton raisonnement, il serait difficile de comprendre

ce

terme : «

on commet une meïla à son égard » et «

on

ne commet pas de meïla à son égard »,

qu’a employé le tanna !

En effet, sa signification est que, selon tous, l’esclave est consacré, et qu’ils ne discutent que concernant la meïla.

Mais selon tes paroles, ils discuteraient sur la nature même de la consécration : s’applique-t-elle au corps de l’esclave ?

Dans ce cas,

il aurait fallu

« il est consacré » et

«

il n’est pas consacré »,

cela aurait dû être dit

par le premier tanna et par Rabban Chimon ben Gamaliel !

Mais,

nécessairement,

tous

pensent que l’esclave est

consacré

pour être vendu en vue de son prix.

Et c’est sur ce point qu’ils discutent :

L’un

— le premier tanna —

pense : le statut d’un esclave est comme celui d’un bien immobilier,

parce que les esclaves ont été assimilés aux biens immobiliers par le verset : « Vous les transmettrez à vos fils après vous, pour en hériter comme propriété ».

Et de même qu’il n’y a pas de דין de meïla pour un bien immobilier consacré, de même il n’y a pas de meïla pour les esclaves.

Et l’autre

— Rabban Chimon ben Gamaliel —

pense que

le statut de l’esclave est

comme celui d’un bien meuble,

et qu’il est soumis au דין de meïla.

Et nous objectons :

S’il en est ainsi, au lieu de discuter

— au lieu que le premier tanna et Rabban Chimon ben Gamaliel discutent —

au sujet de ses cheveux, comme l’a dit Rabban Chimon ben Gamaliel : « On commet une meïla avec ses cheveux »

—

qu’ils discutent

[qu’ils discutent pour savoir si l’on commet une meïla]

à l’égard de

l’

esclave lui-même,

lorsqu’on l’utilise !?

Mais si leur discussion porte sur la דין du « statut de l’esclave comme bien immobilier ou comme bien meuble », ils auraient dû discuter au sujet de l’esclave lui-même. Mais, à la suite de cette objection, la Guemara explique leur discussion autrement, et selon tous l’esclave est consacré, contrairement à l’opinion de Rav :

Tout le monde

— tant le premier tanna que Rabban Chimon ben Gamaliel — admet que

le statut d’un esclave est comme celui d’un bien immobilier,

et c’est pourquoi, pour son corps, selon tous, il n’y a pas de meïla.

Et c’est au sujet de ses cheveux,

ceux de l’esclave,

qui sont destinés à être coupés, qu’ils discutent,

pour savoir si l’on commet une meïla à leur égard.

L’un

— Rabban Chimon ben Gamaliel —

pense : les cheveux

destinés à être coupés

sont considérés comme déjà coupés !

Ils ne sont donc plus considérés comme attachés au corps de l’esclave, mais comme un bien meuble ; c’est pourquoi on commet une meïla à leur égard.

Et l’autre

— le premier tanna —

pense que les cheveux

destinés à être coupés

ne sont pas considérés comme déjà coupés,

et qu’ils sont comme le corps de l’esclave ; leur דין est donc celui d’un bien immobilier, à l’égard duquel on ne commet pas de meïla.

Dirons-nous que ces Tannaïm

de cette baraïta, qui discutent au sujet des cheveux destinés à être coupés, sont

les mêmes que ces Tannaïm

qui ont discuté dans la Michna, dans le traité Chevouot, à propos d’un sujet semblable ?

Nous avons établi : celui qui reconnaît une partie de la demande doit prêter serment qu’il ne doit pas davantage que ce qu’il a reconnu. Mais on ne prête pas serment lorsque la demande porte sur des biens immobiliers, que la reconnaissance porte sur des biens immobiliers ou que la contestation porte sur des biens immobiliers ; à plus forte raison lorsque les deux portent sur des biens immobiliers.

Car nous avons appris

dans le traité Chevouot [42b] :

Rabbi Meïr dit : certaines choses sont comme un bien immobilier

dans le bien immobilier,

elles sont attachées au sol,

mais ne sont pas comme un bien immobilier ! Et les Sages ne lui accordent pas leur avis

sur ce point.

Comment cela ? —

Celui qui réclame à son prochain et lui dit :

« Dix vignes chargées

de raisins

je t’ai remises

pour les garder dans mon terrain, afin que tu les gardes ; or maintenant les raisins ne sont plus là : paie-moi leur prix ! »

Et l’autre

[le gardien]

lui dit :

Les vignes que tu m’as remises

n’étaient que cinq !

Il reconnaît donc une partie de la demande : il reconnaît en effet les cinq et conteste l’obligation concernant les cinq vignes supplémentaires.

Rabbi Meïr

le rend passible

du serment de celui qui reconnaît une partie de la demande, parce que le דין des raisins n’est pas celui d’un bien immobilier, pour lequel on ne prête pas serment ; le דין des raisins est celui d’un bien meuble, même lorsqu’ils sont encore attachés aux vignes.

Et les Sages disent :

il est exempt du serment, parce que

toute chose attachée au sol est considérée comme le sol,

pour laquelle on ne prête pas serment.

Et Rabbi Yossi bar ‘Hanina a dit :

Des raisins destinés à être vendangés : c’est là leur différence,

et c’est sur cela qu’ils discutent :

Rabbi Meïr pense que les raisins

destinés à être vendangés

sont considérés comme déjà vendangés !

Ils ne sont donc plus considérés comme attachés au sol, mais comme des biens meubles, et l’on prête serment à leur sujet.

Et les Sages pensent que les raisins

destinés à être vendangés

ne sont pas considérés comme déjà vendangés !

Puisqu’ils sont attachés au sol, leur דין est celui d’un bien immobilier, et l’on ne prête pas serment à leur sujet.

Il s’ensuit que la discussion entre le premier tanna et Rabban Chimon ben Gamaliel au sujet des cheveux destinés à être coupés est la discussion entre les Sages et Rabbi Meïr.

Et nous réfutons :

Même si tu dis que c’est Rabbi Meïr,

tu peux dire que le tanna qui estime que « les cheveux destinés à être coupés ne sont pas considérés comme déjà coupés » est Rabbi Meïr, bien qu’il estime que « les raisins destinés à être vendangés sont considérés comme déjà vendangés ».

Car

Rabbi Meïr n’a dit cela, là-bas,

que les raisins destinés à être vendangés sont considérés comme déjà vendangés,

que pour les raisins,

parce que, puisque le moment de leur vendange est arrivé, tant

qu’ils demeurent

[tant qu’ils continuent à rester sur l’arbre] et ne sont pas vendangés,

ils se dessèchent

[les raisins deviennent maigres] et se détériorent. C’est pourquoi, dès lors, ils sont considérés comme ayant été vendangés, puisque leur attachement à l’arbre leur est nuisible.

Mais ici,

au sujet des cheveux, Rabbi Meïr admet qu’ils ne sont pas considérés comme déjà coupés, car, bien que les cheveux soient destinés à être coupés, néanmoins, tant

qu’ils restent

tant que les cheveux restent sur la tête de l’esclave et ne sont pas coupés,

ils continuent à s’embellir

[ils continuent à s’améliorer]. Il se trouve donc qu’ils ont encore besoin de leur attachement ; c’est pourquoi le דין des cheveux est celui de l’esclave lui-même, qui est considéré comme un bien immobilier.

Ici, la Guemara revient aux paroles de Rav ‘Hiya bar Avin au nom de Rav : celui qui abandonne son esclave le rend libre, mais celui-ci a besoin d’un acte d’affranchissement.

Lorsqu’il monta,

lorsque

Rabbi ‘Hiya bar Yossef

monta de Babylonie en terre d’Israël,

il rapporta cette tradition de Rav

[il répéta l’enseignement de Rav]

devant

lui,

Rabbi Yo’hanan.

Il lui dit

Rabbi Yo’hanan : est-il possible que

Rav ait dit cela

[est-il possible que Rav ait dit ainsi] !?

Et nous nous étonnons :

Et

lui,

lui-même

— Rabbi Yo’hanan lui-même —

n’a-t-il pas dit

lui aussi

ainsi, puisqu’il s’étonne que Rav ait dit cela !?

Pourtant Oula a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : celui qui abandonne son esclave le rend libre, et il

a encore

besoin

de

l’acte d’affranchissement,

ce qui est donc conforme aux paroles de Rav.

Et nous répondons : Rabbi Yo’hanan ne s’est pas étonné en disant : « Est-il possible que Rav ait dit cela ! »

Mais

voici ce qu’il lui a dit

— Rabbi Yo’hanan à Rabbi ‘Hiya bar Yossef : vraiment,

Rav a-t-il dit comme moi

[comme moi] !?

Certains disent :

Rabbi ‘Hiya bar Yossef n’a dit à Rabbi Yo’hanan que la première partie des paroles de Rav : « Celui qui abandonne son esclave le rend libre », et

ils n’ont pas achevé devant lui

[ils n’ont pas achevé la phrase devant lui], à savoir : « Il a besoin d’un acte d’affranchissement ».

C’est à ce sujet que Rabbi Yo’hanan s’étonna et

lui dit : et

est-il possible que

Rav n’ait pas dit

qu’il

a besoin d’un acte d’affranchissement !?

Et Rabbi Yo’hanan suit ici sa propre opinion

[sa méthode],

car Oula a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : celui qui abandonne son esclave le rend libre et il a besoin d’un acte d’affranchissement.

En ce qui concerne le corps du sujet : Oula a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : celui qui abandonne son esclave le rend libre et il a besoin d’un acte d’affranchissement.

Rabbi Abba opposa à Oula

ce qui est enseigné :

un converti mourut,

sans laisser d’héritiers après lui,

et les Israélites se saisirent

[le pillèrent, expression de pillage]

de ses biens,

car les biens d’un converti mort qui n’a pas d’héritiers sont abandonnés, et le premier qui s’en saisit en acquiert la propriété.

Et parmi eux se trouvaient

ces biens

des esclaves. Il s’ensuit que

que

ce fussent des esclaves

adultes, ou que

ce fussent des esclaves

mineurs, ils acquirent

eux-mêmes

leur propre personne

dès la mort de leur maître et devinrent

des hommes libres !

Dès lors, plus aucun homme ne pouvait les acquérir, car leur acquisition d’eux-mêmes avait déjà précédé.

Abba Chaoul dit : les adultes

certes

acquirent

leur

propre personne,

pour devenir

des hommes libres.

Mais quant aux esclaves

mineurs, quiconque les saisit

même après un certain temps

les acquiert,

et ils deviennent ses esclaves, car les mineurs ne sont pas aptes à acquérir, et ils n’ont pas la capacité d’acquérir eux-mêmes. Et maintenant, la difficulté se pose à Rabbi Yo’hanan :

Mais qui a écrit un acte d’affranchissement pour ceux-ci !?

C’est-à-dire : il ressort pour la Guemara que ce qui est enseigné — tant selon les Sages que selon Abba Chaoul — « ils ont acquis leur propre personne et sont devenus des hommes libres », signifie qu’ils sont complètement devenus libres et permis à une fille d’Israël. Cela convient selon celui qui dit : « Celui qui abandonne son esclave le rend libre et n’a pas besoin d’un acte d’affranchissement », mais, selon Rabbi Yo’hanan, la difficulté demeure !?

Il dit,

Oula au sujet de Rabbi Abba :

ce maître ressemble à ceux qui n’ont pas étudié la tradition,

[ce Sage ressemble]

à des hommes qui n’ont jamais étudié une tradition

[comme des gens qui n’ont jamais appris]. C’est-à-dire : la question ne se pose absolument pas, et ses paroles ne contiennent rien.

Et nous expliquons :

Mais pour quelle raison

n’y a-t-il aucune difficulté ?

Rav Na’hman dit :

car

Oula pense que

l’esclave du converti,

après sa mort, est

comme sa femme, en vertu d’une gzera chava « à elle, à elle » tirée du cas de la femme.

De même que sa femme est renvoyée sans acte

après sa mort, car la mort du mari la rend permise,

de même ses esclaves sont renvoyés

après sa mort

sans acte

d’affranchissement. Et nous objectons :

S’il en est ainsi

— puisque tu compares l’esclave après la mort de son maître à la femme après la mort de son mari —

même un Israélite

qui a des héritiers

également

devrait rendre ses esclaves libres par la mort de leur maître, de même que sa femme devient libre sans acte par sa mort, et ils ne devraient pas tomber en héritage devant ses fils !? Et nous répondons :

le verset dit,

au sujet de l’esclave cananéen : «

Vous les transmettrez à vos fils après vous, pour en hériter comme propriété ».

La Torah nous révèle ainsi que les fils héritent de l’esclave de leur père.

Mais l’esclave d’un converti, au sujet duquel la Torah n’a rien révélé, est donc comme sa femme, et il n’a pas besoin d’un guet de libération.

Et nous objectons encore :

Si tel est le cas

un Israélite

qui abandonne

son

esclave, et

ensuite

meurt également

n’a pas non plus besoin d’un guet de libération — comme sa femme !? Car cet esclave n’est pas inclus dans le verset : « Vous les transmettrez en héritage », puisque le père est déjà mort, et que les fils n’en ont jamais acquis la propriété.

Il s’ensuit donc [

pourquoi ]

Rabbi Amemar a dit : celui qui abandonne son esclave

et ensuite

meurt, cet esclave n’a aucun recours. Car dès lors qu’il l’a abandonné, le droit de propriété pécuniaire qu’il détenait sur lui a été annulé, et seul le droit d’interdit lui appartenait encore à son égard ; or le seul droit d’interdit ne se transmet pas par héritage aux fils, puisque le droit de succession ne s’applique qu’aux biens pécuniaires. Dès lors, il n’a personne qui puisse l’autoriser au moyen d’un guet de libération.

Et nous concluons : certes, cette parole

de Rabbi Amemar est difficile !

Rabbi Yaakov bar Idi a dit au nom de Rabbi Yehoshua ben Levi : la halakha est comme Abba Chaoul

concernant les esclaves d’un converti qui est mort : les adultes se sont acquis eux-mêmes comme hommes libres, tandis que, pour les mineurs, quiconque s’en empare les a acquis.

Il dit

demanda

Rabbi Zeïra à Rabbi Yaakov bar Idi :