Guittin 38b (לח:) — le Talmud en français

Et

Rav Hanina fils de Rav Ketina a dit, Rav Its'hak a dit : il est arrivé le cas d’une femme qui

était

pour moitié servante et pour moitié femme libre

et l’on contraignit son maître

à libérer la moitié qui lui appartenait,

et il la rendit femme libre

entièrement.

Et Rav Na'hman fils d’Its'hak dit :

pour quelle raison le contraignit-on à la libérer ?

Parce que

l’on avait adopté à son égard une conduite de débauche !

En effet, elle était interdite à un Israélite en raison de la moitié servile qui était en elle, et elle était également interdite à un esclave en raison de la moitié libre qui était en elle ; il était impossible de l’unir à aucun homme, et c’est pourquoi on avait à son égard une conduite de débauche, dans la prostitution.

Il est donc démontré qu’il n’y a pas d’interdit positif à la libérer lorsque cela est nécessaire pour empêcher une transgression ; cela contredit Abayé ! Et nous répondons :

comment peux-tu comparer

le cas discuté est-il comparable à la preuve ?

Là-bas,

cette servante

n’était pas apte à un esclave [

elle était apte] en raison de la moitié libre qui était en elle,

et

même

elle n’était pas apte à un homme libre,

en raison de la moitié servile qui était en elle ; elle était donc exposée à la prostitution, et l’on contraint son maître à la libérer.

Mais

ici,

puisque nous parlons d’une servante ordinaire, permise à un esclave cananéen et à un esclave hébreu,

il est possible

au maître

de l’unir à son esclave [

de l’unir à son esclave],

et

par cela par ce moyen

il la préserve,

il la garde de la prostitution.

Et puisqu’il est possible de l’empêcher de transgresser sans la libérer, l’interdit positif de la libérer n’a pas été permis.

En l’occurrence même : Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : quiconque libère son esclave transgresse un commandement positif, comme il est dit «

vous les servirez à jamais ».

On objecte

à partir d’une baraïta dans laquelle nous avons appris :

Il arriva que Rabbi Éliézer entra dans une synagogue

pour prier,

et ne trouva pas dix

hommes pour le quorum,

et libéra

son

esclave, et ils complétèrent le

quorum de

dix !

Et c’est difficile : comment fit-il cela ? Ne transgressait-il pas un interdit positif ?

Et nous répondons :

pour une mitsva, c’est différent.

En effet, il le libéra pour les besoins de la prière en public, et puisque c’était pour une mitsva, il ne transgresse pas.

Nos Maîtres ont enseigné :

il est écrit : « Et aussi parmi les fils des résidents qui séjournent avec vous, vous pourrez en acquérir, ainsi que parmi leurs familles qui sont avec vous, qu’ils ont engendrées dans votre pays ; ils seront pour vous comme possession. Vous les transmettrez à vos fils après vous, afin qu’ils en héritent comme possession,

vous les servirez à jamais ».

Et cela ne constitue pas une mitsva, mais

une permission

c’est,

telles sont les paroles de Rabbi Ichmaël.

Car puisque le texte a dit au sujet des sept peuples : « Tu ne laisseras vivre aucune âme », le texte a dû nous permettre de laisser vivre les fils des résidents, nés d’un père appartenant aux autres nations et d’une mère cananéenne, et de les acquérir comme esclaves.

Rabbi Akiva dit : «

vous les servirez à jamais »,

c’est une obligation,

et celui qui les libère annule un commandement positif.

Et nous objectons :

peut-être Rabbi Éliézer,

qui libéra son esclave afin de compléter le quorum, ne le fit pas parce que « pour une mitsva, c’est différent », mais parce qu’il

adhère à l’opinion selon laquelle

Rabbi Éliézer

à celui qui dit

qu’il n’y a en cela que

une permission

simplement !?

Et pourquoi avons-nous eu besoin de dire plus haut : « pour une mitsva, c’est différent » ?

» Et nous répondons :

cela ne peut te venir à l’esprit,

que Rabbi Éliézer soutiendrait ainsi,

car

voici que

il a été enseigné explicitement : Rabbi Éliézer dit : «

vous les servirez à jamais » —

c’est une obligation.

Et nécessairement, « pour une mitsva, c’est différent ».

Rabba dit : pour ces trois choses, les maîtres de maison descendent de leurs biens [

pour les trois fautes suivantes, les maîtres de maison sont punis et voient leurs biens diminuer] :

a. Parce que

ils libèrent leurs esclaves [

ils mettent leurs esclaves en liberté], et transgressent ainsi l’interdit positif de « vous les servirez à jamais ».

b.

et

parce que

ils inspectent leurs biens le Chabbat [

ils examinent et regardent leurs champs le Chabbat], afin de connaître les besoins du champ.

c.

et

pour

avoir fixé leur repas le Chabbat [

ils fixent le moment de leur repas le Chabbat]

au moment où

le Sage donne son enseignement dans

le bейт-mидrach.

Ils auraient dû fixer le repas avant l’enseignement ou après celui-ci, afin de ne pas le manquer.

Car Rav 'Hiyya fils d’Abba a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : il y avait deux familles à Jérusalem :

L’une fixait son repas le Chabbat,

au moment de l’enseignement du Sage au bейт-mидrach.

Et l’autre fixait

le principal de

son repas à la veille du Chabbat [

la nuit du Chabbat] en raison de l’annulation du bейт-mидrach durant le jour.

Et toutes deux furent déracinées !

Celle-ci, parce qu’elle fixait son repas au moment de l’enseignement du Sage ; et celle-là, parce qu’elle aurait dû fixer le principal de son repas pendant le jour, car l’honneur du jour précède l’honneur de la nuit ; et si elles craignaient l’annulation du bейт-mидrach, elles auraient dû fixer le repas à un moment qui ne fût pas celui de l’enseignement.

Rabba dit au nom de Rav : celui qui consacre

son

esclave,

en disant à son sujet : « Qu’il soit consacré »

— l’esclave sort

l’esclave

en liberté.

Et nous expliquons :

pour quelle raison ?

Parce que cette consécration n’a aucune autre signification que la sortie en liberté ; en effet, on ne peut pas expliquer ses paroles comme consacrant le corps de l’esclave au Très-Haut, puisque

son corps même

de l’esclave

ne peut être consacré,

puisqu’il n’est apte ni à l’autel ni à l’entretien du Temple.

Et on ne peut pas non plus expliquer qu’il s’engage

à

consacrer au Temple la valeur de

l’esclave,

car

il n’a pas dit «

la valeur de mon esclave m’incombe ».

Nécessairement, son intention est de faire sortir l’esclave en liberté. Et quant au fait qu’il emploie le terme « consécration »,

« qu’il devienne un peuple saint »

voilà ce qu’il dit.

Il a l’intention de le faire entrer dans la pleine sainteté d’Israël en le faisant sortir en liberté, comme il est dit au sujet d’Israël : « Car tu es un peuple saint

». Cela ne ressemble pas au cas de celui qui consacre un animal impur [ou toute autre chose qui n’est pas apte à l’autel], dont la sainteté est une sainteté de valeur. Car, dans les autres choses, il n’est pas possible d’expliquer « qu’il devienne un peuple saint » ; c’est pourquoi s’y applique une sainteté de valeur. Mais pour un esclave, auquel appartient la sainteté de « peuple saint », une sainteté de valeur ne s’applique pas.

Et Rav Yossef dit

au nom de

Rav : celui qui rend son esclave hefker

le fait sortir en liberté !

Car, dès lors qu’il l’a rendu hefker, son droit sur lui est déjà levé ; l’esclave acquiert sa propre personne et il est donc homme libre.

Celui qui dit,

au nom de Rav : « celui qui

consacre

son esclave le fait sortir en liberté »,

à plus forte raison

Rav reconnaîtra

pour celui qui rend hefker

son esclave, qu’il sort en liberté.

Mais

celui qui dit,

au nom de Rav : « celui qui rend son esclave hefker le fait sortir en liberté », pense que Rav a dit cela seulement lorsqu’il le rend explicitement hefker,

mais

dans le cas où il

consacre, il ne l’a pas dit,

car il n’est pas certain que l’intention de son maître soit de le faire sortir en liberté :

peut-être son intention est-elle une consécration véritable, et

de

s’engager à consacrer

la valeur

de l’esclave au Très-Haut,

voilà ce qu’il dit.

Ils ont posé la question suivante :

un esclave dont le droit pécuniaire que son maître avait sur lui a été levé et qui a acquis sa propre personne — par exemple, son maître l’a rendu hefker ou l’a consacré — est-il encore

tenu d’obtenir un acte écrit de libération,

afin que soit retiré de lui le statut d’esclave en ce qui concerne l’interdit, et qu’il soit permis à une fille d’Israël ?

Ou

peut-être

n’a-t-il pas besoin

d’un acte écrit de libération. Puisque son maître n’a plus aucun droit sur lui, il devient de lui-même Israélite à tous égards.

Et nous concluons :

viens entendre

qu’il a besoin d’un acte écrit de libération, de ce que

Rav 'Hiyya fils d’Avin a dit au nom de Rav :

Que ce soit

un

esclave

que son maître a rendu hefker,

ou que ce soit celui

que son maître a consacré,

l’esclave sort

l’esclave

en liberté.

Mais

il a besoin

encore

d’un acte écrit de libération,

afin de le faire entrer dans la sainteté d’Israël.

Telle est également la méthode de Rav. Mais Chmouel pense qu’il n’a pas besoin d’un acte écrit de libération, et il l’interprète ainsi à partir de « esclave d’un homme » : un esclave sur lequel son maître n’a aucun droit n’est pas appelé « esclave », comme cela a été rapporté plus haut.

Rabba dit : nous objectons à notre enseignement,

nous objectons à notre tradition au nom de Rav, « celui qui consacre son esclave le fait sortir en liberté », à partir de ce que

l’on a enseigné :

Celui qui consacre

tous

ses biens, parmi lesquels se trouvent des esclaves,

l’esclave devient consacré pour sa valeur, et

les trésoriers ne sont pas autorisés à les libérer.

Et bien que tout esclave puisse s’acquérir lui-même en donnant de l’argent à son maître [et nous trouvons qu’un esclave peut avoir de l’argent qui lui soit propre, par exemple lorsqu’un homme lui donne de l’argent à condition que son maître n’ait aucun droit sur cet argent], et qu’il sorte ainsi en liberté, cet esclave consacré pour sa valeur, les trésoriers ne sont pas autorisés à le libérer avec de l’argent, car son corps n’est pas acquis à la consécration, mais seulement sa valeur ; seul le propriétaire du corps de l’esclave peut le libérer.

Mais les trésoriers vendent

les

esclaves

qui ont été consacrés pour leur valeur,

à d’autres,

et par cela ils sont désacralisés.

Et

ceux

autres

qui les ont pris de la consécration, s’ils le souhaitent,

les font sortir en liberté.

Rabbi dit : je dis que même lui [

l’esclave lui-même]

donne

à la consécration

la valeur de sa propre personne, et il sort

en liberté.

Parce que

le trésorier

est comme s’il le vendait

l’esclave

à lui [

à l’esclave lui-même]. Et de même qu’il peut le vendre à d’autres par voie de vente, il peut également le vendre à l’esclave lui-même par voie de vente, et non par voie de libération.

Il est donc démontré que l’esclave ne se libère pas du fait que son maître l’a consacré ; il devient seulement consacré pour sa valeur. Cela contredit Rav, qui a dit : « il sort en liberté

». Et nous répondons : est-ce que

tu opposes une baraïta à Rav [

tu objectes à Rav à partir d’une baraïta] ?

Or,

Rav est un tanнa

lui-même,

et il est en désaccord

avec le tanна de la baraïta, et pense que l’esclave ne devient pas consacré pour sa valeur, mais sort en liberté.

Viens entendre

pour objecter à Rav à partir de ce qui a été enseigné :

Il est écrit : «

Toute chose vouée,

qu’un homme vouera à l’Éternel, parmi tout ce qui lui appartient, depuis l’homme jusqu’à l’animal ».

Et nous interprétons : «

Depuis l’homme » —

ce sont ses esclaves et ses servantes cananéens.

S’il les consacre, ils sont consacrés d’une sainteté de valeur pour l’entretien du Temple.

Cela contredit Rav, qui a dit qu’ils ne sont pas consacrés. Ici, nous ne pouvons pas répondre que Rav est un tanна et qu’il est en désaccord avec cette baraïta, car nous l’apprenons d’une interprétation du verset.

Et nous répondons : ici, de quoi s’agit-il ?

C’est qu’il a dit : «

pour sa valeur ».

Il ne l’a pas consacré sans précision ; au contraire, le maître a formulé explicitement un vœu et a dit : « La valeur de mon esclave est à ma charge ! » Il s’engage ainsi à verser au Trésor sacré la valeur de l’esclave, et rien de plus.

La Guemara s’étonne de cette réponse :

Si tel est le cas, l’autre

baraïta, celle qui traite de celui qui consacre son esclave — dont nous avons objecté plus haut à Rav —

également

ne pourrions-nous pas lui donner la même explication ? Et expliquer que cette baraïta traite d’un cas où il n’a pas consacré l’esclave lui-même, mais a formulé le vœu : « Voici, sa valeur est à ma charge »".

Et nous repoussons : il est impossible d’établir cette baraïta dans le cas où il dit : « La valeur de mon esclave est à ma charge ».

Car si tel était le cas,

ce qui est enseigné : «

Les trésoriers ne sont pas autorisés à les mettre en liberté »,

soulève une difficulté :

Trésoriers, quelle est

leur fonction ?

Car qu’ont donc à faire ici les trésoriers ? Le Trésor sacré n’a en effet aucun droit sur le corps de l’esclave ; il ne possède à l’encontre des propriétaires qu’une créance pécuniaire correspondant à la valeur de l’esclave, et rien de plus.

En outre,

pour une autre raison, nous sommes contraints de dire que la baraïta ne parle pas de celui qui voue au Trésor sacré la valeur de l’esclave, puisque ce qui est enseigné est : «

Mais ils les vendent à d’autres, et d’autres les mettent en liberté ».

Et si la baraïta parle de celui qui dit : « La valeur de l’esclave est à ma charge », une difficulté se pose : «

Les autres,

quelle est leur fonction ? »

Les autres n’ont en effet aucun droit sur l’esclave, puisque même le Trésor sacré n’avait aucun droit sur lui.

En outre,

pour une autre raison, il n’est pas possible d’établir la baraïta de cette manière, puisqu’elle enseigne : «

Rabbi dit : Je dis que lui aussi donne la valeur de sa propre personne et sort, parce que c’est comme s’il le lui vendait ».

Et si

elle parle de celui qui s’est engagé

à la valeur de

l’esclave,

que signifie : «

parce que c’est comme s’il le lui vendait » ?

Le Trésor sacré n’a pourtant pas acquis l’esclave, et celui-ci se trouve encore sous l’autorité de son maître ; comment le trésorier pourrait-il vendre l’esclave à l’esclave lui-même ?

Ta chema

pour objecter à Rav à partir de ce qui a été enseigné dans une baraïta :

Celui qui consacre

son

esclave,

cet esclave

accomplit

son travail,

et mange

pour assurer sa subsistance grâce au produit de son travail.

Et ce n’est pas une meïla, car le produit du travail de l’esclave n’appartient pas au Trésor sacré. Puisque

il n’a consacré

que

la

valeur de celui-ci,

mais son corps n’est pas consacré.