Guittin 33a (לג.) — le Talmud en français

Quel est le procédé du prozbol ? Le prêteur écrit dans un acte : «

Je vous remets

emplacement exact sur la page

à vous, Untel et Untel, les juges du lieu Untel,

toute créance que je possède auprès d’Untel, afin que je la recouvre chaque fois que je le voudrai ! » Et les juges signent en bas, ou bien les témoins.

Puisque nous avons enseigné : « Untel et Untel, les juges », il ressort que même deux personnes sont appelées des juges. Et s’il en est ainsi, il faut également interpréter ainsi la question de l’annulation du guett : le « tribunal » mentionné dans notre Michna désigne deux personnes.

Mais

Rav Chéchet

pensait : il n’en est pas ainsi ; même un prozbol est établi devant trois juges. Et de ce que nous avons enseigné : « Untel et Untel » seulement, il ne constitue toujours pas une preuve qu’ils sont deux, et non davantage.

Et parce que

le tan[n]a serait-il donc comme un colporteur

[un vendeur de ballots de parfums qui annonce sa marchandise],

qui

devrait

énumérer et continuer

et préciser qu’ils étaient trois, et écrire : « Untel, Untel et Untel » ?!

En raison de cette objection,

Rav Na’hman

dit, pour prouver la chose d’un autre endroit :

D’où puis-je le dire

qu’il suffit, pour un prozbol, de deux juges ?

Car nous avons enseigné : les juges signent

sur le prozbol

en bas,

au bas de l’acte, et attestent qu’Untel a fait la remise devant eux,

ou les témoins

signent à cet endroit et attestent que le prêteur a fait la remise au tribunal.

Rav Na’hman conclut sa preuve :

N’est-ce pas

que le tan[n]a les a inclus ensemble, ce qui signifie que les

« juges » sont

comparables

aux

« témoins » ?

Nous avons donc appris :

de même que les

« témoins »

que nous avons enseignés sont

deux

témoins, comme dans tous les témoignages de la Torah,

de même les

« juges »

que la Michna enseigne

également,

il suffit de

deux !

Il ressort donc que deux personnes suffisent pour un prozbol.

Mais

Rav Chéchet objecta :

Est-ce nécessairement ainsi ?

[et est-il donc nécessaire que le nombre des juges soit égal au nombre des témoins ?] On peut pourtant dire :

Ici, les

« témoins » sont

comme cela se trouve

dans tous les témoignages de la Torah, c’est-à-dire deux.

Mais ici, les

« juges » sont

comme cela se trouve

dans tout tribunal ordinaire, c’est-à-dire trois.

La Guemara revient alors à la Michna du traité Cheviït, et nous nous sommes interrogés :

Concernant ce que nous avons enseigné : « Les juges signent en bas, ou les témoins »,

pourquoi fallait-il enseigner

aussi les

juges, et pourquoi fallait-il enseigner

aussi les

témoins ?

N’est-il pas évident qu’il suffit soit des uns, soit des autres ? Qu’on enseigne seulement : « les témoins », et nous saurons de nous-mêmes que l’acte est certainement valable même avec la signature des juges.

Et nous répondons :

la Michna vient nous apprendre ceci

: si la rédaction du prozbol est formulée de manière à laisser entendre qu’il a été rédigé en leur qualité de juges, par exemple : « Nous étions un tribunal, et Untel est venu et a dit : Je vous remets à vous, les juges », nous aurions pu penser que, dans ce cas, les juges doivent le signer en leur qualité de juges, et non en leur qualité de témoins.

De même, si la rédaction du prozbol est formulée de manière à laisser entendre qu’il a été rédigé en leur qualité de témoins, par exemple : « Souvenir du témoignage qui eut lieu devant nous [souvenir du témoignage qui eut lieu devant nous] : Untel a remis ses actes au tribunal », nous aurions pu penser qu’ils doivent alors le signer en leur qualité de témoins, et non en leur qualité de juges.

La Michna vient nous apprendre

qu’il n’y a pas de différence

si l’acte est

rédigé dans le langage des juges et qu’ils le signent

dans le langage des

témoins,

par exemple : « Moi, Untel, témoin »,

et qu’il n’y a pas de différence

si l’acte est

rédigé dans le langage des témoins et qu’ils le

signent en bas dans le langage des

juges,

par exemple : « Moi, Untel, juge » : le prozbol est valable.

Nous avons enseigné dans la Michna : « Au début, il constituait un tribunal dans un autre lieu et annulait [le guett]. Rabban Gamliel l’Ancien institua qu’ils ne fassent plus ainsi,

pour la réparation du monde. »

La Guemara explique :

Que signifie

« pour la réparation du monde »,

raison pour laquelle Rabban Gamliel institua qu’on n’annule le guett qu’en présence de l’émissaire ou de la femme ?

Rabbi Yo’hanan dit :

Rabban Gamliel institua cela

pour la protection contre les mamzérim,

c’est-à-dire afin qu’il n’y ait pas de mamzérim en Israël !

Car s’il annule le guett sans la présence de l’émissaire ou de la femme, ceux-ci n’auront pas connaissance de l’annulation ; l’émissaire lui remettra le guett, elle divorcera au moyen de celui-ci et épousera un autre homme. Il s’ensuivra que les fils qu’elle enfantera de son second mari seront des mamzérim, puisque le guett aura été annulé et qu’elle sera encore la femme mariée du premier.

Mais

Rech Lakich dit :

la raison de l’institution est

la protection des femmes délaissées !

Car si le mari pouvait annuler le guett là où il se trouve, sans devoir se donner la peine d’aller jusqu’au lieu où se trouvent l’émissaire ou la femme, il serait davantage enclin à l’annuler, et, de ce fait, le nombre des femmes délaissées augmenterait en Israël.

Et puisque les Sages ont institué qu’il ne l’annule pas là où il se trouve, mais l’ont obligé à aller jusqu’à l’émissaire ou la femme, il ne se donnera plus la peine d’annuler le guett et de laisser sa femme délaissée.

Et nous expliquons :

Rabbi Yo’hanan dit : pour la protection contre les mamzérim,

car

il suit l’opinion

de Rabbi Yo’hanan

selon Rav Na’hman, qui dit :

avant l’institution de Rabban Gamliel, il annulait le guett

en présence de deux personnes !

Et

voici que

deux personnes ne donnent pas de publicité

[ce qui est fait devant deux personnes n’a pas de retentissement], car l’annulation n’est pas rendue publique par deux personnes seulement,

et

par conséquent

elle n’en a pas entendu parler

de l’annulation,

et elle n’a pas su

qu’elle était encore une femme mariée,

et elle va se marier

[elle épouse un autre homme] avec ce guett et lui donne des fils,

et il y a des mamzérim.

Et Rech Lakich dit : «

pour la protection des femmes délaissées »,

car

il suit l’opinion

de Rech Lakich

selon Rav Chéchet, qui dit :

même avant l’institution de Rabban Gamliel, il n’annulait le guett que

devant trois personnes.

Et

voici que

trois personnes donnent de la publicité

[ce qui est fait devant trois personnes a un retentissement],

et elle a entendu

parler de l’annulation,

et elle a su

qu’elle était une femme mariée,

et elle ne se mariera pas.

Et

pour cette raison, il n’y a pas lieu de craindre les mamzérim, mais seulement

c’est la protection des femmes délaissées qui constitue

la crainte.

Les Maîtres ont enseigné :

Si le mari a transgressé l’institution de Rabban Gamliel et

a annulé

le guett sans la présence de l’émissaire, mais devant un tribunal — il est

annulé !

Bien qu’il ait transgressé l’institution de Rabban Gamliel, a posteriori la mission est annulée et il ne peut pas divorcer, telles sont les paroles de Rabbi.

Rabban Chim’on ben Gamliel dit : il ne peut pas — a.

Il ne peut pas

l’annuler

complètement sans la présence de l’émissaire ! Même a posteriori, le guett n’est pas annulé. Et si l’émissaire le remet à la femme, elle est divorcée.

b.

Et

de même,

ne

peut-il

pas ajouter à sa condition !

C’est-à-dire que, s’il y avait une condition dans le guett et qu’il veut y modifier quelque chose, il ne le peut qu’en présence de l’émissaire ou de la femme.

Car s’il en était ainsi,

et qu’un homme pouvait annuler l’institution de Rabban Gamliel et annuler le guett sans la présence d’un tribunal,

que vaudrait donc le pouvoir du tribunal

de Rabban Gamliel

?!

Et nous nous étonnons :

est-il possible qu’une chose soit, selon la Torah, un guett annulé

[et est-il possible qu’existe une situation dans laquelle un homme remet un guett qui, selon la Torah, n’est pas un guett],

et qu’en raison

du raisonnement

« que vaut le pouvoir du tribunal »,

nous permettions une femme mariée à tout le monde

[nous permettions une femme mariée à tout le monde] ? En effet, en supprimant l’annulation, les Sages rendent le guett valable et permettent l’interdit de la femme mariée selon la Torah. Et nous répondons :

Non,

les Sages ont effectivement le pouvoir de faire ainsi, car

quiconque consacre

une femme

la consacre selon l’intention des Sages

et il

la consacre

ainsi !

Et les Sages ont annulé les premiers consécrations

à partir de lui.

C’est-à-dire qu’au moment où un homme consacre une femme, son intention est que la consécration prenne effet selon la loi instituée par les Sages d’Israël,

et ceux-ci ont dit que les consécrations seraient annulées par ce guett malgré son annulation ; c’est pourquoi les consécrations sont annulées, puisque c’est à cette condition qu’il l’a consacrée.

Ravina dit à Rav Achi :

Cela convient

ce raisonnement, là où

il l’a consacrée

le mari

par de l’argent

[consécration par de l’argent] ! Car, dans ce cas, on peut dire qu’au moyen de ce guett les Sages ont annulé les premières consécrations, puisqu’ils ont retiré à l’argent sa qualité d’« argent de consécration » et l’ont transformé en « argent donné en cadeau », et les consécrations sont dès lors annulées.

Mais là où

il l’a consacrée par une relation, que signifie

l’annulation

que l’on peut dire

par cette relation ? Et nous répondons :

les Sages ont considéré sa relation comme une relation de débauche

: les Sages ont fait de sa relation — par le guett qu’il lui remet — une relation de débauche, et ont retiré à cette relation le statut de « relation de consécration » ! De cette manière, les consécrations sont annulées même selon la Torah, car, si les Sages ont voulu que les consécrations soient annulées, lui non plus ne l’a pas consacrée à cette condition.

-Tannou rabbanan :

A. Un mari qui dit à dix personnes : « Écrivez un guet pour ma femme », n’a pas besoin qu’ils soient tous témoins de la chose ; mais l’un d’entre eux [quel qu’il soit] écrit, et deux [quels qu’ils soient] signent. Et s’il leur dit : « Écrivez-le tous », alors l’un d’entre eux écrit et tous signent ; « c’est pourquoi, si l’un d’entre eux meurt, ce guet est annulé », comme tout cela est expliqué dans la Michna, ci-dessous, 66b.

B. Il dit à dix personnes simultanément : «

Écrivez

et donnez

un guet à ma femme »

[et il ne dit pas : « vous tous »], voici qu’il

peut annuler

cela

même pas en présence l’un de l’autre.

C’est-à-dire, même pas en présence de ses compagnons,

paroles de Rabbi.

Rabban Chimon ben Gamaliel dit : il ne peut l’annuler que l’un en présence de l’autre ;

et la Guemara l’explique ensuite.

La Guemara demande :

sur quoi sont-ils en désaccord, Rabbi et Rabban Chimon ben Gamaliel ? Et quelle est la raison de Rabban Chimon ben Gamaliel, qui soutient qu’il faut annuler l’un en présence de l’autre ? En effet, si c’est en raison de l’institution de Rabban Gamaliel, il suffit qu’il l’ait annulé en sa présence ; pourquoi faut-il qu’il l’annule en présence de ses compagnons ? Et nous expliquons : la raison de leur désaccord est l’institution de Rabban Gamaliel, et c’est sur la règle :

« un témoignage dont une partie a été annulée est entièrement annulé »

qu’ils

sont en désaccord !

C’est-à-dire : si le mari a ordonné à plusieurs témoins de signer le guet, puis a annulé l’ordre pour une partie d’entre eux, son ordre est-il également annulé pour ceux qu’il n’a pas annulés, et le témoignage de tous est-il annulé ?

Ou bien : seuls ceux qui ont été annulés sont disqualifiés pour servir de témoins, mais les autres témoins ne sont pas annulés, et ils peuvent encore écrire le guet et le donner.