Guittin 30a (ל.) — le Talmud en français

Car le tribunal institue un émissaire à la place d’un émissaire venu d’outre-mer :

l’institution de l’émissaire doit-elle se faire précisément

en sa présence

— celle du premier émissaire —,

ou

peut-être même

en son absence ?

Il reprit la question

Rava :

Le tribunal institue un émissaire

aussi bien en sa présence qu’en son absence.

Et de même,

ils envoyèrent dire de là-bas

— de la terre d’Israël — :

aussi bien en sa présence qu’en son absence.

Il arriva à

un certain

homme

qui avait donné un guet à sa femme, et

avait dit :

« Si je ne viens pas dans les trente jours, que ce guet soit valable ! »]]

C’est-à-dire qu’il avait subordonné le divorce à la condition qu’il ne revienne pas dans cette ville dans les trente jours ; s’il revenait, le divorce serait annulé.

Il partit de là, et

revint

vers la fin du délai fixé. Il arriva jusqu’à la ville, mais ne pouvait y entrer, parce que

le bac lui barrait le passage

— le passage d’eau l’interrompait : le bac se trouvait sur l’autre rive du fleuve et il ne pouvait le traverser.

Il leur dit

depuis l’endroit où il se trouvait, de l’autre côté du fleuve, aux habitants de la ville :

« Voyez que je suis arrivé, voyez que je suis arrivé ! »

— Voyez que je suis arrivé, voyez que je suis arrivé !

Il entendait dire par là : « Voici que la condition que j’avais posée est annulée, puisque je suis arrivé ; le guet n’est donc pas un guet. »

Chmouel dit :

sa condition n’a pas été réalisée, et le divorce a bien pris effet, il n’a pas été annulé. En effet, puisqu’il n’est pas entré dans la ville,

cela ne s’appelle pas être arrivé

— cela n’est pas appelé une venue dans la ville ; autrement dit : bien qu’il ne soit pas venu en raison d’une contrainte, en fin de compte il n’est pas venu.

La raison en est soit que « la contrainte ne s’applique pas aux guittin », c’est-à-dire qu’une revendication de contrainte n’est jamais recevable dans les conditions d’un guet, et même si la condition du divorce a été réalisée sous la contrainte, le divorce a pris effet ; soit que, même selon celui qui soutient que « la contrainte s’applique aux guittin », comme cette contrainte est une contrainte fréquente, il aurait dû la prévoir et poser cette condition à l’avance.

Il arriva qu’

un certain

homme

leur dit

au moment de la remise du guet :

« Si je ne l’apaise pas jusqu’à trente jours »

— si je n’apaise pas ma femme jusqu’à trente jours —

« que le guet soit valable »

dès maintenant.

Il alla l’apaiser

par ses paroles et fit intervenir auprès d’elle de nombreux amis afin qu’elle se réconcilie avec lui,

mais elle ne se réconcilia pas.

Rav Yossef dit :

le divorce prend effet, car

lui a-t-il donné trois kav de dinars

— lui a-t-il donc donné trois kav de dinars —

et

malgré cela

elle ne s’est pas réconciliée ?

Or il ne lui a pas donné cette somme ; et le fait qu’il l’ait apaisée n’est pas considéré comme suffisant, car cela aussi était compris dans sa condition : qu’il l’apaise, même par une chose importante, jusqu’à ce qu’elle se réconcilie avec lui. Il se trouve donc que la condition — « si je ne l’apaise pas, le divorce prendra effet » — a été réalisée.

Certains disent

qu’il

dit ainsi : « Devait-il lui donner trois kav de dinars ? »

Il l’a apaisée, mais elle ne s’est pas réconciliée

— devait-il donc lui donner trois kav de dinars ? Il l’a apaisée par ce qui était nécessaire, mais elle ne s’est pas réconciliée.

C’est-à-dire : puisqu’il est empêché par la contrainte de réaliser sa condition — car il ne possède pas une somme aussi importante —, le divorce ne peut pas prendre effet par l’intermédiaire d’une condition réalisée sous la contrainte.

La Guemara explique :

Cela —

la seconde formulation —

est conforme à celui qui dit : «

la contrainte s’applique aux guittin ».

Cela — la première formulation —

est conforme à celui qui dit : «

la contrainte ne s’applique pas aux guittin ».

À propos de la Michna enseignée précédemment, en 28a : « Celui qui apporte un guet et le laisse alors que le mari est âgé ou malade le lui remet en présumant qu’il est vivant », les deux Michnayot suivantes sont enseignées ici.

Michna :

Celui qui prête de l’argent au cohen, au lévite et au pauvre,

à condition

de prélever pour eux sur leur part,

c’est-à-dire : s’il a convenu avec eux qu’il rembourserait sa dette au moyen de la terouma, de la première dîme ou de la dîme du pauvre qu’il prélèverait à l’avenir, de sorte qu’au lieu de les leur donner, il les prendrait pour lui-même en remboursement de sa dette. Voici qu’il

prélève pour eux

et les prend pour lui-même,

en présumant qu’ils sont

— les emprunteurs —

vivants, et il ne craint pas que le cohen ou le lévite soit mort, ou que

peut-être

le pauvre soit devenu riche,

ce qui ferait qu’il volerait la part du groupe ou celle des pauvres, et qu’il n’accomplirait pas non plus la mitsva de donner.

Et si

les emprunteurs meurent, voici que le prêteur

doit

obtenir l’autorisation des héritiers

pour continuer à agir ainsi, car la dette de leur père ne leur incombe pas à rembourser. Il doit donc leur demander s’ils veulent que la dette de leur père soit acquittée par les dons ; s’ils lui en donnent l’autorisation, il les retiendra pour lui-même.

Et

s’il leur a prêté en présence du tribunal,

et que les emprunteurs meurent,

il n’a pas besoin d’obtenir l’autorisation des héritiers, car le tribunal a le pouvoir d’imposer cette dette à l’ensemble du groupe et à l’ensemble des pauvres : c’est en effet une ordonnance instituée dans l’intérêt de tous, afin qu’ils puissent trouver de l’argent à emprunter.

Guemara :

La Guemara s’étonne de ce qui est exposé dans la Michna : il peut convenir de prendre ses dons en remboursement de sa dette,

et

il ressort

que :

bien qu’ils ne soient pas encore parvenus dans sa main

— bien que les dons ne soient pas encore parvenus entre les mains des emprunteurs, et qu’ils les aient rendus au prêteur —,

comment est-il possible que, sans aucun don, celui qui prélève les prenne pour lui-même ? Les dons n’appartiennent-ils pas encore aux emprunteurs, mais à l’ensemble du groupe et à l’ensemble des pauvres ? Comment peuvent-ils les donner à leur prêteur ? Et, de plus, comment le prêteur s’est-il acquitté de l’obligation de donner, tant qu’il n’a pas donné ses dons ?

Rav dit :

il s’agit

d’emprunteurs qui sont ses connaissances habituelles parmi les cohanim et les lévites

— c’est de tels emprunteurs que traite notre Michna.

C’est-à-dire : les emprunteurs étaient des connaissances du prêteur, et celui-ci n’avait pas coutume de donner ses dons à d’autres qu’à eux. Puisqu’il était certain que le prêteur leur donnerait ses dons, les autres avaient déjà détourné leur attention de ces dons, comme si ceux-ci étaient parvenus entre leurs mains.

Et Chmouel dit :

notre Michna traite du cas où le prêteur

leur fait acquérir

les dons

à eux

— aux lévites —

par l’intermédiaire d’autrui, après les avoir prélevés ; puis le prêteur les prend pour lui-même.

Oula dit : « De qui est-ce la Michna ? »

— de qui est-ce la Michna —

C’est Rabbi Yossi, qui dit

en plusieurs endroits :

les Sages ont fait

de celui qui n’acquiert pas comme de celui qui acquiert.

C’est-à-dire : en raison de l’ordonnance, les Sages ont conféré le droit d’acquérir même à celui qui n’est pas apte à acquérir. Ici également, afin que l’on trouve des personnes qui leur prêtent, ils ont institué que le cohen, le lévite et le pauvre acquièrent les dons ; le prêteur peut donc les prendre en remboursement de sa dette.

Et la Guemara explique :

tous [

Chmouel et Oula ]

n’ont pas dit comme Rav

pour expliquer notre Michna, car

« parmi les connaissances

de la prêtrise et de la léviyah

elle n’enseigne pas »

dans notre Michna, ce qui laisse entendre qu’il peut également prélever alors que les lévites ne sont pas ses connaissances.

Et tous [Rav et Oula]

n’ont pas dit comme Chmouel

pour expliquer notre Michna, car

« en leur faisant acquérir

par l’intermédiaire d’un autre

elle n’enseigne pas »

dans notre Michna.

Tous [Rav et Chmouel]

n’ont pas non plus dit comme Oula,

car

nous n’établissons pas [

la Michna selon l’opinion d’un particulier].

Nos maîtres ont enseigné :

1. Celui qui donne de l’argent à un marchand afin qu’il lui vende sa récolte lorsqu’elle aura poussé, il lui est interdit de convenir avec lui qu’il lui donnera la récolte selon son prix actuel, en raison de l’interdit de l’intérêt ; car il se peut que le prix de la récolte au moment de la livraison soit plus élevé que son prix au moment de la fixation du prix, et il s’ensuit que celui qui a donné l’argent réalise un bénéfice sur la différence en contrepartie de l’argent qu’il a avancé au marchand, ce qui constitue un interdit de l’intérêt rabbinique.

2. Si « le cours est sorti », il est permis de fixer le prix selon le cours du jour ; et il lui est même permis de fixer que, si le cours au moment de la livraison est inférieur au cours actuel, il recevra selon le cours inférieur.

2. Celui qui prête à son prochain et sur qui arrive l’année de la Chemita, la dette est annulée à la fin de l’année de la Chemita, et cela s’appelle « l’abandon des créances ».

Celui qui prête de l’argent au cohen, au lévite et au pauvre, afin de prélever pour eux sur leur part, prélève pour eux en présumant qu’ils existent

comme cela est expliqué dans notre Michna.

Et il fixe avec eux selon le cours inférieur,

cela sera expliqué plus loin dans la Guemara —

et il n’y a pas là d’interdit d’intérêt,

bien qu’il ait avancé son argent et que le cours ne soit pas sorti.

Et la septième année ne l’annule pas,

comme la Guemara en explique et poursuit la raison.

Et s’il vient à revenir

sur sa décision, le prêteur

ne revient pas

et elle l’explique et poursuit.

Si les propriétaires ont désespéré

de la dette, désormais

on ne prélève plus pour eux,

c’est-à-dire : si quelqu’un a prêté de l’argent au cohen afin de prendre ses prélèvements de cette année, et que le prêteur a vu ses champs dévastés et a désespéré de recouvrer sa dette, puis que ses champs ont de nouveau été réparés, il ne peut pas prendre la terouma et la dîme au titre de sa dette,

car on ne prélève pas

de la terouma et de la dîme pour soi-même

sur

la dette

perdue.

Le maître a dit

dans la b थaraïta :

« Il fixe avec eux selon le cours inférieur » :

il nous serait venu à l’esprit que la baraïta vient enseigner qu’il est permis au prêteur de convenir avec les emprunteurs qu’il recevra la terouma au cours actuel, même si le cours augmente ; et inversement, si le prix de la terouma baisse, il la recevra selon le cours inférieur. C’est pourquoi nous nous étonnons :

Mais

n’est-ce pas évident

? Partout où la fixation du prix a été autorisée, il lui est permis de fixer selon le cours actuel et, si le prix baisse, de la recevoir selon le cours inférieur ; et puisque la fixation du prix de la terouma ne comporte en elle-même aucun intérêt, il peut également convenir avec lui du cours inférieur !?

Et nous répondons : la baraïta ne vient pas autoriser à convenir avec lui du cours inférieur ; mais

voici ce qu’elle vient nous enseigner : bien qu’il n’ait pas fixé

avec les emprunteurs le cours inférieur,

il est considéré comme s’il avait fixé

ainsi

explicitement.

Nous avons appris dans la baraïta :

« Et il n’y a pas là d’interdit d’intérêt » :

Et nous expliquons :

pour quelle raison

? N’y a-t-il pas ici un avancement d’argent, qui est interdit en raison de l’intérêt rabbinique !?

Puisque, lorsqu’il n’en a pas

le prêteur, de la terouma provenant de son champ — par exemple lorsque ses champs ont été dévastés —

il ne lui donne pas

l’emprunteur [l’emprunteur ne lui verse pas d’autres fonds en remboursement de sa dette], c’est pourquoi

lorsqu’il en a

le prêteur

également

des fruits dans son champ,

il n’y a pas là d’interdit d’intérêt,

car il est proche de subir une perte, au cas où ses champs seraient dévastés, et dans un tel cas cela n’est pas interdit au titre de l’intérêt.

Nous avons appris dans la baraïta :

« Et la septième année ne l’annule pas » :

Et la Guemara en explique la raison : parce que

nous ne pouvons pas lui appliquer

« il ne le poursuivra pas »,

car il ne peut rien lui réclamer ; il prend seulement ses prélèvements.

Nous avons appris dans la baraïta :

« Et s’il vient à revenir, il ne revient pas » :

Rav Papa a dit :

Cela n’a été enseigné —

qu’il ne peut pas revenir —

que dans le cas du propriétaire à l’égard du cohen,

c’est-à-dire : le prêteur ne peut pas revenir sur sa décision et dire : « Je ne veux pas prendre de la terouma en remboursement de ma dette ; paie-moi plutôt ma dette. »

Mais dans le cas du cohen à l’égard du propriétaire, s’il veut revenir,

c’est-à-dire : si le cohen dit au propriétaire : « Je ne veux pas que tu prennes de la terouma en remboursement de ta dette ; prends plutôt ton argent », alors il

revient.

D

Or

nous avons appris :

S’il lui a donné

l’acheteur au vendeur

de l’argent, mais n’a pas tiré de lui

encore les

fruits,

il

peut revenir sur sa décision,

car « l’argent ne fait pas acquérir » ; et ce cohen peut également revenir, car bien que le prêteur ait donné de l’argent en échange de la terouma, le prêteur ne l’a pas encore tirée.

Nous avons appris dans la baraïta :

« Si les propriétaires ont désespéré, on ne prélève pas pour eux, car on ne prélève pas sur ce qui est perdu » :

La Guemara s’étonne :

N’est-ce pas évident !?

Et nous répondons :

Ce n’est nécessaire que lorsqu’elles ont commencé à pousser,

alors que la récolte avait déjà commencé à monter dans la tige, puis qu’elle s’est desséchée et qu’il a désespéré ; et il y a là une nouveauté, car

on aurait pu dire : “Le fait qu’elles aient commencé à pousser est une réalité”,

puisque, dès qu’elles ont commencé à monter dans la tige, même si elles se dessèchent, elles se rétablissent, et il est rare qu’elles se détériorent complètement ; dès lors, ce n’est pas un désespoir véritable.

Elle vient nous enseigner

que, selon notre Michna, c’est bien un désespoir, et qu’il a perdu sa dette.

Il a été enseigné :

Rabbi Éliézer ben Yaakov dit : “Celui qui prête de l’argent au cohen et au lévite devant le tribunal, et ceux-ci meurent”,

alors

il prélève pour eux en présumant que cela appartient à cette tribu.

V

Celui qui prête

au pauvre devant le tribunal, et il meurt,

le pauvre, alors le prêteur

prélève pour lui en présumant que cela appartient aux pauvres d’Israël.

Rabbi A’haï dit : “En présumant que cela appartient aux pauvres du monde.”

Et la Guemara interrompt la citation de la baraïta afin de l’expliquer :

quelle différence y a-t-il entre eux,

entre le premier tanna et Rabbi A’haï ?