Guittin 29a (כט.) — le Talmud en français

Mais

si son jugement a été prononcé en peine de mort

par le tribunal d'Israël, dès qu'un jugement lui a été rendu pour meurtre

[qu'il a été déclaré coupable de mort], certes

ils l'ont exécuté !

Et nous en concluons certainement qu'il est déjà mort, et on ne lui donne pas de choses nécessaires à la vie, et si c'est un Israélite et que sa femme est fille d'un cohen, alors elle retourne chez son père et mange de la terouma.

Abayi lui dit

à Rav Yossef :

Et n'est‑ce pas que si son jugement a été rendu

par le tribunal d'Israël aussi,

on doit craindre qu'il soit encore vivant, parce que

il se peut qu'ils lui aient trouvé

le tribunal

zechouta

[qu'ils lui trouvent quelque mérite], et qu'ils l'en aient délivré de la mise à mort !

Rav Yossef lui dit :

Que le tribunal lui ait trouvé

le tribunal

zechouta,

c'est‑à‑dire : quand est‑il fréquent que le tribunal lui trouve une zechouta — seulement

avant que le jugement soit achevé

[avant la conclusion du jugement].

Mais

après la fin du jugement

alors

non

qu'il soit fréquent que

ils lui trouvent

le tribunal

zechouta !

Par conséquent on ne craint pas qu'ils l'aient finalement acquitté de la peine de mort.

Et nous en apportons la preuve :

«Qu'on dise : cela lui vient en aide»

la Mishna qui suit aux paroles de Rav Yossef ;

car il est enseigné : un homme dont le jugement a été rendu pour être tué, et s'il s'enfuit

là où se tiennent deux

témoins dans un autre tribunal,

et dirent : nous attestons contre tel homme que son jugement a été prononcé

pour être exécuté

dans le tribunal de tel; et tel

et tel

sont

ses témoins

qui ont témoigné contre lui dans ce tribunal, qu'il a transgressé une interdiction passible de mort —

alors celui‑ci sera exécuté

par ce tribunal ! car il s'appuie sur le fait que son jugement a déjà été conclu dans l'autre tribunal.

Donc, nous ne craignons pas que cet autre tribunal lui ait trouvé une zechouta après la fin du jugement et l'en ait acquitté, comme l'a dit Rav Yossef.

Et nous répliquons : ce n'est pas une preuve de là‑bas, car là‑bas il fuyait par crainte, et

peut‑être s'enfuit‑il volontairement !

Car puisque il s'est enfui, cela prouve qu'il est encore passible de mort.

Et cela nous le prouve, comme Rav Yossef, de ce qui est enseigné :

Si

un témoin a entendu

d'

la bouche

du

tribunal d'Israël disant : tel homme

est puni et

mort

pour une transgression qu'il a commise [et la peine de cette transgression le pèse jusqu'à ce qu'il meure de lui‑même] ;

ou s'il a entendu d'eux qu'ils ont dit :

tel homme a été exécuté

pour sa peine ! —

Qu'ils fassent épouser sa femme

de ce tel sur la base du témoignage du témoin ! et nous ne craignons pas qu'il soit encore vivant.

Et si donc il a ainsi entendu

des komantarisim

[les officiers chargés de l'exécution]

des non‑Juifs

qui dirent : "<

tel homme est mort

" ou "<

tel homme a été exécuté

" —

ne fassent pas épouser sa femme

sur la base de ce témoignage ! car nous craignons qu'ils ne l'aient finalement pas tué.

Et voici

quoi

'mort'

et quoi

'exécuté'

que la baraïta enseigne ?!

Si je dis

qu'il ait entendu de la bouche du tribunal que ce tel déjà

est réellement mort, et

déjà

est vraiment exécuté —

on ne peut pas dire ainsi, car :

en effet

de la même manière

[semblable à cette façon]

concernant

le témoignage de la bouche des komantarisim de

non‑Juifs

qui lui ont déjà dit «il est mort» et «il a été exécuté» —

pourquoi ne doivent‑ils pas faire épouser sa femme

sur ce témoignage ?

Et il est établi pour nous : que tout

ce que

déclare

le non‑Juif

selon sa sincérité

qu'«le mari d'une certaine femme est décédé,»

on le croit digne de foi

[on lui accorde crédit] et on permet à la femme de se remarier d'après son témoignage !

Mais non

nécessairement, que

'mort'

signifie qu'il a entendu de leur bouche que son jugement a été conclu et qu'il

est destiné à la mort; et

ainsi

'exécuté'

c'est‑à‑dire

qu'il est destiné à être exécuté,

et non qu'ils l'aient vu exécuté réellement.

Et

avec cela

il est enseigné,

que si l'on a entendu cela

au tribunal d'Israël, qu'ils fassent épouser sa femme !

Ainsi, nous ne craignons pas qu'après la fin du jugement le tribunal lui ait trouvé une zechouta et l'ait acquitté, comme l'a dit Rav Yossef.

Et nous répliquons : ce n'est pas une preuve de là‑bas. car

toujours

qu'il ait entendu du tribunal que

il est vraiment mort,

ou que

il a été vraiment exécuté;

et précisément dans ce cas‑là ils permettent à sa femme de se remarier ;

et quelle est donc ta difficulté, si

de la même manière à l'égard des non‑Juifs pourquoi ne

doivent‑ils pas la marier ?

; et il est établi pour nous : que tout

non‑Juif qui

déclare de bonne foi on le croit digne de foi !?

Ce n'est pas une difficulté ; car

ces paroles

qui sont dignes de foi

dans une affaire qui ne les concerne pas !

qu'ils n'ont pas de lien avec cette histoire, et ne s'en vantent pas.

Mais dans une affaire qui les concerne,

, où ils se vantent d'avoir tué un homme selon leur juridiction,

alors ils peuvent être enclins à consolider leur mensonge !

Ils peuvent mentir et dire qu'il a été exécuté, bien qu'il ne soit pas encore exécuté, seulement traduit en jugement.

Il est établi :

shaliach

qui apporte un get en Terre d'Israël

[qui n'a pas besoin de dire «écrit devant et signé devant»]

et s'il tombe malade, voici que

le shaliach

l'envoie

pour porter le get à la femme

entre les mains d'un autre.

Et si le transmetteur lui dit

à l'envoyé

'Prends d'ici pour moi'

[de la femme]

un certain objet,

alors ce

ne doit pas l'envoyer entre les mains d'un autre,

parce que

ce n'est pas son intention

de l'expéditeur

que son dépôt soit entre les mains d'un autre.

Gémara :

Nous avons appris dans la Mishna : celui qui apporte un get en Terre d'Israël et tombe malade, celui‑ci l'envoie entre les mains d'un autre.

Rav Kahana dit : "

'est malade'"

est enseigné

dans notre Mishna qu'il l'envoie entre les mains d'un autre, et parce qu'il est contraint ; mais si ce n'est pas qu'il soit malade, nous ne l'enverrons pas entre les mains d'un autre. La Gémara s'étonne : et n'est‑il pas

évident

qu'on ne l'envoie pas entre les mains d'un autre sauf s'il est malade, car

"est malade"

est enseigné

dans notre Mishna !?

Et nous répondons : il fallait que Rav Kahana nous l'exprime ainsi, car

que diras‑tu : la règle vaudrait même s'il n'est pas malade

qu'on l'enverrait entre les mains d'un autre,

et ce que dit

dans notre Mishna

'est malade'

n'est que parce que

la tournure de l'énoncé l'enseigne

[je dirais : nous n'avons pas énoncé 'est malade' sauf parce que c'est la manière habituelle qu'on l'envoie lorsqu'il est malade et qu'il ne peut l'envoyer lui‑même] —

par conséquent

cela nous indique

Rav Kahana, qu'on ne l'envoie entre les mains d'un autre que s'il est malade.

Et l'on demande :

Comment donc ?

de quelle manière fonctionne notre Mishna qui dit que si il est malade on enverra, et si il n'est pas malade on n'enverra pas ?

Si on dit

au shaliach

'Va'

ce get va à ma femme", et il ne lui a pas dit "toi tu vas" —

alors

même s'il n'est pas malade aussi

on l'enverra entre les mains d'un autre, car tel ressort de la baraïta citée ci‑dessous.

Et si on dit

au shaliach

'Toi, tu vas'

et il a insisté que ce soit lui qui aille, alors

même s'il est malade non plus

on ne l'enverra pas entre les mains d'un autre, car tel ressort de cette baraïta.

Et si

notre Mishna

Rabban Shimon ben Gamliel

est celle qui diffère de Tanna Kama dans cette baraïta, alors même si on lui a dit "va" sans précision, et

même s'il est malade, non plus

on ne l'enverra entre les mains d'un autre —

Voici

que

il est enseigné :

Celui qui dit à son envoyé :

"Ce get va à ma femme"

alors il l'envoie entre les mains d'un autre,

et cela montre : même s'il n'est pas malade.

Mais si il lui a dit :

"Toi, tu fais aller ce get à ma femme"

alors il ne l'enverra pas entre les mains d'un autre,

car le mari a pris la précaution qu'il soit lui qui le conduise, et cela montre : même s'il est malade.

Rabban Shimon ben Gamliel dit : dans les deux cas

— que ce soit qu'il lui ait dit "va" ou qu'il lui ait dit "toi, tu vas" —

l'envoyé ne fait pas de shlichut,

et cela signifie : même s'il est malade.

Et comment donc interpréter notre Mishna !?

La Gémara explique notre Mishna en trois manières :

A.

Si tu veux, je dirai :

notre Mishna selon l'avis de Tanna Kama, et elle traite du cas où l'expéditeur dit au shaliach

'Va'

seul,

et qu'il soit en état de maladie,

c'est pour cela que Tanna Kama a dit qu'on l'envoie entre les mains d'un autre ; mais si il n'est pas malade on ne l'enverra pas entre les mains d'un autre, et c'est pourquoi nous avons énoncé dans notre Mishna "et s'il est malade".

B.

Et si tu veux, je dirai :

notre Mishna selon l'avis de Tanna Kama, et elle traite du cas où on lui a dit

'Toi, tu vas'

et même si je dis qu'il soit malade,

alors même lorsqu'on lui dit "toi, tu vas" il peut néanmoins être permis de l'envoyer entre les mains d'un autre.

C.

Et si tu veux, je dirai :

notre Mishna est selon

Rabban Shimon ben Gamliel, et je dis qu'il soit malade

et que Rabban Shimon ben Gamliel admet l'envoi entre les mains d'un autre.

Il est enseigné

dans notre Mishna :

celui qui apporte un get en Terre d'Israël et tombe malade, celui‑ci l'envoie entre les mains d'un autre :

Et on l'a contrarié,

et l'on peut objecter de la Mishna plus loin, chapitre 1 :

Quelqu'un qui voulait écrire et donner un get à sa femme, et

dit à deux : Donnez

[c'est‑à‑dire : écrivez et donnez]

un get à ma femme,

et même s'il ne leur a pas dit explicitement "écrivez et donnez" — que cela soit entendu "écrivez vous" et non pas un autre —

ou

qu'il ait dit

à trois

explicitement : "Écrivez et donnez un get à ma femme" —

dans l'un et l'autre cas

alors ceux‑ci écriront et donneront

eux‑mêmes et ne diront pas à un scribe d'écrire.

Ce qui signifie : pour deux qui ne sont pas tribunal, même quand il ne leur a pas expressément dit d'écrire eux‑mêmes et non un autre, ils ne peuvent pas faire mandataire un autre pour écrire le get, car eux seuls ont été nommés envoyés pour la rédaction du get et pas un autre ; mais pour trois, dès lors qu'ils forment tribunal, ils n'ont pas besoin d'écrire eux‑mêmes, sauf s'il leur a été dit explicitement "écrivez et donnez"; et lorsqu'il ne leur a pas dit "écrivez", ils peuvent, selon la loi du tribunal, nommer un mandataire pour écrire le get.

Ainsi nous avons appris que si on dit à deux — qui ne sont pas tribunal — "donnez un get", alors

eux

ne sont

eux‑mêmes

pas

cependant aptes à écrire le get,

mais leur mandataire

n'

est pas

capable d'écrire ; tandis que dans notre Mishna nous avons dit que le shaliach exerce la shlichut !?

Répondit

Abayi :

Là‑bas

—

dans la Mishna qui suit, où ils ont fait d'eux‑mêmes des envoyés pour écrire le get —

pour quelle raison

ne peuvent‑ils pas faire mandataire un autre ?

Parce que

l'on doit supposer qu'il est précautionneux à cause de

l'humiliation du mari,

qui devait écrire le get lui‑même, et c'est une humiliation pour lui qu'il ne sache pas écrire le get, et il ne veut pas qu'on sache son humiliation. Mais

ici

—

dans notre Mishna où ils ont fait shaliach pour la conduite du get —

le mari n'a pas pris de précaution

s'il fera mandataire un autre, et c'est pourquoi on l'envoie entre les mains d'un autre.

Rava dit

qu'il y a une autre distinction entre le mandataire pour la rédaction du get et le mandataire pour la remise du get :

Là‑bas, dans cette Mishna, ils ne peuvent donc pas faire mandataire un autre pour l'écriture du get

parce qu'il s'agit de paroles seulement

qui leur furent remises, "écrivez un get",

et les paroles ne se remettent pas à un mandataire

: ce qui est parole seule n'a pas la force d'être transmises et remises à un autre mandataire ; mais dans notre Mishna, où ils ont fait shaliach pour la conduite du get et le get a une réalité, là il y a le pouvoir même pour le mandataire de faire mandataire un autre. Et nous expliquons :

Quelle est la différence entre eux ?

entre l'argument d'Abayi et celui de Rava ?

Il y a une différence : pour un mandataire

chargé d'écrire un document de donation

si oui

il peut faire mandataire un autre :

car selon Abayi, puisque la raison du get est seulement l'humiliation du mari, dans un acte de donation le mandataire peut faire mandataire un autre, parce que dans la donation le récepteur est celui qui paie le scribe, il n'y a donc pas d'humiliation au donneur s'il fait écrire par un autre aux frais du récepteur.

Et selon Rava, alors pour un acte de donation il n'y a pas de mandataire pour la rédaction qui puisse faire mandataire un autre, car après tout ce sont des paroles qui n'ont pas été remises au mandataire.

Et

cette dispute d'Abayi et de Rava

est la même que la controverse de Rav et Shmuel,

dont ils se sont également divisés sur ce point :

Et comme il a été dit :

Rav a dit : un cadeau n’est pas comme un guet,

et les deux peuvent dire au scribe d’écrire.

Et Chmouel a dit : un cadeau est bel et bien comme un guet,

et ils ne peuvent pas dire à un autre d’écrire.

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Et s’il lui a dit : Prends-moi de chez elle tel objet »,

il ne l’enverra pas par l’intermédiaire d’un autre, car il ne veut pas que son dépôt soit entre les mains d’un autre :

Rech Lakich a dit :

ce que nous avons enseigné : « il ne l’enverra pas par l’intermédiaire d’un autre », c’est-à-dire qu’il ne l’enverra pas prendre le dépôt par l’intermédiaire d’un autre ; et le principe de cette loi est une loi pécuniaire : le mari qui a déposé l’objet ne veut pas que le dépôt soit entre les mains du mandataire, et

ici,

dans cette Michna,

Rabbi a enseigné

pour nous

:

Celui qui emprunte n’est pas autorisé à prêter, et celui qui loue n’est pas autorisé à sous-louer,

pour la raison qu’il ne veut pas que son dépôt soit entre les mains d’un autre.

Rabbi Yo’hanan lui dit : Cela —

cette loi que tu énonces : celui qui emprunte n’est pas autorisé à prêter, et celui qui loue n’est pas autorisé à sous-louer —

même les enfants de l’école connaissent cela,

et il n’était pas nécessaire que Rabbi nous l’enseigne.

Mais

ce que nous avons enseigné : « il ne l’enverra pas par l’intermédiaire d’un autre, car il ne veut pas que son dépôt soit entre les mains d’un autre », c’est au sujet du guet que nous avons enseigné : « il ne l’enverra pas par l’intermédiaire d’un autre », parce que le mari ne veut pas que le dépôt soit entre les mains de la femme, comme la Guemara va expliquer tout cela.

Et pour quelle raison n’enverra-t-il pas le guet à cause du dépôt ?

Parce que

parfois —

il arrive que, parce que le mari lui demande de reprendre le dépôt —

le guet non plus n’est pas valide [

le guet lui-même est également invalide ] —

car,

dans certaines circonstances,

l’expéditeur est considéré

comme ayant dit

à celui qu’il lui a désigné comme mandataire

par l’intermédiaire de sa demande de reprendre l’objet chez elle :

« Ne la répudie que dans la maison, et »

le mandataire est allé et

l’a répudiée à l’étage,

de sorte que le guet n’est pas un guet —

et comme s’il avait dit à son émissaire :

« Ne la répudie qu’avec la main droite, et il l’a répudiée avec la main gauche »,

de sorte que le guet n’est pas un guet, parce qu’il ne l’a désigné comme mandataire que de la manière qu’il avait dite ; ici également, il ne l’a désigné comme mandataire pour le transport du guet qu’à condition qu’il prenne lui-même le dépôt de la main de la femme. La Guemara expliquera ensuite dans quelle circonstance le guet n’est pas un guet.

Et en raison de ces cas où le guet n’est pas un guet, dans toutes les circonstances, dès lors qu’il a demandé à son émissaire de prendre un dépôt de la main de la femme, le mandataire ne fera pas un autre mandataire, comme cela sera expliqué plus loin.

La Guemara explique dans quelles circonstances même le guet n’est pas un guet selon Rabbi Yo’hanan, tandis que selon Rech Lakich le guet est valide :

tout le monde —

tant Rech Lakich que Rabbi Yo’hanan — est d’accord que

lorsque

le mandataire a désigné un autre mandataire pour lui donner le guet et prendre d’elle l’objet,

la femme est sortie

à la rencontre

de lui,

du mandataire,

et lui a donné

cet

objet, puis elle a pris

la femme

de lui

du mandataire

le guet [

dans le cas où la femme est sortie à la rencontre du mandataire du mandataire et lui a donné l’objet, puis il lui a donné le guet ] —

Dans ce cas, bien que même les enfants de l’école sachent que le mari ne veut pas que le dépôt soit entre les mains du mandataire, néanmoins

tout le monde est d’accord que le guet est un guet parfaitement valide [

le guet est un guet valide ], car ce n’est pas une raison pour annuler sa mission concernant le guet.

Lorsqu’ils sont en désaccord —

Rabbi Yo’hanan et Rech Lakich —

lorsqu’il lui a dit

l’expéditeur au premier mandataire :