Guittin 25b (כה:) — le Talmud en français

Premier dixième. Neuf, second dixième,

et il le profane [

il échange le second dixième contre des pièces qu’il possède chez lui]

et boit immédiatement.

Puisqu’il y a berera, et qu’au moment où il prélèvera, il sera rétrospectivement établi quels logין étaient prélèvement et dixième,

telles sont les paroles de Rabbi Meïr.

Rabbi Yehouda, Rabbi Yossi et Rabbi Chimon interdisent.

Et ici, il s’agit de « celui qui suspend [la chose] à sa propre décision », et Rabbi Yehouda estime qu’« il n’y a pas de berera ».

Mais dans le cas de

« celui qui suspend [la chose] à la décision d’autrui », il admet qu’il y a berera.

Car nous avons appris : «

celui qui dit à sa femme : « Voici ton acte de divorce dès maintenant, si je meurs de cette maladie », s’il meurt de cette maladie, voici un acte de divorce.

Et

que devient-elle durant ces jours [

tout le temps où il ne meurt pas ] ?

Rabbi Yehouda dit : elle est comme une femme mariée à tous égards. » Et

il estime que

lorsqu’il meurt [

lorsqu’il mourra ],

c’est un acte de divorce.

Et bien qu’au moment où il lui a donné l’acte de divorce, il fût incertain de vivre ou de mourir, et qu’il ait suspendu l’acte de divorce à la décision de celui entre les mains duquel sa vie et sa mort se trouvent, néanmoins, lorsqu’il meurt, nous disons : la chose a été rétrospectivement établie ; depuis le moment de la remise, il était destiné à mourir de cette maladie. Et l’acte de divorce prend effet depuis ce moment.

Cela prouve que, selon Rabbi Yehouda, « il y a berera » lorsqu’il a suspendu [la chose] à la décision d’autrui, et non comme l’a dit Rava.

De même,

Rav Mecharcheya dit à Rava : voici

que nous trouvons l’opinion de

Rabbi Chimon : celui qui suspend [la chose] à sa propre décision n’admet pas la berera, tandis que celui qui la suspend à la décision d’autrui admet la berera.

Et où trouvons-nous les paroles de Rabbi Chimon ?

Celui qui suspend [la chose] à sa propre décision n’admet pas la berera —

c’est ce que nous avons dit.

C’est-à-dire : la Michna mentionnée plus haut : « Celui qui achète du vin auprès des Koutim, Rabbi Yehouda et Rabbi Chimon l’interdisent. » Cela prouve qu’« il n’y a pas de berera ».

D’un autre côté,

celui qui suspend [la chose] à la décision d’autrui admet la berera —

car il a été enseigné :

celui qui dit à une femme :

« Je vais m’unir à toi

à des fins de kiddouchin

à condition que mon père y consente ! Bien que le père n’ait pas consenti, elle est consacrée,]]

puisqu’« un homme ne fait pas de son rapport un rapport de débauche », et qu’il a résolu dans son cœur de la consacrer par un mariage pleinement valable dans tous les cas.

Rabbi Chimon ben Yehouda dit au nom de Rabbi Chimon : si le père y a consenti, elle est consacrée.