Guittin 23a (כג.) — le Talmud en français

La Michna n'habilite pas charash, shoteh et katan à la rédaction d'un get en toute matière, mais

et qu'un majeur se tienne au-dessus de lui,

et qu'il lui dise : «Écris pour l'usage d'un certain homme.» Et il agit ainsi et écrit pour cela.

Et Rav Huna pense que la Michna suit Rabbi Elazar, qui tient que les adé mesira sont décisifs, et que l'essentiel de la rédaction du get que la Torah a dit «v'katav» pour qu'il soit lishma ne repose pas sur la signature des témoins mais sur l'écriture même du get ; donc il faut qu'un majeur se tienne au-dessus de lui au moment de l'écriture.

Et ce qui est dit dans la Michna «qu'il n'y a validité du get que par ses signataires», l'intention vise les adé mesira [et ils sont appelés «ses signataires» du fait que le plus souvent les adé mesira signent aussi le get].

Et c'est une justification seulement pour la proposition de la Michna «la femme écrit son get», car puisque le get ne se réalise que par l'adé mesira, on n'a pas lieu de craindre qu'elle falsifie un get pour lequel elle n'a pas divorcé. Veiller à ce qu'il soit écrit de la main de la femme. Et non pour le début, où charash, shoteh et katan sont aptes à écrire le get, car là la raison est que le majeur se tient au‑dessus d'eux.

Rav Nachman lui dit

à Rav Huna :

mais à présent, oved kokhavim,

qui a écrit un get,

et un Israélite se tient au‑dessus de lui,

et lui ordonne d'écrire à son intention,

est-ce aussi alors valable ?!

Comme tu le dis pour charash, shoteh et katan !?

Et si tu dis «ainsi aussi»,

que réellement il en est ainsi, qu'il est valable !

Et il est enseigné

dans la baraïta :

oved kokhavim est invalide

pour écrire le get. Et cela implique même quand un majeur se tient au‑dessus de lui !

Et nous réconcilions :

oved kokhavim —

qui agit selon sa propre volonté !

Il n'écoute pas l'ordre d'autrui qui se tient au‑dessus de lui, mais agit selon sa propre pensée, car il est majeur et il a conscience. Par conséquent, même si un Israélite se tient au‑dessus de lui et le commande d'écrire à l'intention d'une femme déterminée, on craint qu'il ait écrit le get pour une autre femme. Mais charash, shoteh et katan, qui n'ont pas de da'at, se conforment à ce qu'on leur a ordonné.

Rav Nachman répliqua : ce n'est pas cela qu'ils veulent dire,

que j'avais objecté qu'oved kokhavim est invalide même lorsque un Israélite se tient au‑dessus ; car véritablement, selon la Michna, oved kokhavim est tout à fait apte à écrire le get même quand il n'y a pas d'Israélite qui se tienne au‑dessus. Notre Michna est en effet, selon Rabbi Meir, qui tient que les adé hatima sont décisifs. Et selon lui, l'essentiel de la rédaction que la Torah dit «v'katav» est que la signature des témoins sur le get soit lishma, et non l'écriture même du get, laquelle est valable même si elle n'est pas lishma ; par conséquent oved kokhavim est aussi apte à cela.

Et aussi ce que la Michna dit au sujet de charash, shoteh et katan, qu'ils sont aptes à écrire le get, trouve sa raison ainsi, comme conclut la Michna «qu'il n'y a validité du get que par ses signataires», ce qui donne la justification simple que l'essentiel du get est par les adé hatima, et eux seuls doivent être lishma, non l'écriture. Il n'est pas nécessaire d'interpréter la Michna précisément par la présence d'un majeur se tenant au‑dessus d'eux, comme le dit Rav Huna.

Et la preuve que la Michna suit Rabbi Meir et habilite oved kokhavim à la rédaction du get :

puisque précisément elle le déclare invalide pour oved kokhavim en ce qui concerne la venue,

car dans la Michna suivante il est dit qu'oved kokhavim est invalide pour être shaliach d'apporter le get du mari à sa femme, parce qu'il n'est pas dans la loi des gittin et des kiddushin.

Et puisque notre Michna, qui traite de la rédaction du get, n'a pas mentionné oved kokhavim,

de là

tu apprends que c'est seulement pour la question de l'apport qu'il est invalide,

pour ce qui est de l'écriture

il

est valide.

Et cela est inclus dans ce que dit la Michna «qu'il n'y a validité du get que par ses signataires», et par conséquent même oved kokhavim est apte à écrire le get, comme charash, shoteh et katan.

Et nous trouvons une difficulté à l'encontre de Rav Nachman :

Et il est enseigné : oved kokhavim, invalide !

Et nous réconcilions :

celle‑là

la baraïta —

c'est Rabbi Elazar, qui dit : adé mesira sont décisifs,

et la signature des témoins n'est pas d'origine torahique. Et ce qui est dit «v'katav», c'est la rédaction même du get,

et nous exigeons que l'écriture soit à l'intention (lishma).

Et certes

oved kokhavim agit selon sa propre volonté,

et n'écrit pas lishma ; par conséquent il est invalide selon la baraïta.

Rav Nachman dit : Rabbi Meir disait : même s'ils trouvèrent

le mari le get dans les ordures, assurément il n'avait pas été écrit pour le divorce de sa femme, et

ils signèrent,

des témoins y apposèrent leur signature,

et le lui donnèrent, valable.

Car seule la signature a besoin d'être lishma et non l'écriture.

Rava objecta à Rav Nachman :

Il est dit dans la Torah «

et qu'il écrive pour elle»,

ce qui implique qu'il écrira

à son intention.

Quoi, non ? — «

v'katav» signifie, est‑il pas vrai,

la rédaction du get,

et celle‑ci doit être lishma ?

Et Rav Nachman réplique :

Non ! «

v'katav», c'est

la signature des témoins,

et seule celle‑ci doit être lishma.

Rava répliqua

à Rav Nachman : nous avons appris au début du troisième chapitre :

Tout get qui fut écrit sans aucune

intention de divorce

d'une femme,

mais pour apprendre aux élèves l'ordre de rédaction du get,

est invalide.

Voilà que l'écriture doit être lishma !

Et Rav Nachman réplique :

Ou disons,

ainsi dit la Michna : tout get

qui fut signé non pour une femme, est invalide.

Mais l'écriture n'a pas besoin d'être lishma.

Il objecta

Rava à Rav Nachman : il est enseigné :

Quand on l'écrit, c'est comme s'il fut écrit à son intention.

Quoi, non ? — l'intention de la baraïta veut dire qu'il n'est pas nécessaire d'écrire tout le get lishma, mais il suffit qu'on écrive l'essentiel du get lishma.

Et c'est ainsi qu'il dit :

Quand on écrit le toeraf,

le get — qui comporte le nom de l'homme et de la femme et le temps

à son intention,

voilà que

c'est comme s'il fut écrit

aussi

pour la forme

du get,

à son intention,

puisque l'essentiel du get est dans le toeraf.

Il faut donc, en tout cas, écrire le toeraf à son intention ! Et Rav Nachman réplique :

Non !

Mais ainsi la baraïta dit :

Quand ils signèrent

le get,

à son intention, c'est comme s'il avait été écrit à son intention.

Car seule la signature doit être lishma.

Et si tu veux dire

— ce n'est pas difficile pour Rav Nachman entre la Michna et la baraïta, car il semble que l'écriture doive être lishma, puisque —

ces Misnayot, de qui sont-elles ?

C'est Rabbi Elazar, qui dit : adé mesira sont décisifs.

Et selon lui il faut certainement écrire lishma ; tandis que Rav Nachman parle selon l'avis de Rabbi Meir, qui disait : adé hatima sont décisifs, et seule la signature doit être lishma.

Et Rav Yehuda dit Shmuel :

Ce que nous avions questionné au début de la sougya, pourquoi la Michna habilite charash, shoteh et katan à écrire le get, il n'est pas nécessaire d'ériger la Michna précisément au cas où un majeur se tient au‑dessus d'eux comme le dit Rav Huna, et pas non plus nécessairement selon Rabbi Meir comme l'a dit Rav Nachman. La Michna parle

et qu'il ait laissé

le charash, shoteh et katan

la place du toeraf,

qui n'avaient écrit que la forme et pour le toeraf c'est un homme majeur et possédant da'at qui complète.

Et selon Rabbi Elazar — qui a dit «adé mesira sont décisifs» — même selon son opinion il suffit que le toeraf soit écrit lishma.

Et ainsi dit Rabbi Haga de ce qui est dit d'en haut : qu'il ait laissé la place du toeraf, et c'est Rabbi Elazar.

Et Rabbi Zriqa rapporte de Rabbi Yochanan : ce n'est pas halakha !

— c'est‑à‑dire, on ne l'accepte pas pour toi.

Et nous expliquons :

Que veut dire — «ce n'est pas halakha ?»

Rabbi Abba dit :

Rabbi Yochanan pense que la Michna n'est pas d'avis de Rabbi Elazar, mais

ici la Michna t'enseigne

que la Michna a méprisé la rédaction du get, qu'il est possible de le faire écrire même par charash, shoteh et katan,

qu'il n'y a pas de puissance pour le lishma !

Il n'y a aucune force «lishma» dans l'écriture du get, seulement dans la signature.

Et c'est Rabbi Meir, qui dit : adé hatima sont décisifs.

Et nous levons une objection :

Et Rava bar bar Houna rapporta de Rabbi Yochanan

au sujet de la Michna, daf 21b, qu'on n'écrit pas «lié» au terrain :

C'est Rabbi Elazar !

Comment Rabbi Zriqa a‑t‑il parlé au nom de Rabbi Yochanan à propos de notre Michna comme si elle était selon Rabbi Meir ?

Et la réconciliation est :

Ils sont des Amoraim et selon Rabbi Yochanan.

Ces deux Amoraim, Rabbi Zriqa et Rava bar bar Houna, divergent dans l'attribution à Rabbi Yochanan de la manière d'établir les Mischnayot de notre chapitre.

Il a été enseigné :

Tous sont aptes

à être shlihim

pour apporter le get

du mari à sa femme,

sauf charash, shoteh et katan, et se'omia, et oved kokhavim.

Le petit a reçu

le get directement du mari pour l'apporter à la femme alors qu'il était encore petit,

et il a grandi

et devint majeur avant qu'ils ne le lui remissent.

Ou il a reçu

le charash

le get,

et il recouvra la vue

et devint voyant avant la remise.

Ou il a reçu

le se'omia, et ses yeux s'ouvrirent

ses yeux s'ouvrirent.

Ou il a reçu

le shoteh, et il redevint sain d'esprit

il redevint sain d'esprit.

Ou il a reçu

l'oved kokhavim, et il se convertit,

dans toutes ces situations

le get est invalide,

malgré qu'il ait été remis en état de validité, car au moment où le shaliach reçut le get du mari il n'était pas apte pour cette shlihout.

Mais,

si au moment de la réception du get il était

apte

et par la suite il devint

sourd

puis il recouvra l'ouïe au moment de la remise, ou s'il était

ouvert, puis aveugla, puis rouvrit,

ou s'il était

sain d'esprit, puis devint fou, puis redevint sain d'esprit, il est apte

à remettre le get.

Ceci est la règle : tout celui dont le commencement et la fin sont dans la conscience,

c'est‑à‑dire que le shaliach était en possession de son jugement au moment de la réception du get et au moment de sa remise, même s'il fut entre‑temps sourd ou fou, le get

est valide.

Guemara :

Et nous discutons ici :

Il est bien que charash, shoteh et katan

soient invalides pour être shlihim pour le get, parce que

ils ne sont pas des gens de da'at,

et celui qui n'est pas en pleine possession de son jugement n'est pas apte à la shlihout, car pour la shlihout on dit «ish» — «qu'ils prennent pour eux un homme pour la maison paternelle» — c'est‑à‑dire un adulte sensé.

Aussi oved kokhavim

n'est pas apte à la shlihout pour le get, parce que

il n'appartient pas à l'autorisation,

il n'est pas dans la loi des gittin et des kiddushin, et une personne ne devient pas shaliach pour une chose à laquelle il n'appartient pas du tout.

Mais le se'omia, pourquoi ne serait‑il pas apte pour la shlihout du get ? — et nous résolvons :

Rav Sheshet répondit : parce qu'il ne sait pas de qui on le prit, ni à qui on le remit !

Il ne reconnaît ni le mari ni la femme, et cela le rend invalide pour la shlihout.

Rav Yosef rétorqua :

à ce que tu dis,

comment le se'omia est‑il permis avec sa femme ?

Peut‑être ce n'est pas sa femme ?

Et

comment les hommes sont‑ils admis auprès de leurs femmes la nuit ?

Mais, par la reconnaissance de la voix seulement,

qu'à l'oreille ils reconnaissent leurs femmes.

Ici aussi dans le get, par la reconnaissance de la voix seulement

le se'omia peut reconnaître le mari et la femme ; pourquoi n'est‑il pas apte pour la shlihout ? Et nous résolvons :

Rav Yosef dit : ici il s'agit de l'extérieur du pays, car le shaliach doit

dire

au Beth Din

«en présence de celui qui écrivit et en présence de celui qui signa».

Et le se'omia

ne peut pas déclarer

«en présence de celui qui écrivit et en présence de celui qui signa», puisqu'il n'a pas vu l'écriture du get ni sa signature ; par conséquent il ne peut devenir shaliach.

Abaye dit à Rav Yosef :

Mais à présent,

si le shaliach

était voyant

au moment de l'écriture du get

et s'aveugla

au moment de la remise,

et pouvait déclarer

«en présence de celui qui écrivit et en présence de celui qui signa», est‑il dès lors aussi valide ?

Et il est enseigné

dans les Misnayot : «

ouvert, puis aveugla, puis rouvrit, apte».

Et il en ressort que seulement dans le cas où

il revint

et rouvrit, il est alors apte,

mais si

il ne revint pas et ne rouvrit pas, non ?!

Et nous réconcilions :

La même règle applique même lorsqu'il ne revint pas et ne rouvrit :

il est apte,

et ceci,

ainsi que nous lisons

dans la Michna

«

sain d'esprit puis devint fou puis redevint sain d'esprit»»,

et là

la raison

n'est due qu'au fait que

il revint et redevint sain d'esprit

au moment de la remise du get il est apte.

Mais ici il n'est pas revenu et ne redevint pas, non, puisque le shaliach doit être en da'at jusqu'à la fin de sa mission ; ainsi

il est aussi dit

dans la Michna : «

ouvert, puis aveugla, puis rouvrit»,

même si ici il n'est pas requis qu'il revienne et rouvre.

Rav Achi dit : cela aussi se déduit avec précision :

il est possible de déduire de notre Michna que, s’agissant d’un aveugle, il n’est pas nécessaire qu’il recouvre ensuite la vue.

car elle enseigne : «

telle est la règle : quiconque a commencé et achevé avec discernement est apte »,

et il en ressort que seuls ceux qui sont invalides dans la Michna en raison d’un défaut de discernement doivent avoir du discernement du début à la fin.

Mais elle n’enseigne pas : «

quiconque a commencé et achevé dans l’aptitude est apte »,

ce qui aurait signifié que l’aveugle aussi doit être dans l’aptitude jusqu’à la fin.

On en déduit

que, pour l’aveugle, il n’est pas nécessaire que la fin se trouve dans l’aptitude ; en effet, toute la raison concernant l’aveugle tient à ce qu’il ne peut pas dire : « Devant moi il a été écrit et devant moi il a été signé », et il suffit qu’il voie au début seulement, car grâce à cela il peut dire : « Devant moi il a été écrit et devant moi il a été signé ».

Ils demandèrent à Rabbi Ami : un esclave

cananéen,

peut-il être nommé

pour être

mandataire chargé de recevoir le guet d’une femme de la main de son mari ?

Une femme qui a nommé un esclave comme son mandataire, afin qu’il aille recevoir son guet de son mari, est-elle divorcée par sa réception ? Il en va de même pour le cas où il y aurait lieu de s’interroger sur une mission de remise, lorsque le mari a nommé un esclave mandataire pour apporter le guet à sa femme ; toutefois, la question fut posée au bêt-midrash concernant un mandataire chargé de la réception.

Rabbi Ami leur dit : puisque la Michna disqualifie l’idolâtre,

du fait que la Michna ne disqualifie que l’idolâtre pour être mandataire chargé de la remise,