Guittin 12b (יב:) — le Talmud en français

Pour quelle raison

emprunte-t-il

à d’autres

et mange-t-il,

alors qu’il reçoit sa nourriture de son maître ?

La Guemara répond :

pour l’amélioration,

puisqu’il désirait une nourriture plus abondante, que son maître n’a pas coutume de lui fournir : il emprunte donc à d’autres.

Et la Guemara demande de nouveau, dans le cadre du débat :

Et que le bien consacré lui dise —

que le bien consacré lui dise — pour ainsi dire, qu’il lui objecte : voici que

jusqu’à présent —

jusqu’à maintenant —

cela te suffisait —

la nourriture du maître te suffisait —

sans

que tu aies besoin de

l’amélioration. Et maintenant

aussi —

si tel est le cas, maintenant encore, alors que ton maître a consacré le produit de ton travail —

cela devrait te suffire —

cela devrait te suffire —

sans amélioration

et le produit de ton travail devrait être destiné au bien consacré !

La Guemara répond :

le bien consacré lui-même —

lui-même —

y trouve son intérêt —

il lui est avantageux que l’esclave mange avec abondance —

afin que son esclave se fortifie —

afin que l’esclave guérisse physiquement et se fortifie.

La Guemara objecte au jugement de Rav :

Ce qu’a dit Rav :

il travaille et paie

sa dette — est difficile, car

chaque première somme —

chaque première perouta qu’il gagne —

lui est consacrée —

elle est sainte du fait de la consécration du maître.

La Guemara répond : il s’agit d’un cas où, lorsqu’il gagne

chaque fois moins qu’une perouta,

il paie le créancier avant que cela ne s’additionne pour atteindre une perouta, car la consécration ne s’applique pas à une somme inférieure à une perouta.

À présent, la Guemara établit le rejet de la preuve tirée des paroles de Rav :

Ici aussi, cela est vraisemblable —

il est également vraisemblable que Rav parlait d’un cas où le maître fournit sa nourriture ; en effet,

Rav a dit un autre jugement : celui qui consacre les mains de son esclave, cet esclave travaille et mange ; car, si l’esclave ne travaillait pas

s’il ne travaillait pas pour lui-même —

qui le ferait travailler —

qui le ferait travailler et qui lui procurerait sa nourriture ? Or, dans ce jugement, il est expliqué que la consécration du maître ne s’applique pas, en contradiction avec ses paroles précédentes.

Nécessairement, pour résoudre la contradiction, il faut dire :

Si tu dis, c’est compréhensible —

si tu dis ainsi, tes paroles sont cohérentes et compréhensibles, à savoir :

ce premier —

le premier jugement de Rav concerne un cas où il

fournit

au maître sa nourriture à l’esclave, et c’est seulement pour cette raison que la consécration s’applique, car

le maître ne peut pas

dire à l’esclave : « Travaille pour moi et je ne te nourrirai pas. »

Mais ce —

et le second jugement de Rav concerne un cas

où il ne fournit pas

sa nourriture ; c’est pourquoi sa consécration ne s’applique pas. Les deux jugements sont ainsi parfaitement cohérents,

comme il se doit —

parfaitement.

Mais si tu dis —

si tu dis —

ce premier —

le premier jugement — concerne un cas

où il ne fournit pas

sa nourriture, et malgré cela la consécration s’applique, parce que

le maître peut

dire à l’esclave : « Travaille pour moi et je ne te nourrirai pas », alors le langage du second jugement est étonnant :

« car, si l’esclave ne travaille pas, qui le fera travailler ? »

N’importe quel homme, en effet,

celui qui le désire peut le faire travailler —

celui qui voudra — pour l’aider — le fera travailler et le nourrira.

Du fait de la nécessité d’établir qu’il s’agit d’un cas où le maître lui fournit sa nourriture, la preuve tirée des paroles de Rav est annulée : le maître peut dire à son esclave : « Travaille pour moi et je ne te nourrirai pas. »

Tentative de prouver le contraire à partir des paroles de Rabbi Yo’hanan, qui conteste Rav :

Viens entendre : car Rabbi Yo’hanan a dit : celui qui coupe la main de l’esclave de son prochain lui donne son chômage [­

salaire des jours de maladie durant lesquels il a été empêché de travailler ]

et ses frais de guérison

les frais de guérison]

à son maître. Et cet esclave se nourrit de la charité.

Du fait que le salaire de son chômage revient au maître et que lui-même se nourrit de la charité,

déduis-en —

on peut en déduire —

que le maître peut dire à l’esclave : « Travaille pour moi et je ne te nourrirai pas ! »

La Guemara rejette cette preuve :

de quel cas s’agit-il ici ? D’un cas où il lui fournit

le maître fournit à l’esclave

sa nourriture.

Mais la Guemara demande :

si tel est le cas —

si tel est le cas —

pourquoi —

pourquoi doit-il être —

nourri par la charité ?

La Guemara répond :

Pour l’amélioration.

En raison de sa maladie, il a besoin d’ajouter à sa nourriture.

La Guemara objecte :

si tel est le cas —

si tel est le cas, pourquoi Rabbi Yo’hanan a-t-il dit

« il se nourrit » —

ce qui signifie qu’il reçoit de la charité seulement la nourriture essentielle, juste de quoi vivre ? Or

il aurait dû dire : « il est entretenu » —

il aurait dû employer le terme d’entretien et dire : « il est entretenu par la charité », expression qui inclut tous ses besoins ?!

Mais n’est-ce pas —

il est donc prouvé par là que Rabbi Yo’hanan ne parlait pas d’un cas où le maître lui fournit sa nourriture ? Et puisque, malgré cela, ses frais de guérison reviennent à son maître,

déduis-en —

on en apprend —

que le maître peut

dire à son esclave : « Travaille pour moi et je ne te nourrirai pas. »

Déduis-en —

et aucune objection ne s’oppose à cette preuve.

À présent, la Guemara examine le contenu même des paroles de Rabbi Yo’hanan :

Le maître a dit :

il faut examiner les paroles de Rabbi Yo’hanan, qui a dit :

« Il donne son chômage et ses frais de guérison à son maître. »

Son chômage,

cela va de soi

qu’il revient à son maître ; à qui d’autre reviendrait-il ? Puisque le produit de son travail appartient à son maître, il est certain que son chômage lui revient ! Et si tu réponds que cela vient enseigner le jugement précédent, selon lequel le maître peut dire à l’esclave : « Travaille pour moi et je ne te nourrirai pas », et qu’ici également il ne le nourrit pas, il suffirait alors de dire : « Cet esclave se nourrit de la charité », sans qu’il soit nécessaire d’ajouter que son chômage revient à son maître.

La Guemara répond :

C’est son guérissement qui était nécessaire —

concernant ses frais de guérison, il était nécessaire d’enseigner une nouveauté : le maître les reçoit, bien qu’il ne s’agisse pas d’un gain provenant du produit de son travail. Et, à propos de ses frais de guérison, le tan de la b सार a également énoncé le jugement de son chômage.

La Guemara demande : ses frais de

guérison lui appartiennent

ils appartiennent à l’esclave —

puisqu’il doit —

car il doit

se faire guérir grâce à eux

se soigner avec cet argent ?!

La Guemara répond :

Ce n’est nécessaire —

ce jugement n’est nécessaire que dans un cas

où on l’a évalué —

où le tribunal a évalué la durée nécessaire au traitement par un médecin —

à cinq jours —

et où il faut donner au médecin le salaire de cinq jours

. Et on lui a administré un remède puissant —

et on lui a préparé un remède puissant —

et il a guéri en trois jours —

et il a guéri en l’espace de trois jours.

Tu aurais pu dire —

nous aurions pensé dire —

c’est sa douleur à lui —

cette douleur qui s’est ajoutée à cause du remède puissant lui appartient — et non au maître ; il recevrait donc le salaire des deux jours en échange de la douleur qu’il a subie —

cela vient nous enseigner —

Rabbi Yo’hanan vient donc nous enseigner qu’il n’en est pas ainsi. Tout gain ou toute amélioration qui parvient à l’esclave revient au maître, comme les gains qui lui reviennent de son bœuf et de son âne, puisqu’il s’agit de sa propriété.

À présent, la Guemara revient examiner la controverse entre les Sages et Rabbi Meïr dans la Michna : est-ce un mérite pour l’esclave de sortir de l’autorité de son maître pour la liberté, ou un désavantage ?

La Guemara rapporte une b quiso :

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Eléazar a dit [­

l’un des Sages qui contestent Rabbi Meïr] :

Nous avons dit à Meïr :

N’est-ce pas un mérite pour l’esclave de sortir de l’autorité de son maître pour la liberté ?

Il nous a dit : c’est un désavantage pour lui,

et la preuve en est :

si l’esclave était

celui d’un

cohen,

dès l’instant où son maître l’affranchit,

il le disqualifie de

la consommation de

la terouma.

Nous lui avons dit : mais n’est-il pas vrai que

de toute façon il peut l’en empêcher — même sans l’affranchir — car

quel est le

jugement

s’il veut

le maître

ne pas le nourrir et ne pas l’entretenir —

il

en a le droit !

Il s’ensuit qu’il ne lui fait rien perdre par son affranchissement.

Il nous a dit : et que dire d’un esclave cohen qui s’est enfui —

de la maison de son maître —

et d’une femme de cohen qui s’est révoltée contre son mari

et s’est enfuie de chez lui ?

Ne mangent-ils pas

eux

de la terouma

chez d’autres personnes ? Il est donc prouvé que, même lorsque son maître l’empêche de manger de la terouma, il peut encore en manger chez d’autres, puisqu’il est l’esclave d’un cohen. En revanche,

celui-ci,

qui a été affranchi,

ne mange

nulle part. Il s’agit donc bien pour lui d’un désavantage !

Les Sages lui dirent :

Mais, en ce qui concerne

la femme

qui reçoit un acte de divorce de son mari, nous reconnaissons

que c’est un désavantage pour elle, car cela la disqualifie

par là

de la terouma,

puisqu’elle n’est plus la femme d’un cohen ; et de même elle

perd

par là

la nourriture,

qu’il était jusqu’alors tenu de lui fournir — tandis que, pour l’esclave, le maître a le droit de ne pas le nourrir].

La Guemara demande :

Que lui ont-ils dit —

quelle question les Sages lui ont-ils posée —

et que leur a-t-il répondu —

et quelle réponse leur a-t-il donnée ? À leur question concernant la nourriture — selon laquelle le maître a le droit de ne pas le nourrir et de ne pas l’entretenir — il n’a rien répondu ; ses paroles ne répondent qu’à leur question concernant la terouma.

La Guemara explique la réponse de Rabbi Meïr :

Voici ce qu’il leur a dit —

voici sa réponse :

Vous m’avez répondu au sujet de la nourriture,

que le maître ne lui fait rien perdre par l’affranchissement, puisque, de toute façon — même lorsqu’il est encore esclave — il a le droit de ne pas le nourrir de ses propres biens. Mais

que me répondrez-vous au sujet de la terouma —

tant que le maître ne l’a pas affranchi, il peut manger de la terouma appartenant à d’autres, du fait qu’il est l’esclave d’un cohen. Ainsi, seul l’affranchissement lui fait perdre la terouma, et c’est donc un désavantage pour l’esclave. Le mandataire ne peut pas acquérir pour lui une chose qui constitue un désavantage.

Suite des paroles de Rabbi Meïr :

Et si vous dites —

et si vous revenez et m’objectez : certainement, la réception par le mandataire ne constitue pas une charge, puisque

s’il le voulait —

s’il voulait [que le maître l’affranchisse], il ne serait pas tenu de le faire précisément par l’intermédiaire du mandataire. Mais

il lui jetterait le guet —

il lui jetterait le guet dans le domaine public [même pas dans sa main, mais] dans les quatre coudées où il se tient —

et le disqualifierait — [

et ainsi il l’affranchirait et le disqualifierait désormais de la consommation de la térouma].

Je vous répondrai moi aussi :

il le laisse —

l’esclave le quittera aussitôt et s’enfuira. Il ne se placera pas dans un endroit où le maître pourra le disqualifier en lui jetant un guet.

Et il s’en ira de par le monde —

et il ira dans d’autres endroits, où il consommera de la térouma, puisque :