Guittin 12a (יב.) — le Talmud en français

Mais la Guemara récuse :

Ammemar a dit, et certains disent

Et peut‑être diras‑tu que ceci est

Rav Papa :

emplacement exact de la page

Peut‑être que non !

Il se peut qu'ils ne différaient pas à ce sujet, mais qu'ils eussent d'autres raisonnements.

Jusqu'ici Rabbi Eliezer n'a pas dit cela là‑bas —

il n'a pas prononcé ses paroles là [dans la Michna],

mais

selon

demigu

— c'est‑à‑dire, à partir de —

dai ba'i

— que si le riche avait voulu —

il se serait dépouillé de ses biens —

il aurait abandonné tous ses biens —

et il devenait pauvre et on le voyait —

et du fait qu'il était pauvre il était digne de recevoir la péa pour lui‑même.

Et d'où, s'il acquiert pour lui‑même, il acquiert pour son compagnon —

et puisque parvenant à acquérir pour lui‑même (c'est‑à‑dire qu'il peut acquérir), il acquiert aussi pour son prochain.

Mais ici

— ici — que celui qui saisit n'est pas autorisé à prendre pour lui‑même, car il ne lui doit rien —

non

Rabbi Eliezer ne dirait pas ainsi.

Et jusqu'ici les Rabbanan là‑bas n'ont pas dit cela —

les Sages n'ont pas déclaré là [dans la Michna] qu'il ne peut acquérir pour un autre pauvre,

mais

à cause de

ce qui est écrit

dans le verset :

"Tu ne glaneras pas"

et la contiguïté du verset avec la suite

"'au pauvre'"

et "'tu les laisseras pour l'étranger' " : on interprète ainsi :

"Tu ne glaneras pas pour lui"

toi —

"pour le pauvre ! Mais ici"

— ici — qu'il n'est pas averti de saisir pour autrui —

non

les Sages ne l'ont pas dit. Et par conséquent il est possible que, même là où il est redevable envers d'autres, il puisse saisir pour son prochain.

Et la Guemara demande :

Et Rabbi Eliezer, ce —

ce verset —

"Tu ne glaneras pas."

que les Rabbanan interprètent —

Que veut‑on en faire ?

— que veut‑on en faire — comment l'interpréter ? Car, d'après son raisonnement, on déduit cela par syllogisme et dès lors l'exégèse serait superflue.

Et on répond :

il en a besoin —

il en a besoin [pour un autre point] :

"alerter le pauvre sur ce qui est à lui"

— un pauvre qui, d'après la loi, est digne de prendre la péa, ] et qui n'a pas deux cents zuz, et qui possède un petit champ ; l'Écriture lui ordonna de laisser dans ce champ la péa, pour d'autres pauvres.

Maintenant la Guemara traite une autre question tirée de la Michna :

Nous avons appris dans la Michna :

"Si [le maître] veut ne pas nourrir son serviteur etc."

La Guemara précise : du fait que le maître est autorisé à ne pas nourrir son serviteur

tu en apprends de là

— on peut déduire de cela

que le maître peut

— le maître —

dire à son serviteur

—

Fais du travail pour moi

— un ouvrage —

et je ne te nourrirai pas, —

— mais qu'il rentre par les portes pour ses subsistances ! Est‑ce bien ainsi ?

Et la Guemara récuse :

Ici, de quoi s'agit‑il ?

— ici : de quoi s'agit‑il ?

qu'il lui a dit —

— que le maître dit au serviteur :

Sors de ton travail pour tes subsistances.

Et le salaire de l'ouvrage du serviteur servira à ses subsistances.

Mais la Guemara objecte :

De la même façon —

on pourrait dire de même à propos d'une femme, que le mari lui dit :

Sors —

— et qu'il dit à sa femme :

prends —

— prends

tes ouvrages manuels —

— pour toi, et cela serait

en sus de tes subsistances —

— au lieu des subsistances que je suis tenu de te donner. Mais

Pourquoi la femme ? —

pourquoi —

ne l'exprime‑t‑on pas ?

Et on réplique :

La femme, lorsqu'elle ne suffit pas —

— qu'elle n'est pas capable de subvenir à elle‑même par son travail, et que le mari doit compléter de ce qu'il a.

Mais alors la Guemara objecte :

De même pour le serviteur, lorsqu'il ne suffit pas —

même pour le serviteur il n'y a pas de certitude qu'il suffira de ce qu'il a gagné par son travail pour le nourrir. Et il y a là une difficulté : pourquoi pour le serviteur le maître peut lui dire "Sors de ton ouvrage et pourvois‑toi" sans distinction entre le serviteur dont le travail suffit et celui dont il ne suffit pas ?

Et la Guemara réplique qu'il y a une différence entre la femme et le serviteur.

Le serviteur, à propos de sa ration, n'est pas égal —

un serviteur dont le pain qu'il mange n'est pas équivalent —

pour son maître et sa maîtresse, pourquoi est‑il requis ? —

auprès de son maître et de sa maîtresse, pourquoi est‑il requis ? Et par conséquent le maître n'est pas tenu de lui ajouter quoi que ce soit, mais qu'il revienne lui‑même aux portes. Mais pour la femme, ainsi il est stipulé dans sa ketouba que même si elle ne suffit pas, il est tenu de la nourrir de ses biens.

Et la Guemara tente de prouver par une baraïta :

Ecoute : un serviteur qui

a tué involontairement

et qui a fui vers les villes‑de‑refuge, son maître n'est pas tenu de le nourrir. Et non seulement cela, mais les fruits de son travail

appartiennent

à son maître. De cela on entend —

on peut prouver de là :

que le maître peut dire au serviteur : fais pour moi et je ne te nourrirai pas.

Et comme précédemment on récuse :

Ici, de quoi s'agit‑il : car on lui a dit —

que le maître au serviteur

Sors de ton ouvrage pour tes subsistances.

Et la Guemara objecte :

Si c'est ainsi —

si tel est le cas —

les ouvrages de sa main —

le salaire de son travail —

pourquoi —

pourquoi — sont‑ils attribués

à son maître ? —

alors qu'il en a besoin pour ses subsistances !

Et la Guemara répond :

à cause de la préférence.

Même si le maître lui a dit : sors de ton ouvrage pour tes subsistances, cela ne vaut que pour les sommes qu'il a gagnées et qui lui sont nécessaires pour ses subsistances ; mais si le salaire de son travail excède ce qui lui est nécessaire pour ses subsistances, cet excédent appartient au maître.

Et la Guemara demande : si l'intention de la baraïta est la

préférence,

cela

est évident —

c'est évident que ces sommes vont au maître. Pourquoi la baraïta devait‑elle le dire ! — et la Guemara répond :

Que dirais‑tu ? —

tu pourrais dire [par le raisonnement] — puisque lorsqu'il n'a pas pour le serviteur — les sommes excédentaires [puisque ce qu'il a gagné ne suffit que pour ses subsistances]

il ne lui donnera pas —

le maître ne donne rien au serviteur. [car il lui a dit : sors de ton ouvrage pour tes subsistances]. Donc

même s'il en a —

même lorsqu'il a une préférence, parce qu'il a gagné ce jour‑là plus que ce dont il a besoin,

on ne doit pas en tirer profit pour lui —

le maître ne doit pas prélever de cela sur lui, de peur qu'il arrive un jour où il ne trouvera pas d'où gagner sa vie.

Alors la baraïta nous enseigne —

par conséquent la baraïta vient nous apprendre que tel n'est pas le cas. Et lorsque le serviteur a des sommes excédentaires, elles reviennent au maître.

Et la Guemara demande :

Qu'y a‑t‑il de différent —

quelle est la différence entre le serviteur qui a fui

vers les villes‑de‑refuge —

et le serviteur ordinaire, en ce qui concerne la préférence ? N'était‑il pas évident que le tanaï aurait pu nous le dire même sans les villes‑de‑refuge ?

Et la Guemara répond :

Viendrais‑tu à l'esprit que je dirais —

qu'à propos de ce serviteur on aurait pensé dire, puisque la Torah dit [au sujet du meurtrier involontaire] [Devarim ch.4] : "Et il fuira vers l'une de ces villes et il vivra",

"et il vivra",

peut‑être la Torah a‑t‑elle voulu ainsi ordonner :

Fais‑lui vivre davantage —

accorde‑lui une subsistance supplémentaire. Et même si pour le serviteur ordinaire la préférence appartient au maître, néanmoins pour celui qui a fui dans la ville‑de‑refuge la préférence lui sera donnée.

Ainsi nous est‑il enseigné —

c'est pourquoi le tanaï nous a enseigné que même dans la ville‑de‑refuge l'excédent revient au maître !

Et la Guemara revient et demande :

Et n'est‑il pas enseigné en la bout ? —

et d'après ce que nous avons appris à la fin de la baraïta :

"Mais la femme qui s'enfuit vers les villes‑de‑refuge, son mari est tenu de la nourrir." D'après cela on entend qu'il s'agit d'un cas

où

il ne lui a pas dit —

que le mari ne lui a pas dit : sors de ton ouvrage pour tes subsistances.

Et la preuve :

car si —

car si l'on disait

qu'il lui a dit, pourquoi —

pourquoi serait‑il tenu de la nourrir ? Donc certainement il s'agit de la bout où il ne lui a pas dit.

Et de la bout même —

et de là que dans la bout il s'agit

qu'il ne lui a pas dit. Le reshit aussi —

et le reshit aussi [concernant le serviteur] —

qu'il ne lui a pas dit —

qu'il ne lui a pas dit : sors de ton ouvrage etc. Et si pourtant le maître prend les ouvrages de sa main et ne le nourrit pas, la preuve revient qu'il peut dire à son serviteur : fais pour moi et je ne te nourrirai pas.

Et la Guemara récuse :

Toujours —

nous placerons le reshit dans le sens

qu'il lui a dit —

que le maître lui a dit : sors de ton ouvrage etc., et il ne faut pas prouver comme tu as supposé.

Et la femme —

de même il s'agit du cas où son mari lui a dit : sors de ton ouvrage pour tes subsistances, mais il s'agit

d'une situation où il n'y a pas de doute —

quand son ouvrage ne suffit pas à la nourrir.

Mais la Guemara objecte :

Et n'est‑il pas enseigné en la bout —

et d'après ce que nous avons appris dans la bout de la bout :

"Et si le mari lui a dit : sors de ton ouvrage"

le mari :

"prends tes ouvrages"

"pour tes subsistances" —

alors il est

licite. D'après cela on entend —

que le reshit de la bout indique une situation

qui n'a pas été dite ?! —

que le reshit de la bout parle d'un cas où il ne lui a pas dit ?! — et cela n'est pas conforme à ton explication !

Et la Guemara explique :

Ainsi [est] la parole —

ainsi parla le tanaï [tel est son sens dans la seifa de la seifa] :

"Et si elle suffit"

quand elle suffit

, et le mari lui a dit —

le mari, en ce cas,

"Sors de ton ouvrage pour tes subsistances"

— alors il est

licite,

et il n'est pas empêché de le faire.

Mais la Guemara demande : si

elle suffit —

— elle suffit —

qu'y a‑t‑il de nouveau à dire —

quel est le point nouveau que le tanaï vient énoncer, c'est évident !

Et la Guemara répond :

Que dirais‑tu ? —

tu pourrais dire — d'après le verset

"Toute la gloire de la fille du roi est à l'intérieur" —

il semble qu'il soit interdit au mari [pour des raisons de pudeur] de la contraindre à parcourir les marchés pour se procurer sa subsistance, puisqu'elle n'appartient pas au milieu [de la ville de la réfuge], et on ne lui apportera pas des ouvrages pour la maison. Or tout Israël est fils de rois.

Ainsi nous est‑il enseigné —

c'est pourquoi le tanaï nous a dit que lorsqu'elle suffit, il est licite.

Et la Guemara discute :

Supposons que ce soit un cas conditionnel —

admettons que les Tannaim aient divergé à propos de la question : si le maître peut dire au serviteur : "Fais pour moi et je ne te nourrirai pas."

Car il est enseigné :

Rabban Shimon ben Gamliel dit : Le serviteur peut dire à son maître dans l'année de sécheresse en ces deux façons : ou nourris‑moi

— afin de pourvoir à mes besoins —

ou affranchis‑moi, —

afin que je puisse subvenir à moi‑même.

Et les Sages disent : la permission est entre les mains de son maître !

N'est‑ce pas que là ils divergent ? —

n'est‑il pas là qu'ils diffèrent :

car l'un pense —

que les Sages pensent

que le maître peut —

dire au serviteur : fais pour moi etc. ; et ainsi ils ont dit : la permission est entre les mains du maître !

et l'autre pense —

et Rabban Shimon ben Gamliel pense

qu'il ne peut pas ?!

La Guemara récuse :

Et ceci est la pensée —

voudrais‑tu donc établir cette baraïta comme si elle disait : fais pour moi et je ne te nourrirai pas ?

ce "ou nourris‑moi ou affranchis‑moi" —

alors la tournure que dit RSHG n'est pas exacte, car l'intention du serviteur n'est pas réellement de gagner sa liberté, mais seulement d'obtenir de son maître les subsistances nécessaires. Par conséquent

"ou nourris‑moi ou donne‑moi le produit de mon travail pour ma subsistance" eût‑il dû être sa formule —

tel aurait dû être sa demande !

Et encore, —

selon ton raisonnement on objecterait :

Qu'y a‑t‑il de différent ? —

pourquoi le tanaï a‑t‑il choisi de placer leur divergence dans l'année de sécheresse ?

en année de sécheresse. —

or même dans une année ordinaire, si le maître lui dit : fais pour moi et je ne te nourrirai pas, cela compte pour lui comme l'année de sécheresse !

Et la Guemara explique :

Non ; ici de quoi s'agit‑il ? —

de quoi s'agit‑il ici :

que le maître lui a dit —

que le maître :

Sors de ton ouvrage pour tes subsistances. Et dans l'année de sécheresse il n'est pas sûr —

que son travail suffira à sa subsistance. Par conséquent, dans ce cas

Rabban Shimon ben Gamliel pensa —

que le serviteur peut dire au maître :

ou nourris‑moi, ou affranchis‑moi ; afin que je

— pourquoi ? —

qu'on me voie, ô gens, —

qu'on me voie dans ma détresse comme étant homme libre

et qu'on ait pitié de moi —

et qu'on ait pitié de moi et qu'on me donne des subsistances, car on n'a pas pitié des serviteurs.

Et les Rabbanan pensent —

et l'opinion des Sages est : même si nous ne l'affranchissons pas, les gens auront pitié de lui. Car

celui qui a pitié des hommes libres —

qui a pitié des hommes libres,

aussi a pitié du serviteur —

a pitié aussi pour le serviteur, puisqu'il est tenu aux mitsvot comme la femme.

Et la Guemara tente de prouver à partir des paroles de Rav :

Ta chema : car Rav a dit : celui qui consacre

l’œuvre

des mains de son esclave

au Ciel,

cet esclave emprunte

à d’autres

et mange [

ensuite]

et agit -

et travaille -

et rembourse

sa dette. Et ce que Rav a dit, « il emprunte et mange », laisse entendre que l’esclave n’est pas autorisé à être nourri du produit de son travail, parce que celui-ci est consacré.

On en déduit

Du fait que le maître peut consacrer le produit du travail de son esclave, on entend que, de même,

le maître peut dire à l’esclave : travaille pour moi et je ne te nourris pas.

Car si tu dis qu’il ne le peut pas, pourquoi l’esclave doit-il emprunter et manger ? Puisque la consécration ne prend pas effet [parce qu’un homme ne peut pas consacrer une chose qui ne lui appartient pas], il peut manger du salaire de son travail.

La Guemara rejette :

dans quel cas parlons-nous : lorsqu’il lui fournit

le maître, à l’esclave,

la nourriture.

Et c’est pourquoi Rav a dit qu’il peut consacrer le produit de son travail. [Il n’y a donc pas ici de preuve concernant « travaille pour moi et je ne te nourris pas »].

La Guemara demande :

si c’est ainsi -

si c’est ainsi -

à quoi