Guittin 10a (י.) — le Talmud en français

Et la Guemara conclut : en effet, même le Tanna kama pense selon l'opinion de Rabbi Eléazar, que adei mesira k'rati.

Quoi qu'il en soit,

il y a entre eux

une divergence entre eux concernant les témoins qui possèdent

des noms

étrangers

manifestes.

Le Tanna kama soutient que, même dans un tel cas, on doit craindre qu'on vienne à s'appuyer sur eux et à leur faire remettre le get en leur présence. C'est pourquoi ils sont invalidés dérabanan. Mais Rabbi Shimon pense que, puisque les Juifs ne sont jamais appelés par de tels noms, ce get n'est pas considéré comme falsifié de l'intérieur. Car tout le monde sait que ces témoins [ceux qui signent] sont des idolâtres, et l'on ne viendra pas à se fier à eux sans des témoins de remise valables.

Et de nouveau la Guemara soulève une difficulté :

Or —

et voici — même la règle de la

révocabilité

est évoquée dans une baraïta, «s'il voulut se rétracter des deux choses — qu'il se rétracte». Et d'après Rabbi Méir, cela est invalide

de la Torah,

puisqu'ayant annulé la mission du envoyé, celui-ci n'est plus son représentant, et il n'y a là aucun divorce du tout.

Et ceci est invalide de la Torah, car la Torah a dit «et il la donna en sa main», et ici il n'a pas donné, ni lui ni son envoyé.

Et

néanmoins,

est-il enseigné ?!

Et l'on explique :

En vérité ce n'est pas dépendant ni de la Torah ni des Sages, comme nous l'avons dit ci‑dessus. Mais

car il est enseigné —

la baraïta diffère —

la chose apportée —

une chose [une règle] qui n'est pas —

dans les kiddouchin,

mais seulement dans les getim des femmes et les lettres de libération des esclaves, par exemple l'expression «écrit devant» . Et même le prosélyte est apte, mais

la chose apportée —

une chose qui est —

dans les kiddouchin,

[et non seulement dans les getim des femmes et les lettres de libération] telle que «à sa place» et «attaché ensemble»

n'est pas enseignée —

elle ne diffère pas.

Mais une objection est aussi portée contre cela :

Or —

voici —

la rétractation même —

la rétractation en soi qui est répétée concernant le get d'une femme et la lettre de libération est

présente —

elle existe aussi

dans les kiddouchin.

Car si l'on remit un acte de kiddouchin à son envoyé, et ensuite le donneur voulut se rétracter, alors il peut se rétracter. Puisqu'il n'y a pas dans l'acquisition par l'envoyé d'un acte de kiddouchin une «droit» pour la femme, car elle est interdite à tout le monde par cela ; et même elle ne reçoit pas de pension de la part du mari par son intermédiaire, mais seulement quand il la conduira sous la houppa. Et la Guemara répond qu'il y a néanmoins une différence entre eux :

en raison de la mission qui fait devenir contraint (sheluḥut baal ko'raḥa)

de la femme, il y a une différence entre eux.

Pour les divorces

il est enseigné,

qu'il y en a qui tiennent que le mari peut envoyer le get en rendant [la femme] contrainte.

Et dans les kiddouchin ce n'est pas

le cas.

Nous avons enseigné dans une Mishna :

Tout get

— c'est‑à‑dire toute lettre —

sur laquelle est l'un des témoins

[l'un des deux] qui est

un prosélyte

est invalide. Sauf les getim des femmes et les lettres de libération des esclaves,

car si l'un des témoins qui signèrent le get ou la lettre de libération est un prosélyte — ils sont valables.

Un cas apporté devant Rabban Gamliel pour la région d'Otnay —

qui réside dans le sud de la Galilée, à la frontière du pays des prosélytes —

un get d'une femme. Et

il y avait deux

témoins prosélytes

et Rabban Gamliel valida le get.

Guemara :

La Guemara s'efforce de déterminer qui est l'auteur de notre Mishna.

Et elle demande :

Qui de la Mishna

est le tannait de notre Mishna ?

N'est‑ce pas le Tanna kama,

qui rendait les prosélytes totalement aptes [la baraïta plus bas].

Et pas Rabbi Eléazar,

qui les rendait totalement invalides.

Et pas Rabban Shimon ben Gamliel,

qui distinguait entre les mitsvot auxquelles les prosélytes tenaient et celles auxquelles ils ne tenaient pas.

Il est enseigné : une matse d'un prosélyte,

[qui a été souillée par un prosélyte],

est permise

à la consommation à Pessah, et l'on ne craint pas qu'elle ait levé,

et l'homme accomplit ainsi son obligation

la première nuit

de Pessah

(telle est l'opinion du Tanna kama).

Rabbi Eléazar interdit

la consommation de cette matse à Pessah,

parce que les

prosélytes

ne sont pas versés dans les subtilités des mitsvot,

et peut‑être ne l'ont‑ils pas conservée correctement et elle a levé. Et encore, on craint qu'ils l'aient levée à la main.

Rabban Shimon ben Gamliel dit : toute mitsva

à laquelle les prosélytes tenaient, ils s'en occupent beaucoup et sont plus scrupuleux que les Israélites.

Qui

Qui est le tannaï qui a changé notre Michna ?

Si

si l'on dit que c'est

tanna kama

alors il faut le valider

même aussi les autres shtarot

car, selon lui, les Kutim ne sont pas suspectés de mentir.

Si Rabbi Eléazar,

alors

même le get d'une femme

signé par des Kutim

non plus

on ne doit pas non plus le rendre valable, car selon lui ils ne sont pas versés dans les subtilités des mitsvot; de plus, ils sont suspectés de mensonge.

Et si c'est Rabban Shimon ben Gamliel,

alors, selon sa manière de voir, cela dépend si les Kutim se sont tenus aux lois des Gitin et des shtarot, ou non.

si c'est par présomption (hazaka),

si ils se sont tenus — alors il faut valider

même aussi les autres shtarot

et pas seulement les Gitin de femmes et les libérations d'esclaves.

si ce n'est pas par présomption (hazaka),

si ils ne se sont pas tenus à ces lois, alors

même pour le get d'une femme non plus

on ne les rendra pas aptes à signer.

Et si tu dis,

et si tu dis que cette Michna est selon l'opinion de

Rabban Shimon ben Gamliel, et que c'est la hazaka

(et l'on entend ici qu'ils se sont tenus)

dans ceci

dans les Gitin et les affranchissements

et non la hazaka pour cela

]et qu'ils ne se sont pas tenus aux lois des autres shtarot. [Par conséquent on ne peut se fier à eux pour les shtarot].

Si c'est ainsi, voici la difficulté :

Si c'est ainsi,

alors

Quel est le point nouveau ?

Pourquoi, dans les Gitin de femmes et les libérations d'esclaves, a‑t‑on validé seulement un seul Kouti ?

Même deux

même deux

aussi

devrait‑on aussi les valider ?

Pourquoi ?

et pourquoi

a dit Rabbi Eléazar

]à propos de notre Michna :

il n'a pas été validé dans elle

] [dans le cas du get d'une femme]

sauf seulement un seul Kouti !

et la Guemara apporte la solution :

Toujours

il faut présenter notre Michna selon

Rabbi Eléazar

qui soutient que les Kutim sont suspects de mensonge. Et quelle est la raison pour laquelle on a admis un seul Kouti dans un get ? Il s'agit d'un cas particulier.

Par exemple : si des Israélites ont signé

que la signature du témoin juif

en dernier

sous la signature du Kouti. Et nous validons le get sur la base de la présomption que