Erouvin 9b (ט:) — le Talmud en français

Rav Ashi a dit:

De là, selon Rabbi Yohanan, concernant un couloir qu'ils ont pavé de lechayim, il n'y a pas d'objection !

Car l'intention de Rabbi Yohanan n'est pas comme l'explication de Rav Huna bar Rav Yehoshua.

Mais

par exemple : qu'ils ont pavé de lechayim moins que quatre tefachim

— de l'entrée du couloir à son extrémité —

sur une longueur de quatre amot,

qui est la mesure de la longueur d'un couloir. [Comme nous l'avons dit ci‑dessus, Daf 5.] [voir dessin 1]

Et telle est l'explication des paroles de Rabbi Yohanan :

À Rabban Shimon ben Gamliel, qui dit : nous disons pour le cas isolé

là où il y avait moins de quatre tefachim,

il en était ainsi —

on considérait toutes les lechayim attachées comme une seule sur une longueur de quatre amot — pour la paroi du

couloir !

Et cela signifie qu'on le comptait comme une paroi parallèle à la paroi du couloir, et il s'ensuit que le couloir n'a pas du tout de lechi.

Et

par conséquent

il faut un autre lechi,

qui s'avance de moins de quatre amot, afin

de le rendre permis

au couloir [comme expliqué par Rachi dans la seconde explication].

Et

aux Rabbanan, qui disent : nous ne disons pas 'pour le cas isolé'

là où il y avait trois tefachim —

il n'est pas nécessaire d'un autre lechi pour le rendre permis

au couloir. Car le lechi extérieur seul n'avance pas de quatre amot, et c'est lui qui permet le couloir.

Et selon cette explication, il ne s'ensuit pas d'ici que Rabbi Yohanan interdise d'utiliser l'espace entre les lechayim.

Et nous objectons :

et à l'égard de Rabban Shimon ben Gamliel

— qui affirme que pour lui le lechi n'est pas efficace, puisque, étant projeté par l'isolement de quatre amot à l'intérieur du couloir — néanmoins, ce lechi lui profite.

Car vraisemblablement on n'imagine pas que la tête du lechi extérieur soit alignée avec la tête du mur adjacent, mais qu'elle dépasse vers l'extérieur, comme font tous ceux qui dressent des lechayim, qui tirent le lechi un peu vers l'extérieur afin que le lechi soit visible aussi bien de l'extérieur que de l'intérieur, puisque l'on a établi là le lechi pour être lechi.

Car si on ne tire pas un peu le lechi vers l'extérieur au‑delà des murs du couloir, mais qu'on le met aligné avec eux, il paraît comme s'il augmentait l'épaisseur du mur du couloir, et il n'est pas apparent de l'extérieur qu'il est un lechi.

Et alors

d'être

cette saillie qui sort du couloir vers l'extérieur

comme

lechi

visible

seulement

de l'extérieur

au couloir, et

aligné de l'intérieur

auquel il n'apparaît pas de l'intérieur que pour le couloir on a placé un lechi là pour l'être, et pourtant il est valable. [voir dessin 2]

Et ici aussi, cette saillie qui se prolonge depuis les murs du couloir vers l'extérieur sera jugée comme lechi, malgré que de l'intérieur le lechi ne soit pas visible comme lechi mais comme un mur.

Et nous enseignons :

Voici le raisonnement, sauf pour Rabbi Yohanan

— c'est‑à‑dire : cette assertion que « un couloir qu'on a pavé de lechayim est invalide selon Rabban Shimon ben Gamliel », c'est Rabbi Yohanan qui la profère.

Et ton objection à propos du fait d'être visible de l'extérieur et aligné de l'intérieur s'applique à Rabbi Yohanan. Et dès lors ce n'est pas une difficulté du tout.

que

or, lorsque Ravin vint, il dit

au nom de

Rabbi Yohanan

lui‑même :

visible de l'extérieur et aligné de l'intérieur

n'est pas jugé comme lechi!

Il a été dit :

Le lechi

est vu

comme lechi seulement pour ceux qui se tiennent

à l'intérieur

du couloir,

et

il paraît comme s'il était

aligné

au mur du couloir pour ceux qui se tiennent

à l'extérieur

qui ont placé le lechi dans le couloir près du mur, quand la pointe extérieure du lechi s'achève alignée avec la pointe extérieure du mur depuis l'extérieur, et il paraît aux personnes à l'extérieur comme un mur épais [mais celui qui se tient à l'intérieur voit la pointe intérieure du lechi, qui dépasse du mur] —

est jugé comme lechi!

[voir dessin 3]

mais le lechi est vu

seulement

de l'extérieur et aligné de l'intérieur

— par exemple : si l'on n'a pas placé le lechi dans le couloir tout près du mur, mais qu'on l'a fait comme une continuation du mur du couloir vers l'extérieur. Et il a rendu le lechi plus épais que l'épaisseur du mur, de telle sorte que ce surplus d'épaisseur du lechi sur l'épaisseur du mur ne dépasse pas dans l'ouverture du couloir, mais à l'extérieur [et l'on voit les murs avec le lechi comme une sorte de lettre T]. [voir dessin 1]

Et il en résulte qu'il n'est perçu comme lechi que par ceux qui se tiennent entièrement à l'extérieur du couloir [et même celui qui se tient en face du couloir de l'extérieur ne voit pas un lechi, mais un mur épais] ; ils divergent à ce sujet

Rabi Ḥiyya et Rabi Shimon bar Rabi.

L'un a dit : il est jugé comme lechi.

Et l'autre a dit : il n'est pas jugé comme lechi.

Et nous expliquons :

cela s'achève, car c'est Rabi Ḥiyya qui a dit 'il est jugé comme lechi'.

Il est enseigné

que Rabi Ḥiyya

— barreïta

:

un mur

d'un couloir épais

dont un côté est inégal

— c'est‑à‑dire : une partie de l'épaisseur du mur n'est pas égale en longueur à l'autre partie, mais

comme une saillie

elle

la réunit. [voir dessin 2]

soit qu'elle soit visible de l'extérieur

— c'est‑à‑dire que le mur commence à s'épaissir après le début du couloir du côté de sa tête, et la personne qui se tient dehors voit une partie de l'épaisseur du mur [du côté du couloir] qui dépasse vers l'intérieur de l'ouverture du couloir ;

et alignée de l'intérieur

— que, après que le mur a commencé à s'épaissir, il se poursuit avec une épaisseur uniforme jusqu'à la fin du mur, et il en résulte que la personne qui se tient à l'intérieur du couloir, après le début de l'épaississement, ne voit pas de lechi. [voir dessin 3]

ou bien qu'elle apparaisse

comme lechi à l'entrée

de l'intérieur,

— [voir dessin 4]

et alignée de l'extérieur

— que, à la tête du mur — au côté de l'ouverture du couloir — là il est épais, puis le mur se resserre. Il en résulte que pour celui qui se tient à l'intérieur du couloir après que le mur est devenu étroit, une saillie apparaît dans le mur. Mais pour celui qui se tient à la tête du mur il n'apparaît que le mur épais, et non un lechi. [voir dessin 5]

Dans tous les cas

il est jugé comme lechi.

Voici donc que nous avons vu que même "visible de l'extérieur et aligné de l'intérieur" est efficace pour Rabi Ḥiyya.

Ainsi s'achève,

voilà la preuve !

Et nous répliquons :

et Rabbi Yohanan

— qui te paraît soutenir — d'après tes dires — que 'visible de l'extérieur et aligné de l'intérieur' n'est pas jugé comme lechi —

qui

est‑ce

qui lui a fait entendre cette

barreïta qui dit qu'enseigne Rabi Ḥiyya ?!

Évidemment on la lui a fait entendre.

Mais

Rabbi Yohanan

l'a entendue, et n'en a pas fait sa conclusion

— qu'il en suit la halakha.

Or donc, il est possible de dire que

Rabi Ḥiyya aussi

— bien qu'on lui ait enseigné cette barreïta — néanmoins

n'en a pas fait sa conclusion.

Et nous répliquons : de toute façon cela s'achève : car

ceci —

quoi ?!

Admettons pour Rabbi Yohanan,

il est possible de dire que

il n'en a pas fait sa conclusion pour la barreïta qui enseigne Rabi Ḥiyya, et

pour cela qu'il n'en a pas fait sa conclusion,

alors la barreïta n'a pas atteint.

Mais Rabi Ḥiyya,

il n'est pas acceptable de dire qu'il n'en a pas fait sa conclusion alors qu'il l'a elle‑même enseignée.

Car

si l'on dit qu'il n'en a pas fait sa conclusion —

pourquoi alors l'aurait‑on enseignée ?

— pour quel motif l'a‑t‑il énoncée !

Raba bar Rav Huna a dit : 'visible de l'extérieur et aligné de l'intérieur, est jugé comme lechi'

Comme expliqué dans l'introduction à la masekhet, les Sages ont établi, au sujet des entrées et des cours, deux takkanot, sur deux plans.

L'une, concernant la définition de la propriété privée comme une propriété close : il faut fermer la propriété privée sur ses quatre côtés et la séparer de la voie publique ou de la 'karmelit' tout autour.

Et la seconde, concernant la définition des habitants des entrées ou des cours, puisqu'il faut qu'on les considère comme étant dans une même propriété privée.

Le lechi et la poutre et aussi les barres, sont des moyens efficaces sur ces deux plans : tant pour fermer complètement la propriété privée, que pour définir la place des habitants des entrées ou des cours comme étant dans une même propriété privée, et ils peuvent mêler et fixer leur demeure en une seule maison.

Deux cours dont la clôture entre elles est entièrement ouverte, ou un couloir dont un de ses murs est entièrement ouvert sur la cour voisine, — bien que l'endroit soit considéré comme propriété privée complètement ouverte, il est interdit d'y transporter à cause d'une gzeira des Sages, qui ont exigé un eruv de cours entre les habitants des cours ou des entrées qui sont entièrement ouvertes l'une sur l'autre.

Et deux explications ont été données récemment dans les commentaires pour clarifier la question.

Les uns soutiennent que l'ouverture complète entre les cours fait que les habitants des deux cours seront considérés comme résidant dans une même cour, et donc ils sont obligés de faire entre eux un eruv de cours.

Et d'autres soutiennent que partout où il est "complètement ouvert" vers un lieu où il est interdit de transporter depuis cet endroit, les Sages ont interdit de transporter là tant qu'on ne l'a pas clôturé, ou tant qu'on n'a pas fait des deux endroits un seul lieu par un eruv commun.

Dans l'exposition de la question nous avons adopté la première opinion, puisque d'après le commentaire de Rachi en plusieurs lieux de la masekhet il est évident que telle est sa méthode.

Mais s'il y a des barres entre les cours — on partage les barres entre les habitants des cours pour qu'ils ne soient pas considérés comme habitants d'une même propriété qui doivent faire entre eux un eruv de cours.

Raba dit : et nous établissons 'je vous le dis'

— et l'on doit répondre à notre annonce — certainement de même que le lechi visible de l'extérieur et aligné de l'intérieur est jugé comme lechi, ainsi aussi une ouverture dont ses gippufim sont visibles de l'extérieur et non visibles de l'intérieur est jugée comme une "ouverture".

Par exemple : un mur a été ouvert d'un côté d'un lieu sur toute sa longueur vers un endroit plus vaste ; dans l'endroit ouvert il n'apparaît aucun signe de gippufim, tandis que dans l'endroit plus vaste vers lequel on a ouvert on voient les gippufim du mur comme une ouverture !

Et tu feras une difficulté à partir de la Matnita [comme nous l'avons figuré ci‑dessus, Daf 8a] :

Car il est enseigné :

Une petite cour qui a été entièrement ouverte

vers

une

grande

— [voir dessin 1]

La cour

grande

est considérée comme une cour à part entière, puisque l'ouverture vers la petite cour est visible en gippufim des murs de la petite [et la petite cour n'est pas considérée comme faisant partie d'elle], et par conséquent elle

est permise

au transport si les habitants de la grande cour feront pour eux un eruv de cours.

Et

si la cour

petite

— qui n'a pas d'ouverture du fait qu'elle est entièrement ouverte — elle est considérée comme annulée par rapport à la grande vers laquelle elle a été ouverte, et est tenue pour partie d'elle, et par conséquent elle

est interdite

au transport jusqu'à ce qu'elle s'unisse avec la grande par un eruv.

Et pour cela la grande est permise

parce qu'elle

— la petite cour — est considérée

comme son ouverture

et deux cours qui ont une ouverture entre elles peuvent chacune faire un eruv pour elles‑mêmes.

Et si l'on dit

que l'on voit de l'extérieur et qu'il est aligné de l'intérieur, il est jugé comme lechi et comme ouverture,

la petite aussi pourra être fondée

— lorsqu'elle fera pour elle‑même un eruv —

visible de l'extérieur

ses gippufim, pour quelqu'un se tenant dans la grande cour,

et

même si

aligné de l'intérieur

pour celui qui se tient dans la petite cour, puisqu'il ne voit pas les gippufim de la brèche.

Rabi Zira a dit :

cela ne fait pas difficulté par rapport à la Matnita.

Car ils entendent par la Matnita

que l'on entre

et l'on prolonge

les murs

de la

petite vers

l'intérieur de la

grande

de deux ou trois amot. Et il en résulte que l'ouverture se trouve à la fin des murs qui se prolongent, tandis que ses gippufim sont enfoncés derrière elle, et on ne les rattache pas à la brèche pour en faire une ouverture ayant des gippufim. [voir dessin 1]

Et nous objectons : au bout du compte

et si l'on dit 'isolé'

— que selon l'avis 'l'isolé' on peut considérer toute la surface qui est entre les têtes des murs de la petite jusqu'au milieu des murs de la grande, comme si elle était remplie par les murs de la petite, et comme si les murs de la petite s'étendaient jusqu'aux murs de la grande.

Et

par cela

la petite sera fondée

puisqu'elles sont des gippufim. [voir dessin 2]

Et même si l'on n'aperçoit pas de l'intérieur, tu dis que "visible de l'extérieur et aligné de l'intérieur" est jugé comme lechi, et il en va de même pour être jugé comme ouverture ?!

Et si tu dis,

et si tu veux expliquer et soutenir que l'on parle

que l'on distingue

— que les murs de la petite sont plus éloignés des murs de la grande

de façon utile

que ce soit plus que la mesure que nous appelons 'l'isolé', c'est‑à‑dire qu'ils soient éloignés de trois tefachim et plus.

Ce n'est pas cela, car :

Or, Rav Adda bar Abimi, au‑devant de Rabi Ḥanina bar Papi, a enseigné

— barreïta qui l'expose à la Matnita :

Et ainsi il est enseigné : ils enseignaient dans la Matnita, par exemple si la largeur de la cour

petite

était

de dix

amot, et la largeur de la cour

grande de onze

amot, ce qui fait un excès de six tefachim, répartis sur les deux côtés de la petite cour, trois tefachim de chaque côté.

Et l'épaisseur des murs de la petite réduit la distance entre les murs de la petite vus de l'extérieur jusqu'aux murs de la grande à moins de trois tefachim, et alors l'on pourrait dire 'l'isolé', et la petite serait alors fondée ?!

Rabina a dit :

ici il s'agit de dire que la petite n'entre pas dans la grande au milieu de la grande.

Mais ils voudraient dire

par les différences

— que les murs de la grande diffèrent de ceux de la petite d'une manière différente :

D'un côté

les murs de la petite ne diffèrent que

de deux

tefachim [et alors il y a bien 'l'isolé'],

et

si

de l'autre côté

les murs de la petite diffèrent

de quatre

tefachim.

Ainsi, on ne dira 'l'isolé' que d'un seul côté, car de l'autre côté il y a plus de trois tefachim [et ils entendent que l'épaisseur des murs de la petite n'est pas plus grande que d'un tefach] !

Et nous objectons :

et

en tout cas

si l'on dit 'l'isolé'

seulement

par une seule largeur, et alors la petite sera fondée ?!