Erouvin 99b (צט:) — le Talmud en français

medakteni

dans la Mishna

"et de même dans une gat" .

Et nécessairement il s'agit d'une gat qui est carmelite [par exemple dont la hauteur des cloisons est inférieure à dix téfachim]. Et la Mishna est venue nous enseigner que même d'une carmelite il est interdit de boire pendant qu'on se tient dans l'espace privé ou dans l'espace public.

Si donc il s'agit d'une gat qui est dans l'espace privé, et afin de nous faire entendre qu'il est interdit de se tenir dans l'espace public et d'en boire, cela a déjà été enseigné à partir du début.

Et Rava dit :

ce «et de même dans une gat» —

en ce qui concerne le maasser

est enseigné.

Et ainsi dit Rav Chisda : "et de même dans une gat" —

en ce qui concerne le maasser.

Nous avons appris

dans la traité des ma'asarot :

L'obligation de prélever les teroumot et les maasserot de la Torah n'existe que sur une chose dont l'œuvre est achevée.

Cependant, les Sages ont interdit de prendre une nourriture permanente même d'une chose dont l'œuvre n'est pas achevée, bien qu'elle ne soit pas soumise au prélèvement de la Torah.

Et les Sages n'ont pas interdit une prise momentanée ni une boisson momentanée.

Dans la Mishna qui nous précède il est expliqué que le vin qui se trouve dans la gat [lorsqu'on foule et presse les raisins], avant qu'il ne descende au citerneau — son œuvre n'est pas encore achevée, et il est permis d'en boire une boisson momentanée bien qu'on n'ait pas prélevé teroumot et maasserot.

La qualification de la boisson en tant que «boisson momentanée» dépend de plusieurs choses :

a. le fait de boire au-dessus de la gat elle‑même, et non lorsque l'on retire le vin depuis l'extérieur de la gat.

b. la possibilité de rendre le vin restant dans la coupe de nouveau dans la gat.

Car ce n'est que si l'on peut rendre ce qui reste dans la coupe dans la gat que ce n'est pas une boisson permanente.

On boit

du vin

sur la gat,

alors que le vin s'y trouve, avant qu'il ne descende au citerneau,

que

que l'on ait versé le vin

dans

de l'eau

chaude, et que

l'on ait versé

dans du froid

dans de l'eau froide.

et il est exempt

des prélèvements.

Car boire «sur la gat» est une manière momentanée, et une boisson momentanée est exemptée du maasser sur une chose dont l'œuvre n'est pas achevée [l'achèvement du travail du vin est lorsqu'il descend de la gat au citerneau],

dire de Rabbi Meïr.

Rabbi Eliezer bar Zadok oblige

au prélèvement lorsqu'on a versé le vin dans l'eau, que ce soit chaude ou froide, car par l'acte même de la verse il est considéré comme boisson permanente. Et la boisson permanente, sans avoir prélevé teroumot et maasserot, est interdite même avant l'achèvement de l'œuvre.

Et les Sages disent : sur le chaud il est obligé.

Si l'on a versé le vin dans de l'eau chaude il est obligé de prélever maasser même quand il boit sur la gat, puisque l'on ne peut rendre le vin versé qui reste dans la coupe dans la gat — parce que l'eau chaude corrompra le vin qui est dans la gat — voici que son intention est de boire tout ce qu'il a versé, et ainsi sa boisson devient une boisson permanente.

Et concernant le froid,

si l'on a versé le vin dans de l'eau froide,

il est exempt

des prélèvements,

parce qu'il rend ce qui est permis

du vin versé de nouveau dans la gat, après avoir bu un peu ; donc c'est une boisson momentanée.

Et de notre Mishna il ressort selon Rabbi Meïr que dans toute affaire où l'on boit sur la gat c'est une boisson momentanée.

Et la Mishna dit «et ainsi dans une gat» : qu'on ne se tienne pas hors de la gat et qu'on interpelle son corps dans la gat et qu'il boive à l'intérieur de la gat sans prélever, c'est une gezeira de crainte qu'il n'amène le vin hors de la gat et qu'il boive. Alors ce sera une boisson permanente, qui est passible du maasser. À moins qu'il n'ait introduit sa tête et la plus grande partie de son corps dans la gat.

Nous avons appris :

Qui recueille une personne,

se tenant dans l'espace public, l'eau de pluie sortant

de la gouttière,

du tuyau de descente situé le long du mur, près du toit, et l'eau de pluie coule dans la gouttière et descend, et il y recueille l'eau

à moins de dix téfachim en bas,

dans l'espace public.

Et précisément il est permis de recueillir l'eau dans l'air.

Mais «attacher», c'est‑à‑dire coller sa bouche ou un récipient à la gouttière, est interdit, pour la raison expliquée dans la Gemara.

Et

si

du tuyau

qui dépasse du toit de trois téfachim

quoi qu'il en soit

il

boit !

qu'il lui est permis même d'attacher le récipient au tuyau et d'y recevoir l'eau. Et cela sera expliqué dans la Gemara.

Gemara :

Et nous précisons :

Qui recueille

une personne l'eau de la gouttière

n'est pas.

Mais qui attache

sa bouche ou un récipient à la gouttière

non !

Quelle est la raison ?

Rav Nachman a dit : ici pour la gouttière

qui est située

à moins de trois

téfachim

près du toit nous traitons.

Car tout endroit à moins de trois

téfachim

près du toit

est comme le toit même,

parce que du point de vue de séparation, et alors celui qui attache sa bouche ou le récipient à la gouttière, voici qu'il attache au toit, et il en est comme s'il sortait depuis le toit, qui est l'espace privé vers l'espace public. Mais un tuyau, puisqu'il est éloigné du toit de trois téfachim, n'est pas considéré comme attaché au toit. Et par conséquent il est permis même d'attacher.

Il est également enseigné ainsi :

qu'il est interdit d'attacher près du toit moins de trois téfachim :

Un homme se tient dans l'espace privé,

par exemple sur son toit,

et il élève sa main au‑dessus de dix téfachim

vers le toit de son prochain,

au moins trois

téfachim

près du toit

celui‑ci.

et il recueille

de l'air l'eau de pluie qui descend de là.

Pourvu qu'il n'attache pas,

qu'il ne colle pas sa bouche ou un récipient au mur à la hauteur de moins de trois près du toit. Car cet endroit est considéré comme le toit, et voici qu'il est comme sortir de la propriété de son prochain à la sienne sans mélange de cours.

Il est enseigné ailleurs : qu'il ne se tienne pas dans l'espace public et qu'il élève sa main au‑dessus de dix téfachim moins de trois près du toit, et qu'il attache. Mais, il recueille et boit.

Nous avons appris dans la Mishna : il recueille

du tuyau en tout lieu et boit.

A enseigné : si dans le tuyau il y a

une largeur de

quatre

téfachim

sur quatre

téfachim

il est interdit

de l'attacher à lui,

parce que

alors le tuyau lui‑même est comme une carmelite [et non l'espace privé, car la Mishna parle lorsque la bouche du tuyau se trouve en bas à moins de dix téfachim].

Et lorsqu'il l'attache alors

il est comme s'il sortait de la propriété

comme d'une carmelite

vers

l'espace

public.

Et seulement quand il n'y a pas quatre sur quatre il est permis d'attacher, puisqu'alors c'est un lieu exempt. Nous avons appris :

Un puits

d'eau qui se trouve

dans l'espace public,

et le puits lui‑même est une propriété privée, puisqu'il a une profondeur de dix téfachim

et

autour de lui

sa margelle, haute de dix téfachim.

Voici que

la fenêtre au‑dessus de laquelle

se trouve dans le mur de la maison adjacente au puits —

on la remplit le Shabbat

d'eau, du puits vers la maison, par la fenêtre.

Car la fenêtre et le puits — les deux sont propriété privée.

Et de même

des ordures

qui se trouvent

dans l'espace public,

qui sont

hautes de dix téfachim,

voici que par la

fenêtre au‑dessus de laquelle

on y déverse de l'eau le Shabbat

par la fenêtre, car les ordures aussi sont propriété privée.

Gemara :

Et la difficulté est là :

De quoi s'agit‑il ?

Si tu dis «tout près»,

que le puits est près du mur de la maison à l'intérieur de quatre téfachim ?

Si tel est le cas,

pourquoi ai‑je besoin

que soit autour de lui

une margelle

à la hauteur

de dix

téfachim ?

Puisque le puits lui‑même, dès lors qu'il est profond de dix, est propriété privée.

Et comme l'espace entre lui et la fenêtre est moins de quatre téfachim, voilà un lieu exempt. Et il n'y a pas d'interdit de transporter de propriété privée à propriété privée autrement que par un lieu exempt ?

Et nous enseignons :

Rav Huna a dit : ici de quoi s'agit‑il : d'une distance du mur de quatre

téfachim. Que la margelle du puits est éloignée du mur de quatre téfachim, et entre elle et le mur il y a une surface qui est espace public.

et

par conséquent

la raison qu'il y a une margelle de dix.

Car alors, lorsqu'il transfère le seau du puits qui est propriété privée, à la fenêtre, qui est aussi propriété privée, il le transfère par un lieu exempt.

Puisque l'air au‑dessus de dix téfachim dans l'espace public [si la surface n'a pas la largeur de quatre] est un lieu exempt.

Mais il n'y a pas de margelle de dix —

car il transporte de

du puits qui est

propriété privée à

la fenêtre qui est

propriété privée, par

l'air

de l'espace public,

ce qui est interdit [et selon la plupart des premiers auteurs l'interdit est de la Torah].

Et Rabbi Yohanan a dit : même si tu veux

dire «nous avons appris»

«tout près»

la margelle du puits au mur à l'intérieur de quatre téfachim.

Et même si la margelle n'est pas haute de dix téfachim, il est permis de remplir du puits à la fenêtre. Et il n'y a pas de difficulté avec la formulation de la Mishna.

Car ce que la Mishna dit «et sa margelle est haute de dix» — n'indique pas que la margelle elle‑même soit haute de dix.

Mais que la profondeur du puits ensemble avec la hauteur de la margelle — s'additionnent à dix téfachim.

Et

voici ce qu'il nous est enseigné : que le puits et sa margelle

s'additionnent à dix,

afin de faire l'intérieur du puits en propriété privée.

Et par conséquent, il est permis de transporter du puits à la fenêtre. Car les deux sont propriété privée, et le lieu entre eux est un lieu exempt.

Nous avons appris dans la Mishna :

Des ordures dans l'espace public

haut de dix téfachim — une fenêtre au‑dessus de laquelle, on y déverse de l'eau le Shabbat.

Et la difficulté est là :

et

car

nous ne craignons pas qu'ils enlèveront

qu'ils dégageront les

ordures

et sa hauteur restera moins de dix téfachim, et elle cessera d'être propriété privée.

Et par habitude ils ne prendront pas garde et continueront de verser par la fenêtre, et il s'avérerait qu'ils font sortir de propriété privée à carmelite, ou à l'espace public ?

Or

il a dit

Ravin bar Rav Adda a dit en nom de Rabbi Yitzchak : il advint dans une ruelle

dont une tête était bouchée, et l'autre tête était arrangée selon la loi, avec un garde‑corps et une poutre.

Et des deux côtés :

un côté donnait sur la mer,

où d'un côté la mer se trouvait, et la rive de la mer était profonde de dix téfachim et formait une cloison pour la ruelle.

et l'autre côté donnait sur des ordures,

dont la cloison de la ruelle du côté opposé — des ordures hautes de dix [et les maisons et les cours donnaient sur la ruelle de part et d'autre].

Et l'affaire fut apportée devant Rabbi, et il n'énonça ni interdiction

de transporter là‑dedans

ni permission.

Il n'énonça pas la permission : car nous craignons qu'ils enlèveront les

ordures, et

nous craignons

que le rivage montera de sable,

de sorte que du sable s'accumule sur la rive au point d'atteindre la hauteur de la ruelle, et la cloison là sera annulée.

Il n'énonça pas l'interdiction : car voici

qu'encore

les cloisons subsistent.

Et si la Mishna veut dire qu'on ne craint pas qu'ils enlèveront les ordures ?

Et nous enseignons :

ce n'est pas une difficulté :

Or

selon Rav — au sujet des ordures

privées,

qu'on craint qu'on nettoie et qu'on enlève.

Or

selon la Mishna — au sujet des ordures

publiques,

qui ne peuvent être enlevées jamais, et il n'y a pas de crainte qu'à l'avenir leur hauteur manquera de dix téfachim.

Nous avons appris :

Un arbre

se tenant dans l'espace public,

qui avait mis ses rhizomes sur la terre,

ses branches s'étendant et descendant autour de lui de tous côtés —

si ses pointes ne dépassent pas du sol de trois téfachim,

que les extrémités des branches descendent à moins de trois téfachim près du sol —

on les secoue dessous.

Car nous disons «pour l'isolement», et il se trouva que les extrémités des branches comme si elles atteignent jusqu'au sol. Et puisque la hauteur des branches à leur attache à l'arbre est au moins dix téfachim, il y a là des cloisons de dix téfachim.

Si ses racines étaient hautes du sol de trois téfachim,

dont les racines sortent à la surface de la terre à la hauteur de trois téfachim —

on ne s'assoit pas dessus.

Car ces racines sont traitées comme l'arbre. Et les Sages ont interdit d'utiliser l'arbre le Shabbat, une gezeira pour craindre qu'on vienne à en arracher une branche.

Mais si elles ne dépassent pas de trois téfachim, elles sont comme la terre, et il est permis de s'asseoir dessus.

Gemara :

Il a été expliqué ci‑dessus au second chapitre qu'un lieu entouré de cloisons qui n'est pas destiné à l'habitation mais pour entretien etc., on ne transporte dedans que s'il est inférieur à la superficie d'une beit saatayim [c'est‑à‑dire une superficie de cent coudées sur cinquante coudées]. Mais s'il est plus grand que cela il est interdit de transporter dedans un objet d'après les Rabbins d'une coudée de long.

Rav Huna baréya de Rav Yehoshua a dit : on ne transporte pas dedans

sous l'arbre dont la canopée descend jusqu'à moins de trois téfachim, si là il y avait

plus que la superficie d'une beit saatayim.

Et même si l'on a planté l'arbre dès le début afin de se réfugier à son ombre.

Quelle est la raison ?

Or cet endroit est considéré comme clos pour demeure, puisque même s'il est très grand il est permis d'y transporter.