Erouvin 95a (צה.) — le Talmud en français

Une poutre

large de

quatre

palmes, posée sur quatre pieux, est

permise [

plus haut, page 86a]

dans une ruine

ouverte sur le domaine public. En effet, on dit : « le bord du plafond descend et ferme » par les quatre bords de la poutre.

Et Rav Na’hman

ajouta :

Rabba bar Avouha a dit : une poutre

large de

quatre palmes permet [

plus haut, page 86a]

dans l’eau,

lorsqu’elle est placée au-dessus, au milieu d’un puits situé entre deux cours [dont les habitants de chaque cour n’ont pas le droit de puiser, même dans la partie du puits qui se trouve dans leur domaine — comme cela a été expliqué plus haut, page 86a — jusqu’à ce qu’ils établissent une cloison séparatrice dans le puits ; et s’ils ont placé cette poutre au milieu du puits, au-dessus, on dit à son sujet : « le bord du plafond descend et ferme »].

De qui est-ce [l’enseignement] ?

C’est-à-dire : au nom de qui Rav Yehouda a-t-il dit : « le bord du plafond descend et ferme », même par ses quatre bords ?

Et nous expliquons :

selon cette version selon laquelle tu dis qu’en ce qui concerne dix [coudées] ils ne sont pas en désaccord,

il s’agit

d’

une ruine dont la largeur ne dépasse pas

dix

coudées ; et c’est en raison de la notion d’« ouverture » que nous permettons la ruine,

et c’est l’avis de tous

.

Selon cette version selon laquelle tu dis qu’en ce qui concerne dix [coudées] ils sont en désaccord,

il est nécessaire que cette parole ne s’applique

qu’à Rav,

mais pas selon Chmouel, puisque le « bord du plafond » se trouve ici sur les quatre côtés.

Dirons-nous qu’Abayé et Rava —

sont en désaccord au sujet du désaccord entre Rav et Chmouel ?

Car il a été dit : lorsqu’il a couvert

une cour entourée d’exèdres [galeries], contiguës aux maisons et ouvertes sur la cour, et qu’il a appuyé la couverture — qu’il avait faite au-dessus de la cour située entre les exèdres —

sur

le bord du toit de l’

exèdre

de tous les côtés de la souka.

S’il s’agit d’une exèdre qui

a

sur son côté ouvert vers la cour

des poteaux,

dont les cloisons sont constituées de piliers semblables à des fenêtres, avec entre eux moins de trois palmes —

la souka est valide

car nous leur appliquons le principe de lavoud, et la souka possède ainsi des parois.

Mais si elle

n’a pas —

l’exèdre, sur tous les côtés de la souka —

de poteaux,

et qu’elle est entièrement ouverte, il s’ensuit que la souka située dans la cour n’a pas de parois [et bien que les maisons aient des parois, puisqu’elles sont éloignées de quatre coudées de la souka, elles ne constituent pas des parois — Rachi, là-bas] :

Abayé a dit : elle est valide.

Et Rava a dit : elle est invalide.

Et nous expliquons leur désaccord :

Abayé a dit : elle est valide,

parce qu’il

a dit

— Abayé pense — que

le bord du plafond

— celui de l’exèdre contiguë à la cour —

descend et ferme.

Rava a dit : elle est invalide,

car il

n’a pas dit

— il ne pense pas — que

le bord du plafond descend et ferme.

Et maintenant nous disons :

Dirons-nous qu’Abayé

pense

comme Rav,

et que

Rava

pense

comme Chmouel ?

Car nous aurions pu penser que la raison de Rava est qu’il estime que c’est seulement pour une paroi ou pour deux que l’on dit : « il descend et ferme », mais que pour tous les côtés on ne le dit pas.

Et nous repoussons cette proposition :

selon Chmouel, tout le monde est d’accord.

Et voici ce qu’il dit : selon Chmouel, il est certain que c’est comme tu l’as dit : seul Rava parle comme Chmouel, tandis qu’Abayé ne peut pas expliquer ses paroles selon Chmouel.

Et selon Chmouel, Abayé n’est pas en désaccord pour dire qu’elle est valide [Rachi, là-bas] ; selon Chmouel, la souka est certainement invalide, car on ne dit pas : « le bord du plafond » de tous les côtés.

Lorsqu’ils sont en désaccord —

Abayé et Rava —

c’est selon Rav.

C’est-à-dire : ce que tu as dit, à savoir que Rava est comme Chmouel et non comme Rav, ce n’est pas exact ! Rava a lui aussi énoncé sa parole selon Rav.

Et leur désaccord porte sur ceci :

Abayé —

qui rend la souka valide — pense

comme Rav,

qui estime que le « bord du plafond » s’applique même de tous les côtés.

Et Rava

pourrait te dire :

Rav n’a dit là-bas

— qu’on dit : « le bord du plafond descend et ferme » —

que

parce que

ces cloisons

— c’est-à-dire ces poutres posées sur quatre piliers, qui constituent le bord du plafond —

étaient destinées à l’exèdre,

celle que nous venons fermer ; elles ont donc été

faites [

pour cela].

Mais ici,

où nous venons fermer la souka située dans la cour par le bord du plafond de l’exèdre,

ces cloisons [

le bord du plafond]

ne sont pas

destinées à la

souka

située à l’extérieur de l’exèdre ; elles ont été

faites pour autre chose —

on ne

dit donc pas à leur sujet que le bord du plafond de l’exèdre descend et ferme la souka.

Nous avons appris dans la Mishna :

Rabbi Yossi dit : s’ils sont permis

pour ce Chabbat, ils sont permis pour l’avenir ; et s’ils sont interdits pour l’avenir, ils sont interdits pour ce Chabbat :

Ils ont soulevé la question suivante :

Rabbi Yossi vient-il

interdire

également pour l’avenir,

ou permettre

également pour ce Chabbat ?

Rav Chechet a dit : pour interdire ! Et Rabbi Yo’hanan a également dit : pour interdire !

Il a aussi été enseigné ainsi dans une baraïta : Rabbi Yossi a dit : de même qu’ils sont interdits pour l’avenir, de même ils sont interdits pour ce Chabbat.

Il a été dit :

Rabbi ‘Hiya bar Achi a dit au nom de Rav [

Ba’h] :

la halakha est comme Rabbi Yossi.

Chmouel a dit : la halakha est comme Rabbi Yehouda,

qui les rend permis pour ce Chabbat et interdits pour l’avenir.

Et nous nous étonnons :

Chmouel a-t-il vraiment dit cela ?!

N’avons-nous pas appris

dans la Mishna, plus haut, au chapitre de la fenêtre : on ne fait un érouv pour une personne qu’avec son consentement.

Rabbi Yehouda a dit : dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles ? Aux érouvé תחoumין.

Mais pour les érouvé ‘hatsérot, on peut faire l’érouv avec ou sans son consentement, car on peut procurer un avantage à une personne en son absence [

avec son consentement],

mais on ne peut pas lui causer un préjudice en son absence.

Et les érouvé תחoumין peuvent parfois constituer pour lui un préjudice, puisqu’il perd le תחoum de la ville du côté opposé à celui de son érouv.

Et

à ce propos,

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : la halakha est comme Rabbi Yehouda. Et plus encore : partout où Rabbi Yehouda a enseigné une halakha dans les lois des érouvין, la halakha est comme lui.

Et Rav ‘Hana de Bagdad dit à Rav Yehouda :

Chmouel a-t-il

dit —

que la halakha est comme Rabbi Yehouda —

même dans le cas d’une ruelle dont la poutre ou le le’hi a été retiré,

comme dans notre Mishna ?

Et il lui dit,

Rav Yehouda :

je t’ai dit, au sujet des érouvין,

au nom de Chmouel, que la halakha est comme Rabbi Yehouda,

mais non au sujet des cloisons,

comme dans notre Mishna !

Il est donc explicitement établi que Chmouel ne considère pas la halakha comme Rabbi Yehouda dans notre Mishna ?!

Il répondit,

pour répondre à cette difficulté,

Rav Anan : pour ma part, cela m’a été expliqué par Chmouel lui-même :

Ici, lorsqu’elle s’est ouverte sur un karmélite,

Chmouel permet cela, conformément à Rabbi Yehouda.

Ici, lorsqu’elle s’est ouverte sur le domaine public,

il ne permet pas cela, même pour ce Chabbat.

MICHNA

Celui qui construit une pièce supérieure au-dessus de deux maisons,

situées de part et d’autre du domaine public, de sorte que le domaine public qui passe sous la pièce supérieure est couvert par un plafond, on dit : le bord du plafond descend et ferme, des deux côtés, l’ouverture de l’espace situé sous le plafond vers le domaine public ; l’espace couvert devient ainsi un domaine privé, puisqu’il est entouré de quatre cloisons : les deux murs des maisons sur les deux côtés, et les deux fermetures produites par le bord du plafond qui descend et ferme.

De même, deux ponts ouverts,

qui possèdent sous eux deux cloisons sur lesquelles repose le pont, tandis que le domaine public passe sous lui par les deux côtés ouverts sur le domaine public, on dit : le bord du plafond [la couverture du pont au-dessus du domaine public qui passe sous lui] descend et ferme ; par conséquent :

on peut transporter sous eux pendant le Chabbat : telles sont les paroles de Rabbi Yehouda.

Mais les Sages l’interdisent,

et il sera expliqué plus loin si cette interdiction relève de la Torah ou des Sages.

Et Rabbi Yehouda a encore dit : on fait un érouv

— des érouvé ‘hatsérot et des associations de ruelles —

pour une ruelle ouverte,

sur le domaine public, lorsqu’elle possède deux cloisons sur ses côtés.

Car Rabbi Yehouda estime que deux cloisons font de l’espace qui se trouve entre elles un domaine privé.

Mais les Sages interdisent

d’y faire un érouv, car l’espace ne devient pas un domaine privé avant d’être entouré d’au moins trois cloisons.

GUEMARA

Nous avons appris dans la Mishna que celui qui construit une pièce supérieure au-dessus de deux maisons se trouvant de part et d’autre du domaine public, et de même les ponts sous lesquels passe le domaine public, il est permis, selon Rabbi Yehouda, de transporter sous eux.

Rabba a dit : ne dis pas que telle est la raison de Rabbi Yehouda,

qui a permis de transporter sous le plafond : c’est

parce qu’il estime

que Rabbi Yehouda considère que

deux cloisons

font du domaine public qui passe entre elles un domaine privé en vertu du droit

de la Torah.

Mais c’est parce qu’il estime

que Rabbi Yehouda considère que

le bord du plafond

de la pièce supérieure et du pont

descend et ferme

les deux côtés ouverts sur le domaine public ; il y a donc ici quatre cloisons.

Abayé objecta à Rabba :

nous avons pourtant appris dans une baraïta :

Un domaine public qui passe sous le plafond d’un pont, ou un domaine public couvert, on peut transporter sous le plafond pendant le Chabbat ; telles sont les paroles de Rabbi Yehouda.

Rabbi Yehouda a dit davantage :

même s’il s’agissait d’un domaine public qui n’est pas couvert, où l’on ne peut pas dire que le bord du plafond descend et ferme, mais qu’il y avait là :

un homme qui possédait deux maisons,

situées l’une en face de l’autre,

de part et d’autre du domaine public,

c’est un domaine privé, en vertu des deux cloisons constituées par les murs des maisons, des deux côtés du domaine public.

Toutefois, il faut encore aménager l’espace situé entre les cloisons afin qu’il soit possible d’y transporter, puisqu’il est ouvert sur le domaine public. Les Sages ont donc décrété que les ruelles ouvertes sur le domaine public devaient être aménagées au moyen d’un le’hi ou d’une poutre.

Dès lors,

il lui fait un le’hi ici,

du côté d’un des murs de la maison,

et un le’hi ici,

du côté opposé du mur de la maison.

Ou

il place

une poutre

d’une maison à l’autre

ici,

d’un côté de l’ouverture vers le domaine public,

et une poutre ici,

de l’autre côté de l’ouverture vers le domaine public.

Et il fait du commerce

et transporte

au milieu,

entre les deux maisons, comme dans une ruelle aménagée par un le’hi et une poutre.

Les Sages lui dirent,

à Rabbi Yehouda : deux cloisons ne font pas d’un espace un domaine privé ; seules trois cloisons le font. Par conséquent,

on ne fait pas d’érouv [

on n’aménage pas]

le domaine public par cela,

par un le’hi ou une poutre !

Et Abayé objecte à Rabba : il est démontré par cette baraïta que, selon Rabbi Yehouda, deux cloisons font d’un espace un domaine privé, contrairement aux paroles de Rabba !

Il lui dit,

Rabba à Abayé :

de cette

baraïta que tu as apportée,

il y a,

en effet, une preuve conforme à tes paroles : la raison de Rabbi Yehouda est qu’il estime que deux cloisons constituent, selon la Torah, un domaine privé.

Mais mon intention était de dire que

de ceci,

de notre Mishna,

on ne peut pas déduire

que deux cloisons constituent, selon la Torah, un domaine privé.

Car dans notre Mishna elle-même, on pourrait dire que la raison pour laquelle il est permis de transporter sous le plafond n’est pas la présence de deux cloisons, mais qu’il y a ici quatre cloisons, en vertu du principe : le bord du plafond descend et ferme.

Rav Achi a dit : notre Mishna

est elle aussi précise !

Rachi rapporte deux versions et deux explications divergentes des paroles de Rav Achi.

Nous expliquerons d’abord les paroles de Rav Achi selon la seconde explication de Rachi, car elle correspond à la version de la Guemara qui se trouve devant nous [Rachi lui-même a écrit que la seconde formulation lui semblait plus vraisemblable, ainsi que notre version].

A. Rav Achi vient renforcer les paroles de Rabba et dire que le langage de notre Mishna permet de prouver que la raison de Rabbi Yehouda, dans le premier cas, repose sur le principe selon lequel le bord du plafond descend et ferme, et non sur le fait que deux cloisons constituent un domaine privé selon la Torah [bien que Rabbi Yehouda estime que deux cloisons constituent un domaine privé ; mais telle est sa raison dans la seconde halakha, et non dans la première].

Puisqu’elle enseigne

dans notre Mishna :

« Et Rabbi Yehouda a encore dit : on fait un érouv dans une ruelle ouverte, mais les Sages l’interdisent »

Si tu dis, en toute logique,

que la raison de Rabbi Yehouda, dans le premier cas de notre Mishna, est

parce qu’il estime

que Rabbi Yehouda considère que l’espace est un domaine privé en vertu du

bord du plafond qui descend et ferme,

c’est bien ainsi :

c’est ce qu’enseigne

dans le second cas :

« Et encore

Rabbi Yehouda a dit » — non seulement permet-on en raison du bord du plafond, mais aussi en raison de deux cloisons. Ainsi, même dans un endroit où il n’y a pas de bord de plafond, mais seulement deux cloisons, comme dans une ruelle ouverte, cet endroit est lui aussi un domaine privé et l’on peut y faire un érouv.

Mais si tu dis

que la raison de Rabbi Yehouda, dans le premier cas de notre Mishna, est

parce qu’il estime que deux cloisons relèvent du droit de la Torah,

et que telle est également sa raison dans le second cas,

qu’est-ce qui

a été ajouté lorsqu’il a dit, dans le second cas,

« et encore » ?

Selon tes paroles, la loi des deux cloisons a déjà été exposée dans le premier cas de la Mishna.

Mais

déduis-en

que, dans le premier cas de la Mishna, seul le principe du bord du plafond a été exposé, et que ce n’est que dans le second cas que la loi des deux cloisons a été exposée. C’est conforme aux paroles de Rabba, qui a dit que du premier cas de notre Mishna on ne peut pas savoir que la raison de Rabbi Yehouda est qu’il estime que deux cloisons relèvent du droit de la Torah, puisque sa décision repose sur le principe du bord du plafond qui descend et ferme [bien que, comme il a été dit, Rabbi Yehouda estime que deux cloisons constituent, selon la Torah, un domaine privé].

B. Selon la première version de Rachi, l’explication de la Guemara est la suivante :

Rav Achi vient s’opposer à Rabba et dire que la raison de Rabbi Yehouda, même dans le premier cas, tient à la loi des deux cloisons et non au principe du bord du plafond !

Et Rav Achi a ainsi dit :

Notre Mishna est elle aussi précise : la raison de Rabbi Yehouda, dans le premier cas, relève de la loi des deux cloisons et non du principe du bord du plafond.

Puisqu’elle enseigne : « Et Rabbi Yehouda a encore dit ».

Si tu dis, en toute logique, que la raison de Rabbi Yehouda dans la première partie tient aux deux cloisons, il dit correctement qu’il existe encore un autre exemple où l’on permet en raison de deux cloisons. Et le second exemple apporte une preuve au premier : là aussi, sans la raison du bord du plafond, mais en raison de deux cloisons seules, Rabbi Yehouda permet.

Mais si tu dis que la raison de Rabbi Yehouda dans la première partie tient au bord du plafond, que signifie le « et encore » qu’il dit ? Ce n’est pourtant pas un exemple supplémentaire, mais une halakha fondée sur une autre raison ! Déduis-en que la raison de Rabbi Yehouda dans la première partie tient aux deux cloisons, et non aux paroles de Rabba !

Nous revenons sur toi, chapitre « Toutes les toitures ».

Michna :

Celui qui trouve des tefilin

le Chabbat, dans un champ, qui est un endroit où ils sont exposés à être déshonorés

les introduit

dans la ville, dans un endroit gardé,

paire par paire.

Il met les tefilin de la tête sur sa tête et ceux du bras sur son bras, de la manière dont il les met en semaine, et il entre. Puis il introduit de nouveau une autre paire après l’autre, jusqu’à ce qu’il les ait toutes introduites.

Ainsi, il n’est pas considéré comme transportant une charge du domaine public au domaine privé, car le fait de mettre les tefilin est une manière de vêtement.

Mais plus d’une paire à la fois constitue un transport, et c’est interdit.

Rabban Gamliel dit :

même

deux par deux

est permis à la fois. C’est-à-dire qu’il les introduit lorsqu’il porte deux boîtiers de tefilin sur sa tête et deux sur son bras. Leur controverse sera expliquée dans la Guemara.

Dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles,

lorsqu’il est tenu de les introduire dans la ville ? —

à

celui qui trouve

des anciennes,

dont les lanières portent la marque du nœud que l’on a coutume de faire aux tefilin, car ce sont certainement des tefilin, et ils possèdent une sainteté ; il est donc interdit de les laisser ainsi dans le déshonneur.

Mais s’il trouve des neuves,

sur lesquelles le nœud n’est pas reconnaissable,

il est dispensé

de les introduire, de peur que ce ne soient pas des tefilin, mais seulement une amulette faite en forme de tefilin.

Et elles ne possèdent pas la sainteté des tefilin, car elles n’ont pas été faites dans l’intention d’être des tefilin ; c’est pourquoi on ne profane pas le Chabbat à leur sujet.

S’il les trouve en faisceaux,

des tas de tefilin, chaque paire étant attachée séparément,

ou

s’il trouve

des ballots,

tous les tefilin étant attachés ensemble dans chaque tas, et qu’il ne pourra pas les introduire tous paire par paire avant la sortie du Chabbat, on ne lui a pas permis de les introduire le Chabbat, puisqu’en tout état de cause il devra rester jusqu’à la sortie du Chabbat.

Mais

il reste auprès d’elles jusqu’à la tombée de la nuit,

il attend là et les garde jusqu’à ce qu’il fasse nuit,

et les apporte

en une seule fois.