Erouvin 88a (פח.) — le Talmud en français

C’est pourquoi Rabbi Hanania ben Akavia leur permit, car

en règle générale

les habitants de Tibériade —

qui étaient des artisans, lorsqu’ils se lèvent tôt,

comme ceux

qui se lèvent tôt afin

de ne pas être interrompus dans leur travail, et la rosée qui est dans la cour ne rend pas les fruits aptes.

c.

Et ils s’essuient avec une alountit —

de quoi s’agit-il ?

Car il a été enseigné : un homme s’essuie avec une alountit,

après avoir lavé son corps,

et la dépose dans la fenêtre

qui est proche du mur de l’établissement de bains [Rachi, Chabbat 147b], et l’on ne craint pas qu’il l’essore.

Mais il ne la rapportera pas à la main chez lui, de peur qu’il n’oublie et ne l’essore.

Et il ne la remettra pas aux oulayrin [

baigneurs ] —

parce qu’ils sont suspects concernant cette chose [

l’essorage ].

Rabbi Chimon dit : il peut même la rapporter à la main chez lui,

et l’on ne craint pas qu’il oublie et l’essore.

Rabba bar Rav Houna a dit : ils n’ont enseigné

dans notre Michna — qu’une cloison suspendue permet, pour une gazoztra située au-dessus de l’eau —

que

pour

remplir

de l’eau de la mer vers la gazoztra, car l’espace d’eau situé entre les cloisons est ainsi devenu un domaine privé.

Mais pour verser

de l’eau depuis la gazoztra, par l’orifice, vers l’eau qui se trouve au-dessous,

c’est interdit.

Car le fleuve emporte les eaux usées au-delà de l’aplomb de la cloison de la gazoztra ; il se trouve donc qu’elles passent, par sa force, du domaine privé vers un karmélit [Ritba].

Rav Chizbi lui objecta : et quelle différence y a-t-il entre cela et une fosse [

un creux ] qui est expliquée dans la Michna plus loin : dans une cour de moins de quatre coudées, on ne peut pas y verser de l’eau le Chabbat, puisqu’elle sort vers le domaine public qui lui est contigu, à moins qu’elle ne contienne une fosse pouvant recevoir deux séa d’eau — la quantité de toutes les eaux usées d’un homme en un jour —, qui soit capable d’empêcher l’eau de sortir vers le domaine public. Et il a été enseigné à son sujet plus loin dans une baraïta : même si la fosse s’est remplie la veille du Chabbat, il est permis de verser.

Nous voyons donc que nous permettons de verser, même si l’eau sort vers le domaine public !

Et nous répondons :

ces

eaux usées qu’il verse dans la cour — la plupart du temps

s’épuisent [

elles sont absorbées sur place], car c’est dans cette intention qu’il les y verse. Et si elles sortent vers le domaine public, elles en sortent contre sa volonté, et ce n’est pas son intention.

Et puisque c’est une chose qu’il n’a pas l’intention de faire, même lorsque c’est un « פסיק רישיה » [qu’elles sortiront certainement], c’est permis ; car ils n’ont pas interdit sa « force » [il ne verse pas directement vers le domaine public, mais elles n’en sortent que par sa force] dans le cas d’une chose qu’il n’a pas l’intention de faire.

Mais

ces

eaux de la gazoztra

ne s’épuisent jamais

sous la gazoztra, et il est absolument impossible qu’elles y restent.

Certains disent :

ainsi

Rabba bar Rav Houna a dit :

Ne dis pas : c’est pour remplir

de l’eau vers la gazoztra

que c’est permis,

mais

pour verser

de l’eau depuis la gazoztra,

c’est interdit ; mais pour verser aussi, c’est permis !

Il dit,

en lui objectant

Rav Chizbi : c’est évident !

Car

c’est précisément la fosse

qui s’est remplie la veille du Chabbat, dans laquelle il est permis de verser ?!

Et nous répondons ainsi :

Tu aurais pu dire

que c’est précisément là-bas que nous permettons, puisque

ces

eaux de la cour

s’épuisent.

Mais

ces

eaux de la gazoztra, elles

ne s’épuisent pas,

qu’elles ne soient pas permises.

Cela vient nous enseigner

qu’au contraire, ici est préférable à là-bas : là-bas, nous avons du moins besoin d’une fosse, puisqu’il lui plaît que l’eau sorte dans la cour afin qu’elle ne salisse pas sa cour. Mais ici, il ne se soucie nullement qu’elle sorte à l’extérieur ; c’est pourquoi il est permis de verser, et nous n’avons même pas besoin d’une fosse.

Nous avons appris dans la Michna :

(Et de même

deux gazoztra,

l’une au-dessus de l’autre : ils ont aménagé la supérieure mais n’ont pas aménagé l’inférieure ; toutes deux sont interdites jusqu’à ce qu’elles fassent un érouv :

Rav Houna a dit au nom de Rav : ils n’ont enseigné cela que dans le cas où

elle était

proche

d’une gazoztra à l’autre le long du mur, à moins de quatre tefa’him [comme cela a été expliqué dans la Michna].

Mais si elles sont éloignées

l’une de l’autre de quatre tefa’him ou davantage —

la supérieure est permise,

et l’inférieure ne l’interdit pas ; comme il va en expliquer la raison [les paroles de Rav ont été mentionnées plus haut dans la Guemara, page 85a ; voir là-bas].

Et nous expliquons :

Et Rav —

qui exige ici qu’elles soient proches — suit

son opinion [

plus haut, page 85 ].

Car Rav a dit : un homme n’interdit pas à son prochain,

lorsque l’usage que l’homme fait de cet endroit se fait

par

jet d’

air,

sur une longueur de quatre tefa’him.

Rabba a dit au nom de Rabbi Hiyya. Et Rav Yossef

a dit

au nom de Rabbi Ochaïa :

Il y a une appropriation illicite le Chabbat, et une ruine restitue aux propriétaires,

et il va l’expliquer.

Et nous aurions pu penser qu’il dit ceci :

a. « Il y a une appropriation illicite le Chabbat » : celui qui possède une ruine proche de sa maison, et dont les propriétaires n’en font pas beaucoup usage, tandis que le propriétaire de la maison a l’habitude d’utiliser la ruine durant les jours profanes, alors, « puisque les propriétaires ne l’utilisent pas beaucoup, celui-ci [le propriétaire de la maison] l’acquiert par son appropriation illicite, comme les autres usurpateurs, et elle devient son domaine » [termes de Rachi].

C’est pourquoi il interdit au propriétaire de la ruine de l’utiliser le Chabbat, jusqu’à ce qu’ils fassent un érouv.

Et même le propriétaire de la maison a interdiction de l’utiliser le Chabbat, puisque le propriétaire de la ruine le lui interdit.

b. « Et une ruine restitue aux propriétaires » : cela signifie qu’au contraire, le propriétaire de la maison n’interdit pas la ruine à son propriétaire, puisque « nécessairement, l’interdit du Chabbat [il faut peut-être dire : l’interdit de “captivité”, c’est-à-dire l’interdit d’appropriation illicite] la restitue aux propriétaires ; il doit la restituer, elle ne lui est pas acquise, et il lui est interdit [en vertu de l’appropriation illicite — Gaon Yaakov] de l’utiliser » [termes de Rachi].

C’est pourquoi il n’interdit pas à son prochain, le propriétaire de la ruine, et le propriétaire de la ruine n’a pas besoin de faire un érouv avec le propriétaire de la maison pour l’utiliser [selon le Gaon Yaakov].

C’est pourquoi nous nous étonnons :

cela même est difficile

en soi :

D’un côté,

tu as dit : “Il y a une appropriation illicite le Chabbat”.

Il en ressort qu’il l’acquiert,

le propriétaire de la maison, et qu’il l’interdit jusqu’à ce qu’ils fassent un érouv.

Tandis que, d’un autre côté, tu as dit :

“Et une ruine restitue aux propriétaires”.

Il en ressort qu’il ne l’acquiert pas,

le propriétaire de la maison, et qu’il ne l’interdit pas ?!

Et nous répondons :

voici ce qu’il dit : il existe le “droit de restitution de l’appropriation illicite”

de

l’appropriation illicite le Chabbat.

Comment cela ?

Car une ruine restitue

l’objet de l’appropriation illicite

aux propriétaires.

Et cela vient enseigner qu’il n’interdit pas la ruine.

Rabba a dit : et nous objectons à notre enseignement

qui dit que lorsqu’il utilise par appropriation illicite, il n’interdit pas, à partir de notre Michna :

Car nous avons appris :

(Et de même

deux gazoztra, l’une au-dessus de l’autre,

si l’on a fait un orifice et une cloison pour la supérieure, mais pas pour l’inférieure, toutes deux sont interdites jusqu’à ce qu’elles fassent un érouv !

Et si tu dis : “Il existe le droit de restitution de l’appropriation illicite le Chabbat” —

pourquoi sont-elles interdites ?

C’est-à-dire : pourquoi l’inférieure interdit-elle la supérieure, alors que l’inférieure l’utilise sans droit durant les jours profanes, puisqu’elle appartient aux gens de la supérieure ?

Mais nous voyons que malgré tout elle interdit, puisqu’elle a l’habitude de l’utiliser ; et cela pose une difficulté à notre enseignement ?!

Il dit,

en réponse,

Rav Chéchet : de quoi s’agit-il ici ? Par exemple, ils ont fait

les gens de l’inférieure et les gens de la supérieure, cette

cloison

qui est sur la supérieure,

en partenariat,

et l’inférieure l’utilise à juste titre sur la supérieure.

Et nous nous étonnons :

s’il en est ainsi,

puisqu’il n’y a pas d’appropriation illicite le Chabbat et qu’il n’interdit pas, et qu’ici il s’agit d’une cloison faite en partenariat, pourquoi avons-nous appris : « ils ont fait pour la supérieure, mais pas pour l’inférieure, toutes deux sont interdites », ce qui implique que, s’ils ont aussi fait pour l’inférieure, l’inférieure n’interdit pas ?!

Car cela se comprendrait s’il s’agissait d’un cas où ils n’ont pas fait la cloison en partenariat et où il existe une appropriation illicite le Chabbat : la distinction serait que, lorsqu’ils n’ont rien fait pour l’inférieure, c’est interdit, puisqu’il y a appropriation illicite le Chabbat ; et lorsqu’ils ont fait pour l’inférieure, ils ne veulent désormais plus s’approprier illicitement l’usage de la supérieure, et ils se sont retirés.

Mais selon toi, qui dis que c’est en raison du partenariat qu’ils ont dans la supérieure qu’ils interdisent,

lorsqu’ils ont aussi fait pour l’inférieure,

pourquoi n’interdisent-ils pas dans la supérieure [expliqué selon le Ritba] ?!

Et nous répondons :

puisqu’ils ont fait pour l’inférieure —

elle a révélé

l’inférieure

son intention : “Moi

l’inférieure

avec toi [

de la supérieure ]

je ne veux pas

et l’inférieure s’est elle-même retirée de la supérieure. « Car cette cloison n’est faite que pour la permission du Chabbat » [Rachi].

Michna :

Une cour qui a moins de quatre coudées

sur quatre coudées [Rachi dans la Guemara], contiguë au domaine public,

on n’y verse pas d’eau le Chabbat,

car nous avons décrété de peur qu’il n’y verse toutes ses eaux usées.

Il est habituel de les verser dans la cour contiguë à sa maison ; et comme elles sont nombreuses, il ne veut pas qu’elles restent dans sa cour, puisqu’elle deviendrait boueuse et pleine de fange, et cela lui déplaît, car chacun a l’habitude de veiller à ce que sa cour soit propre ; il lui plaît donc que l’eau s’écoule au-delà de sa cour.

Et si elle sort à l’extérieur, son intention est réalisée [Michna Beroura] ; dans un cas semblable, nous avons décrété par crainte du jet d’un objet du domaine privé vers le domaine public [selon Rachi dans la Guemara et le Gaon Yaakov dans la compréhension de Rachi].

À moins qu’on ne lui ait fait une fosse [

un creux ]

pouvant contenir deux séa

d’eau [et tout creux qui mesure une demi-coudée sur une demi-coudée, avec une hauteur de trois cinquièmes de coudée, peut contenir deux séa — Rama].

Alors, lorsqu’il verse dans la cour, il ne se soucie pas qu’elles sortent à l’extérieur, puisqu’elles peuvent descendre et reposer dans le creux, et sa cour ne sera pas salie.

C’est pourquoi, même si elles sortent à l’extérieur, cela n’est pas considéré comme le fait de sortir du domaine privé vers le domaine public [Michna Beroura].

Mais si la cour était plus grande que cette mesure, c’est permis sans fosse. Et il faut que la fosse puisse contenir deux séa

à partir de l’orifice et au-dessous.

C’est-à-dire que son espace creux soit de deux séa, sans compter l’espace occupé par la couverture de la fosse.

Cette fosse, on peut la faire

soit à l’extérieur

de la cour — dans le domaine public — et à proximité, avec l’ouverture de la fosse à l’intérieur de la cour [Biour Halakha, voir là-bas],

soit à l’intérieur,

dans la cour elle-même.

Toutefois,

si on l’a faite

à l’extérieur

dans le domaine public,

il faut voûter [

la couvrir, voir un exemple de cela dans le Ritba ] son ouverture avec des planches ; ainsi la fosse devient un « lieu exempt », puisque cet endroit est soustrait à l’usage du public.

Mais s’il a fait la fosse

à l’intérieur

de la cour,

il n’est pas nécessaire de la voûter,

puisqu’elle se trouve dans un domaine privé.

Rabbi Éliézer ben Yaakov dit : un conduit [

un fossé destiné à faire s’écouler les eaux usées de la cour vers le domaine public ]

qui est voûté [

couvert ] sur

quatre

coudées [

sur quatre coudées, selon Rachi dans la Guemara ]

dans le domaine public —

on y verse

dans le conduit

de l’eau le Chabbat.

Car les Sages ont estimé qu’avec cette mesure toutes les eaux usées qu’il est habituel de verser en un jour sont absorbées dans ce conduit, qui est un lieu exempt, et ne sortent pas vers l’extérieur, dans le domaine public lui-même.

Et les Sages disent : même un toit ou une cour

longs de

cent coudées

avec un conduit sur toute leur longueur [Ritba],

on ne versera pas à l’entrée du conduit

même à son commencement, qui est à une distance de cent coudées du domaine public ; la Guemara en explique la raison.

Mais il peut verser sur le toit

ou dans la cour,

et l’eau descend

d’elle-même

dans le conduit.

La cour et l’exèdre [

le vestibule situé devant la maison ] qui lui est contiguë

s’additionnent à la

mesure de

quatre coudées

pour permettre de verser même sans fosse ; la Guemara l’explique.

Deux galeries [

étages ] qui se trouvent

l’une en face de l’autre —

et une cour de moins de quatre coudées entre elles, où elles versent leurs eaux usées —

et certains d’entre eux [

les gens de l’un des étages ]

ont fait une fosse

dans la cour, près de leur étage,

et certains n’ont pas fait de fosse :

Ceux qui ont fait une fosse —

ont la permission

de verser dans la cour.

Ceux qui n’ont pas fait de fosse —

sont interdits,

et la Guemara l’explique.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : une cour qui a moins de quatre coudées, on n’y verse pas d’eau le Chabbat :

Et il en ressort que si la cour avait quatre sur quatre coudées, on y verse de l’eau le Chabbat.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

pour quelle raison ?

Rabba a dit : parce qu’un homme est susceptible de consommer

pour ses besoins

deux séa d’eau chaque jour,

et un homme est susceptible de verser cette quantité dans la cour après l’avoir utilisée pour ses besoins.

Et c’est pourquoi :

dans quatre coudées

de largeur de cour, l’intention de l’homme n’est pas que l’eau sorte de sa cour ; au contraire,

un homme veut l’asperger [

mouiller de ses eaux la terre de la cour ] afin que la poussière ne s’élève pas [car la Michna traite des jours chauds, comme il est indiqué plus loin]. Et puisqu’il en est ainsi, même s’il les verse et que l’eau sort de la cour vers le domaine public, son intention n’est pas réalisée, et c’est permis.