Erouvin 86a (פו.) — le Talmud en français

Faites place

à quelqu’un de plus important parmi les grands, comme il convient

à

un riche qui est

détenteur de deux cents mané.

Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yossi, lui dit : Rabbi !

Penses-tu donc que le fils de Bounaïs soit moins riche que cet homme, à qui tu as donné une place moindre que la sienne ?!

Or Bounaïs,

le père de celui-ci [

le fils de Bounaïs ],

possède mille navires en mer

et, en regard de ceux-ci, mille villes sur la terre ferme ;

une place honorable lui revient !

Il lui dit

Rabbi à Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yossi : Que pouvais-je faire ? D’après ses vêtements, il me paraissait moins riche. Aussi,

lorsque tu arriveras chez

Bounaïs,

son père, dis-lui : Ne l’envoie pas avec ces ustensiles [

vêtements ]

devant moi.

Rabbi honore les riches,

comme nous l’avons dit.

De même,

Rabbi Akiva —

lui et Rabbi étant nés sous la même constellation, Iyun Yaakov —

honore les riches !

Et pour quelle raison les honoraient-ils ?

Comme l’a exposé Rava bar Mari

au sujet du verset

« Le monde demeurera devant Dieu

; bonté et vérité, de

la vocalisation pata’h

le préserveront ».

Quand le monde demeurera-t-il devant Dieu ?

Lorsqu’il y aura

des riches

qui

accomplissent

bonté et vérité

et fournissent

de

la nourriture aux pauvres ; et eux

le préserveront,

ils préserveront le monde. Et nous revenons à la Michna, et expliquons quelle est la « prise de possession » du propriétaire, grâce à laquelle l’homme qui habite dans la maison n’interdit pas aux autres habitants de la cour :

Rabba bar bar ‘Hana a dit :

Même si le propriétaire ne possède que

quelque chose comme le tenon d’une charrue [

Rabbi Hananel ], l’homme qui habite dans la maison n’interdit pas aux habitants de la cour.

Rav Na’hman a dit : Les Sages de la maison d’étude de Chmouel ont enseigné :

Si le propriétaire possède dans cette maison

une chose qui peut être prise pendant Chabbat [

qu’il est permis de transporter pendant Chabbat ], alors celui qui y habite

interdit,

car cela n’est pas considéré comme une « prise de possession » du propriétaire, puisque, si l’habitant le désire, il peut la sortir à l’extérieur.

Ce n’est que si le propriétaire y possède

une chose qui ne peut pas être prise pendant Chabbat

qu’alors il

n’interdit pas.

Il a également été enseigné ainsi : s’il possède

le propriétaire

du tévél,

qui est mouktsé, ou

s’il possède des plaques de métal,

qui sont de gros morceaux de fer ne pouvant être pris pendant Chabbat, puisqu’ils sont mouktsé [Méïri ; voir Rachi ],

et toute chose qui ne peut pas être prise pendant Chabbat —

elle n’interdit pas.

Michna :

Celui qui abandonne sa maison,

qui se trouve dans une cour avec les autres logements,

et qui est allé passer Chabbat dans une autre ville, qu’il soit non-Juif -

qui, lui aussi, interdit aux habitants de la cour jusqu’à ce qu’ils lui louent son droit, comme cela a été expliqué précédemment, au début du chapitre Ha-dar —

ou qu’il soit Juif —

voici qu’il interdit : telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Car Rabbi Méïr considère qu’un logement sans propriétaire est appelé un logement.

Rabbi Yehouda dit : il n’interdit pas,

puisqu’un logement sans propriétaire n’est pas appelé un logement.

Rabbi Yossi dit : le non-Juif interdit,

car, bien qu’un logement sans propriétaire ne soit pas appelé un logement, nous craignons qu’il ne vienne pendant Chabbat.

Mais

le Juif n’interdit pas,

puisque

ce n’est pas l’habitude d’un Juif de venir pendant Chabbat.

Rabbi Chim’on dit :

a. Le Juif qui est allé passer Chabbat dans un autre endroit et qui a explicitement détourné son esprit, par exemple lorsqu’on l’a interrogé et qu’il a dit qu’il n’avait pas l’intention de revenir dans sa maison pendant ce Chabbat, n’interdit pas.

b. S’il n’a pas détourné son esprit, par exemple si on l’a entendu dire qu’il avait l’intention de revenir pendant Chabbat, il interdit dans tous les cas, car nous le considérons comme s’il était chez lui.

c. S’il n’a pas explicitement fait connaître son intention,

même s’il a abandonné sa maison et est allé passer Chabbat chez sa fille dans la même ville,

il n’interdit pas.

Car même sans précision, nous disons

qu’il a déjà éloigné de son cœur

le retour dans sa maison, et il n’interdit pas [cela a été expliqué selon le Biour Halakha].

Guemara :

Rav a dit : la halakha suit Rabbi Chim’on.

Et

ce que nous disons, à savoir que même sans précision il a détourné son esprit,

c’est précisément

lorsqu’il est allé passer Chabbat chez

sa fille.

Mais

s’il est allé passer Chabbat chez

son fils, non.

Car un homme ne détourne pas son esprit de sa maison pour habiter chez sa belle-fille, la femme de son fils, de peur qu’elle ne se querelle avec lui et qu’il ne sorte de leur maison.

C’est ce que

disent les gens :

même si

un chien mâle aboie contre toi [

il t’aboie « chien », comme ton gendre ],

entre !

Ne le crains pas et entre dans la maison de ton gendre et de ta fille.

Mais si

une petite chienne aboie contre toi [ «

chienne », au féminin, comme ta belle-fille ],

sors,

sors de leur maison et enfuis-toi vers ton endroit ! [Cela a été expliqué selon le Biour Halakha.]

Michna : [

L’affaire du « puits entre deux cours » est expliquée selon la méthode de Rachi et d’après le Gaon Yaakov. ]

Deux cours appartenant à deux personnes, avec une cloison entre elles sur toute la longueur de la cour, sans ouverture entre elles, et elles ne peuvent donc pas faire un érouv ensemble [ou même s’il y a une ouverture entre elles mais qu’elles n’ont pas fait d’érouv — Choul’han Aroukh ].

Et un puits d’eau se trouve sous la cloison : la moitié dans la cour de l’un et la moitié dans la cour de l’autre. [Voir le dessin.]

Selon la règle, les habitants d’une cour devraient remplir leurs récipients dans la moitié du puits qui se trouve dans leur cour, et les habitants de la seconde cour dans la moitié du puits qui se trouve dans leur cour.

Cependant, lorsque l’un remplit dans sa moitié, il apporte dans sa cour également de l’eau provenant de la moitié qui appartient à son voisin ; il se trouve donc qu’il fait sortir de la cour de son voisin vers sa propre cour, et de là vers sa maison.

C’est pourquoi les Sages ont dit qu’il fallait arranger le puits en faisant une cloison entre les deux parties du puits, et cela suffit, bien que l’eau de la cour de l’un continue à venir dans la cour de l’autre.

C’est pourquoi :

un puits qui se trouve entre deux cours,

avec une cloison mobile et suspendue au-dessus de l’ouverture du puits,

on ne peut pas y puiser pendant Chabbat,

car l’eau de cette cour est apportée dans l’autre.

À moins qu’ils ne lui aient fait

au puits

une cloison

particulière,

haute de dix téfa’him.

Que

cette cloison soit

en bas [Rav Houna et Rav Yehouda sont en désaccord dans la Guemara sur le sens de « en bas » ],

ou entre les lèvres

du puits [Ritba].

C’est-à-dire : s’il le souhaite, il peut faire la cloison en haut du puits, « bien qu’elle ne touche pas l’eau. Les Sages ont été indulgents pour l’eau [en s’appuyant sur une cloison suspendue] : on dit à son sujet goud a’hit [tire et fais descendre] la cloison, à condition qu’elle soit [entièrement enfoncée] dans le bord du puits, de sorte qu’elle apparaisse comme une séparation »

Rabban Chim’on ben Gamliel dit :

L’École de Chammaï dit :

on place la cloison

en bas,

et les amoraïm sont en désaccord sur son explication [comme cela sera expliqué prochainement dans la Guemara].

Et l’École de Hillel dit :

on place la cloison même

en haut,

et les amoraïm sont en désaccord sur son explication [comme cela sera expliqué prochainement], et, à plus forte raison, une cloison placée en bas est efficace.

Il dit

et conteste

Rabbi Yehouda

tous les tanaïm : il n’est pas du tout nécessaire de faire une cloison particulière, destinée à l’eau, afin de permettre de puiser du puits,

car

voici que

la cloison — celle que les Sages disent devoir être faite —

ne saurait être plus grande [

meilleure ]

que le mur qui les sépare.

C’est-à-dire : la cloison des cours, qui passe au-dessus du puits, suffit pour permettre d’y puiser, puisque Rabbi Yehouda considère que, pour l’eau, on a été indulgent à l’égard d’une cloison suspendue, même dans ce cas.

Guemara :

Rav Houna a dit,

pour expliquer le désaccord entre l’École de Chammaï et l’École de Hillel [et l’on comprend également par là le sens de « en bas » dans l’avis du premier tan sortant, Gaon Yaakov] :

« En bas »

que dit l’École de Chammaï signifie

réellement en bas.

C’est-à-dire que la cloison doit descendre et parvenir jusqu’à proximité de l’eau du puits ; toutefois, les extrémités des roseaux de la cloison n’ont pas besoin de « toucher » l’eau [Rachi. Toutefois, cette explication n’est pas retenue dans la conclusion, comme il sera dit plus loin au nom du Gaon Yaakov].

« En haut »

que dit l’École de Hillel signifie

réellement en haut.

C’est-à-dire que, s’il le souhaite, il peut la placer à l’intérieur du puits, près du bord supérieur du puits, et même loin de l’eau.

Et ceci et cela dans le puits,

car même selon l’École de Hillel, qui dit « en haut », toute la cloison de dix doit être enfoncée dans le puits. [Il se trouve donc que l’École de Hillel correspond au premier tan.]

Et Rav Yehouda a dit :

« En bas » :

cela signifie

en dessous de l’eau.

C’est-à-dire que la cloison doit être enfoncée dans le fond du puits.

« En haut » :

cela signifie

au-dessus de l’eau.

C’est-à-dire que même si elle se trouve au-dessus de l’eau et ne la touche pas, cela est également efficace, pourvu qu’elle soit proche du niveau de l’eau dans le puits [il se trouve donc que le « en haut » de Rav Yehouda correspond au « en bas » de Rav Houna].

Mais réellement en haut, près du bord du puits — comme le dit Rav Houna — cela ne convient pas.

Il dit

et lui objecta

Rabba bar Rav ‘Hanan à Abayé : ce que Rav Yehouda a dit, « en bas », c’est-à-dire en dessous de l’eau,

mais « réellement en bas » [seulement proche de l’eau], non — quelle en est la raison ?!

Car

en quoi « réellement en bas » est-il différent, au point que cela ne convienne pas, puisque l’eau se mélange,

l’eau passant d’un côté à l’autre « sous » la cloison ?

Même en dessous de l’eau,

cela ne devrait pas convenir, car

l’eau se mélange « au-dessus » de la cloison, qui n’a qu’une hauteur de dix téfa’him, alors qu’il arrive que la hauteur de l’eau dépasse dix téfa’him ?!

Il lui dit

Abayé : Ne connais-tu donc pas ce que Rav Yehouda a dit au nom de Rav, et que l’on rapporte au nom de Rabbi ‘Hiyya —

il faut que l’extrémité des roseaux soit visible

pour expliquer le « en bas » mentionné dans la Michna —

au-dessus de l’eau, d’un téfa’h,

les extrémités supérieures

devant se trouver à un téfa’h au-dessus de l’eau,

afin qu’il ne puise pas ouvertement dans le domaine de son voisin [Tosafo t au nom de Rachi] ; et bien que, maintenant encore, l’eau se mélange, et que même une cloison de fer ne suffirait pas à cet effet, nous faisons ce qui est possible, afin qu’il apparaisse que les eaux sont séparées et qu’aucun des deux ne puise dans le domaine de son voisin — Ritba et Gaon Yaakov.

En outre,

Rabba bar Rav ‘Hanan objecta à Abayé :

ce que Rav Yehouda a dit,

à savoir que

« en haut »

signifie

au-dessus de l’eau

et près de celle-ci ; mais « réellement en haut », près du bord du puits, non.

Quelle en est la raison ?!

En quoi « réellement en haut »,

qui est éloigné de l’eau, est-il différent,

au point de ne pas

être efficace, puisque la cloison de séparation n’est pas visible dans l’eau et que

l’eau se mélange

directement ?

Si tel est le cas,

même au-dessus de l’eau,

cela ne devrait pas être efficace, car

voici que,

toujours,

l’eau se mélange ; quelle séparation y a-t-il donc, puisque la cloison ne touche pas l’eau ?!

Il lui dit

Abayé : Ne connais-tu donc pas ce qu’a enseigné Rabbi Yaakov Kor’hinaï :

il faut que les extrémités inférieures des roseaux soient enfoncées

dans l’eau

d’un téfa’h,

afin qu’il ne puise pas ouvertement dans le domaine de son voisin [Tosafo t au nom de Rachi] ?! Et l’on objecte :

Mais alors, ce que Rav Yehouda a dit :

dans les ruines, lorsqu’elles s’effondrent, il reste des poutres placées en hauteur, encastrées d’un mur à l’autre. Et s’il reste une

poutre de ce genre,

large de

quatre

téfa’him,

elle permet, dans la ruine,

de transporter sous la poutre. [Voir le dessin.]

Et bien qu’il n’y ait pas de cloisons à cet endroit et que, selon la règle, cela devrait être une karmélite, nous disons : « le bord du toit descend et ferme » sur les deux arêtes, de part et d’autre de la poutre ; il se trouve ainsi que l’espace situé sous la poutre est entouré de cloisons.

Mais si elle n’a pas une largeur de quatre téfa’him, cela ne convient pas.

Car une cloison constituée d’un espace de moins de quatre téfa’him n’est pas une cloison.

Et Rav Na’hman a dit

au nom de

Rabba bar Avouha :