Erouvin 80b (פ:) — le Talmud en français

Et nous repoussons : de ce qui concerne le le’hi et le mavoy, tu ne peux pas apporter de preuve à l’appui de Chmouel :

là-bas, c’est différent, car il n’y a pas de cloisons,

et le mavoy est disgracieux et n’est pas facile à garder ; c’est pourquoi on le contraint. Mais pour permettre le transport, je pourrais toujours te dire que nous avons besoin de son consentement.

Le juste est de suivre la version de la plupart des livres, qui portent :

là-bas, c’est différent, « car il y a » des cloisons.

C’est-à-dire : bien qu’elles aient été établies contre son gré, ce sont des cloisons qui permettent le mavoy ; et puisqu’il en est ainsi, puisqu’il est approprié de le contraindre, on le contraint.

Mais pour les érouvé ‘hatserot, où nous avons besoin d’une acquisition ou d’une résidence [par l’intermédiaire de l’érouv, comme ci-dessus, page 49a], lorsqu’il est fait contre son gré, je pourrais te dire que cela n’est pas valable, car il n’y a ici ni acquisition ni résidence.

Dans la Guemara imprimée dans nos éditions, on trouve :

Autre formulation : du côté —

c’est différent !

Il a été dit :

Rav Hiya bar Achi a dit : on fait un le’hi

pour permettre le transport dans le mavoy, avec du bois d’une

achéra.

Et Rabbi Chimon ben Lakich a dit : on fait une poutre

pour permettre le transport dans le mavoy, avec du bois d’une

achéra.

Et nous expliquons :

celui qui dit : une poutre

est valable avec du bois d’une achéra —

à plus forte raison un le’hi

est valable avec ce bois, car le le’hi n’a pas de mesure, ni dans sa largeur ni dans son épaisseur, et l’on ne peut donc pas dire à son sujet : « sa mesure est considérée comme réduite en poussière ».

Et bien qu’il ait malgré tout une mesure, même infime : « puisque seule une très petite mesure est requise, on n’a pas été rigoureux à son sujet ». Tossafot.

Quant à ce que nous ne disons pas « sa mesure est considérée comme réduite en poussière » au sujet de la hauteur du le’hi, qui doit être de dix [unités], voir les Tossafot.

Et

celui qui dit : un le’hi

est valable avec du bois d’une achéra,

mais une poutre

qui possède une largeur d’un téfa’h afin de pouvoir recevoir une brique sur elle [une demi-brique], et qui doit être solide afin de pouvoir recevoir une brique sur elle, comme nous l’avons appris dans la Michna ci-dessus, page 13b,

ne

peut pas être faite avec du bois d’une achéra, puisqu’

« sa mesure est considérée comme réduite en poussière ».

Car puisqu’elle doit être brûlée, comme il est écrit : « et vous brûlerez leurs achéras dans le feu », sa mesure n’est pas une mesure, car elle est considérée comme brûlée » [Rachi].

Michna :

Les habitants d’un mavoy qui ont déposé un chitoufé mavoy dans un endroit protégé, pour plusieurs Chabbatot, et, après quelque temps,

la nourriture a diminué

au-dessous de la mesure exposée dans la suite de la Michna.

Si l’un des habitants du mavoy le désire, il

ajoute

de ses propres biens,

et en fait bénéficier

tous les habitants du mavoy.

Et s’il le désire, il prend dans les biens des habitants du mavoy,

et il n’est pas nécessaire de les informer

.

Et bien qu’en général, lorsqu’il prend dans leurs biens, il doive les informer [comme ci-dessus, page 80a], ici c’est différent, car ils y ont déjà consenti au commencement. [C’est ainsi qu’il semble falloir expliquer la Michna selon la méthode de Rachi].

S’il s’en est ajouté

des résidents depuis qu’ils ont fait le chitouf —

il ajoute

de ses propres biens, s’il le désire, l’un des habitants du mavoy,

et en fait bénéficier

ces résidents.

Et

s’il prend dans leurs biens,

il doit les informer

— comme cela a été expliqué ci-dessus, page 80a — afin qu’ils ne s’irritent pas au sujet de leur érouv [Rachi].

Quelle est leur mesure

pour les chitouféi mavoy, et il en va de même pour les érouvé ‘hatserot [Rabbénou Yehonatan et Tossafot Yom Tov] ?

Lorsqu’ils sont

les résidents qui sont tenus de participer au chitouf du mavoy [et cela ne dépend pas des résidents qui ne sont pas tenus de participer, Rabbénou Yehonatan]

nombreux [

la Guemara explique combien ils sont] — il suffit de

la nourriture de deux repas

qui représente six œufs, et certains disent huit œufs [Choul’han Aroukh]

pour tous,

même s’ils sont très nombreux, car c’est une chose importante [Rabbénou Yehonatan].

Et

lorsqu’ils sont peu nombreux,

il suffit de

la quantité d’une figue sèche pour chacun

et il n’est pas nécessaire d’avoir la nourriture de deux repas, qui est supérieure à la quantité d’une figue sèche pour chacun. La Guemara explique combien sont les « peu nombreux ».

Rabbi Yossi a dit : de quoi s’agit-il ? Au début de l’érouv,

des ‘hatserot, lorsqu’on fait l’érouv pour la première fois. Mais

pour le reste de l’érouv,

lorsqu’ils ont fait l’érouv pour plusieurs Chabbatot, que le premier Chabbat est déjà entré, puis que la quantité a diminué, sa mesure est

quelle qu’elle soit

pour les Chabbatot suivants [Choul’han Aroukh].

Parce qu’

ils n’ont pas dit de faire un érouv dans les ‘hatserot

avec le chitouf qu’ils ont fait dans le mavoy,

si ce n’est afin que les enfants n’oublient pas

la loi de l’érouv !

Mais selon le strict principe de la loi, le chitouf mavoy suffit, même là où il y a un érouv ‘hatserot ; c’est pourquoi sa mesure est quelle qu’elle soit [Rabbénou Yehonatan. Rachi l’explique également ainsi, comme il l’a écrit dans le Biour Halakha].

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : la nourriture a diminué — il ajoute et en fait bénéficier, et il n’est pas nécessaire d’informer :

Et nous déduisons : c’est précisément lorsque la nourriture « a diminué » qu’il n’est pas nécessaire d’informer.

Mais si elle a entièrement disparu et qu’il prend dans leurs biens pour faire l’érouv, il doit les informer.

Et nous nous étonnons :

de quel cas s’agit-il ?

Si tu dis

qu’il vient faire l’érouv

avec une seule espèce [de la même espèce que celle qui constituait l’érouv jusqu’à présent],

pourquoi précisément « a diminué »

et n’a-t-il pas besoin d’informer ?

Voici que

même si elle a entièrement disparu

—

également

il n’a pas besoin d’informer !

Mais

il s’agit

de deux espèces,

lorsqu’il vient maintenant faire l’érouv avec une espèce différente de celle avec laquelle il l’avait fait au début.

Dans ce cas,

même si elle a diminué —

également, non

il ne fera pas l’érouv avec leurs biens sans les informer !

Car

cela est

enseigné : lorsque la nourriture a entièrement disparu

— s’il vient faire l’érouv

avec une seule espèce, il n’est pas nécessaire d’informer.

Et s’il vient faire l’érouv

avec deux espèces, il doit informer.

Et nous avions pensé que cela s’appliquait même lorsque l’érouv avait diminué sans avoir entièrement disparu. Et si la baraïta enseigne « lorsque la nourriture a entièrement disparu », c’est en raison du début de la baraïta : lorsqu’il vient faire l’érouv avec une seule espèce, même si l’érouv a entièrement disparu, il n’est pas nécessaire d’informer [Tossafot].

Et nous répondons :

si tu veux, dis qu’il est possible d’expliquer la Michna ainsi : lorsqu’il vient faire l’érouv

avec une seule espèce ;

et si tu veux, dis qu’il est possible d’expliquer la Michna

avec deux espèces

.

Si tu veux, dis : avec une seule espèce

; et ce qui te paraît difficile, pourquoi enseigne-t-elle « a diminué », alors que même si elle a entièrement disparu, il n’est pas nécessaire d’informer ?!

Je pourrais te dire : c’est effectivement ainsi ; et

que signifie « a diminué »

— ce qui figure dans la Michna —

qu’elle s’est effondrée [

qu’elle a entièrement disparu].

Et si tu veux, dis : avec deux espèces.

Et ce qui te paraît difficile : dans ce cas, même si elle a diminué, il devrait également informer.

Je pourrais te dire :

lorsqu’elle a entièrement disparu, c’est différent,

c’est-à-dire que la baraïta enseigne précisément « lorsque la nourriture a entièrement disparu » et ne traite pas du cas où elle a diminué, car lorsque tout a disparu, c’est différent.

Nous avons appris dans la Michna :

s’il s’en est ajouté —

il ajoute et en fait bénéficier,

et il doit informer :

Rav Chezvi a dit au nom de Rav ‘Hisda : ce que la Michna enseigne, à savoir que lorsque l’on fait l’érouv au début, par exemple lorsque des résidents se sont ajoutés, il faut informer,

cela signifie que ses collègues s’opposent à Rabbi Yehouda,

qui vient ensuite, et qu’ils pensent : on ne fait un érouv au début qu’avec consentement ; c’est pourquoi elle enseigne : il doit informer.

Car nous avons appris

qu’on ne fait un érouv pour une personne qu’avec son consentement :

Rabbi Yehouda a dit : de quoi s’agit-il,

lorsqu’un consentement est nécessaire ?

Des érouvé תחומין,

parce qu’il est possible qu’il ne veuille pas faire l’érouv vers un côté de la ville et perdre ainsi son תחום de l’autre côté.

Mais pour les érouvé ‘hatserot —

on fait l’érouv avec consentement comme sans consentement.

C’est-à-dire que cela ne correspond pas à notre Michna, qui enseigne : il doit informer.

Et de notre Michna, tu apprends que lorsque Rabbi Yehouda dit : « de quoi s’agit-il ? », il ne vient pas expliquer, mais s’opposer ; et notre Michna suit le premier tan.

Et nous nous étonnons :

n’est-il pas évident que

notre Michna prouve que

ses collègues s’opposent

à Rabbi Yehouda ?!

Et nous répondons : Rav ‘Hisda nous enseigne ceci :

tu aurais pu dire

que Rabbi Yehouda, dans cette Michna, vient effectivement expliquer et que ses collègues ne s’opposent pas à lui. Et notre Michna, qui enseigne : il doit informer —

cela ne concerne que la ‘hatser située entre deux mavoyot,

car nous ne savons pas avec lequel il souhaite participer ; c’est pourquoi son consentement est nécessaire.

Mais une ‘hatser d’un seul mavoy,

qui ne peut participer qu’avec ce mavoy —

je pourrais dire que non

: il n’est pas nécessaire d’informer, conformément à Rabbi Yehouda dans cette Michna.

Il nous enseigne donc

Rav ‘Hisda que même dans une ‘hatser d’un seul mavoy, il faut informer, parce que ses collègues s’opposent à Rabbi Yehouda.

Nous avons appris dans la Michna :

quelle est sa mesure,

lorsqu’ils sont nombreux : la nourriture de deux repas pour tous ; lorsqu’ils sont peu nombreux : la quantité d’une figue sèche pour chacun :

Et nous expliquons :

combien sont-ils, les nombreux ?

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : dix-huit personnes,

et il l’explique juste après.

Et nous nous étonnons :

dix-huit

personnes,

et pas davantage ?!

Or il est certain que plus de dix-huit constitue également un groupe nombreux ; comment as-tu dit : dix-huit personnes ?!

Et nous répondons :

dis plutôt : à partir de dix-huit —

et au-delà.

Et maintenant nous expliquons :

pourquoi [Béït ‘Hadach]

a-t-il précisément mentionné dix-huit ?

Rav Yits’hak, fils de Rav Yehouda, a dit : pour ma part, mon père me l’a expliqué.

Tout groupe tel que, si l’on partageait entre ses membres la nourriture de deux repas,

des personnes tenues de participer au chitouf,

la quantité d’une figue sèche ne parviendrait pas à chacun, ce sont

précisément eux

qui sont les « nombreux »,

car la nourriture de deux repas pour tous leur suffit et ils n’ont pas besoin de la quantité d’une figue sèche.

Et si ce n’est pas le cas,

si, après partage, il revient à chacun plus qu’une quantité de figue sèche —

ils sont peu nombreux,

car ils n’ont pas besoin de la nourriture de deux repas ; la quantité d’une figue sèche pour chacun leur suffit.

Et, incidemment, il nous enseigne

Chmouel — par le fait qu’il a mentionné le nombre, et n’a pas dit que les nombreux sont tous ceux auxquels, après partage de la nourriture de deux repas, il ne revient pas une quantité de figue sèche à chacun, et que les peu nombreux sont tous ceux auxquels il revient plus qu’une quantité de figue sèche à chacun —

que deux repas représentent dix-huit quantités de figue sèche.

C’est pourquoi il a rattaché la loi au nombre de dix-huit.

Michna :

Avec toute

nourriture ou boisson,

on fait

les érouvé ‘hatserot

et l’on participe

aux chitouféi mavoy,

à l’exception

de l’eau et du sel,

parce que nous avons besoin d’une chose importante.

Telles sont les paroles de Rabbi Eliézer.

Rabbi Yehoucha dit :

précisément

un pain

entier

est

apte à être

un érouv, et non un morceau [et il ressort des paroles de Rabbi Yehoucha qu’on ne fait l’érouv qu’avec un pain, c’est-à-dire du pain, et non avec d’autres aliments].

C’est pourquoi

même une pâtisserie

de pain faite avec

une séa

de farine dont on a retiré un peu,

et qui est

maintenant

un morceau

et non entière —

on ne fait pas l’érouv avec elle.

En revanche,

un pain

dont la mesure n’est que

comme

une pièce de monnaie

d’issar, et qui est entier —

on fait l’érouv avec lui,

s’il y a plusieurs pains, de sorte qu’il revienne une quantité de figue sèche à chacun.

La raison de Rabbi Yehoucha — tant pour ce qui concerne l’exigence de pain que pour ce qui concerne l’exigence d’un pain entier — est la crainte de la dispute et de l’inimitié, afin que l’un ne dise pas à son prochain : « Comment se fait-il que moi j’ai donné de la viande et toi des fruits ? » ou : « Comment se fait-il que moi j’ai donné un pain entier et toi un morceau ? »