Erouvin 7a (ז.) — le Talmud en français

Toute la baraïta [Rav Avraham-Mikhaël Horowitz, de mémoire bénie]

c’est Rabbi Yehoshoua, qui ne tient pas compte d’une voix céleste !

Car il dit [Bava Metsia 59b] : « Elle n’est pas dans le ciel », car la Torah nous a déjà été donnée au mont Sinaï [Tosafoт, là-bas] !

Et si tu veux dire :

En réalité, la halakha est comme Beth Hillel ; et même celui qui veut agir selon les paroles de Beth Chammaï, selon leurs indulgences et leurs rigueurs, n’agit pas ainsi, puisqu’une voix céleste est déjà sortie, disant que la halakha est comme Beth Hillel ! Mais

ainsi dit

la baraïta :

Partout où tu trouves deux tanaïm, et deux

ou deux

amoraïm qui sont en désaccord l’un avec l’autre

[lorsque tu trouves des tanaïm ou des amoraïm qui divergent entre eux]

à la manière de la controverse

dans laquelle

Beth Chammaï et Beth Hillel

se sont opposés dans d’autres domaines, celui qui veut agir selon les paroles de l’un agit ainsi, et celui qui veut agir selon les paroles de l’autre agit ainsi ! À condition de

ne pas agir selon l’indulgence de l’un et selon l’indulgence de l’autre

[comme il est dit dans une baraïta : « Celui qui suit les indulgences de Beth Chammaï et les indulgences de Beth Hillel est un mécréant »].

Et non selon la rigueur de l’un et selon la rigueur de l’autre,

[comme il est dit dans une baraïta : « Celui qui suit les rigueurs de Beth Chammaï et les rigueurs de Beth Hillel, à son sujet l’Écriture dit : “Le sot marche dans les ténèbres”].

Mais : soit selon l’indulgence de l’un —

et selon sa rigueur, il agit

[il agira selon l’indulgence et la rigueur de celui-ci]

! Soit selon l’indulgence de l’autre —

et selon sa rigueur, il agit !

[comme il est dit dans une baraïta : « Soit comme Beth Chammaï, selon leurs indulgences et leurs rigueurs, soit comme Beth Hillel, selon leurs indulgences et leurs rigueurs »].

Et maintenant, nous revenons à objecter à propos de ce que les habitants de Nehardea ont décidé d’agir à la fois selon les rigueurs de Rav et selon les rigueurs de Chmouel, car

en tout cas, c’est difficile

: comment ont-ils pu agir ainsi, en étant rigoureux comme l’un et comme l’autre ? Car nous aurions pu penser maintenant que, même si quelqu’un veut être rigoureux ou indulgent comme les deux dans deux controverses qui ne sont nullement liées l’une à l’autre, il agit certainement ainsi ; or ici, dans le mavoy coudé de Nehardea, nous sommes rigoureux selon la rigueur de l’un dans la controverse concernant le mavoy coudé, et selon la rigueur de l’autre dans la controverse concernant le mavoy ouvert de part en part, et ces controverses ne sont nullement liées ni dépendantes l’une de l’autre ! En tout cas, puisque, concernant la permission du mavoy coudé, tant pour l’un que pour l’autre, une forme de porte suffit, il est impossible d’être plus rigoureux que les deux [Tosafoт et le Ritba].

Et nous répondons :

Rav Na’hman bar Its’hak dit : à Nehardea, ils ont agi entièrement selon Rav

et ne lui ont rien imposé de Chmouel, car Rav considère que sa loi est celle d’un mavoy ouvert de part en part ; et bien que, selon Rav lui-même, pour permettre un mavoy ouvert de part en part, une forme de porte suffise, puisqu’il a dit que la halakha est comme le premier tana, qui pense ainsi, cela n’est pas le cas,

car Rav Houna dit au nom de Rav : la halakha

est comme le premier tana, selon lequel une forme de porte suffit,

mais on ne l’enseigne pas ainsi

en pratique, mais comme ‘H anania, qui exige une porte !

Et nous objectons :

Et selon Rav Ada bar Ahava, qui dit au nom de Rav : la halakha

est comme le premier tana — selon lequel une forme de porte suffit pour un mavoy ouvert de part en part —

et on l’enseigne ainsi, que peut-on dire,

comment ont-ils agi à Nehardea selon les rigueurs des deux ?

Il dit

et répond :

Rav Chizbi dit : lorsque nous n’agissons pas selon les rigueurs de deux maisons,

c’est-à-dire

lorsque les deux rigueurs se contredisent

les deux rigueurs

l’une l’autre

complètement,

comme dans le cas de la colonne vertébrale et du crâne

et

du crâne !

Et en effet,

nous avons appris :

un os mort [sur lequel il n’y a pas de chair], grand comme un grain d’orge, rend impur par contact et par portage, mais ne rend pas impur sous une tente ; en revanche, une colonne vertébrale entière d’un mort ou un crâne entier d’un mort rendent même impur sous une tente !

La colonne vertébrale et le crâne auxquels il manque

une partie — dans une mesure telle qu’ils ne pourraient pas vivre ainsi, si cette partie leur avait manqué de leur vivant — ont le statut d’un autre os, qui ne rend pas impur sous une tente !

Et quelle est la partie manquante de la colonne vertébrale

telle qu’il ne puisse pas vivre, et qu’elle ne rende donc pas impur sous une tente ?

Beth Chammaï dit : deux vertèbres ; et Beth Hillel dit : une vertèbre !

Et pour le crâne,

quelle est la partie manquante pour qu’il ne rende pas impur sous une tente ?

Beth Chammaï dit :

si l’on a retiré du crâne

la mesure d’un foret

[il l’explique dans Bekhorot]

! Et Beth Hillel dit :

si l’on a retiré du crâne une partie de la mesure

qui ferait que, retirée d’un être vivant, il mourrait

cela constitue une partie manquante [et il en explique la mesure dans Bekhorot] !

Et Rav Yehouda dit au nom de Chmouel : de même

Beth Chammaï et Beth Hillel ont-ils nécessairement divergé

concernant un animal tréfa,

sur la mesure de la partie manquante de la colonne vertébrale et du crâne à partir de laquelle on le considère comme tréfa ; car s’il ne peut pas vivre, il est tréfa !

Et maintenant, nous répondons : ce qu’ils ont dit — qu’il ne faut pas agir selon les rigueurs de Beth Chammaï et selon les rigueurs de Beth Hillel — ne concerne que pareil cas de controverse au sujet de la colonne vertébrale et du crâne ; si un homme se montre rigoureux comme Beth Chammaï, pour tenir compte de l’impureté sous une tente lorsque la colonne vertébrale ne comporte plus qu’une seule vertèbre, parce qu’il considère qu’un être vivant peut vivre avec l’absence d’une vertèbre, et que, d’un autre côté, il agit selon la rigueur de Beth Hillel et s’abstient de manger un animal auquel il manque une vertèbre, puisqu’il est tréfa selon Beth Hillel, c’est à ce sujet que nous disons qu’il est comme un sot qui marche dans les ténèbres ! De quelque manière qu’on l’envisage : si tu penses comme Beth Chammaï, qu’il est possible de vivre avec l’absence d’une seule vertèbre, l’animal n’est pas non plus tréfa, car l’un dépend de l’autre ! Or celui-ci marche dans les ténèbres et suit deux rigueurs qui se contredisent l’une l’autre.

Mais lorsque les deux ne se contredisent pas, nous agissons ainsi !

Et c’est le cas, par exemple, pour le mavoy coudé ! Et bien que, de quelque manière qu’on l’envisage, une forme de porte suffise tant selon Rav que selon Chmouel, comme cela a été expliqué, en tout cas, c’est pour deux raisons qu’une forme de porte suffit [selon Rav : 1. la loi du mavoy coudé est celle d’un mavoy ouvert de part en part ; 2. la réparation d’un mavoy ouvert de part en part se fait par une forme de porte]. Et si quelqu’un pense comme Rav en ce qu’il considère que la loi du mavoy coudé est celle d’un mavoy ouvert de part en part, et que d’un autre côté il pense comme Chmouel qu’un mavoy ouvert de part en part exige une porte, il ne contredit pas ses propres paroles, puisque l’un ne dépend pas de l’autre !

Et nous nous étonnons :

Et lorsque les deux rigueurs se contredisent

les deux rigueurs

l’une l’autre,

alors

nous n’agissons pas ainsi ? Rav Mecharshia objecte

à ce sujet,

Rav Mecharshia :

la première, la deuxième, la quatrième et la cinquième année du cycle de la chemitა, on y applique la dîme seconde ! Et la troisième et la sixième année, on y applique la dîme du pauvre ! Beth Chammaï et Beth Hillel ont divergé quant au moment où l’année se renouvelle et où le statut de la dîme des arbres change : Beth Chammaï pense que le premier Chevat est le nouvel an des arbres, tandis que Beth Hillel dit que c’est le quinze Chevat.

Il arriva que Rabbi Akiva cueillit

des fruits d’un arbre

d’étrog le premier Chevat,

à la fin de la deuxième année qui entrait dans la troisième,

et y appliqua

par rigueur

deux dîmes

[sortes de dîmes] : une dîme

une

pour le pauvre, il y appliqua

les paroles de Beth Chammaï,

puisque la troisième année, qui est l’année de la dîme du pauvre, avait déjà commencé.

Et

une dîme

une

qui était la dîme seconde, il y appliqua

les paroles de Beth Hillel,

puisque c’était encore la deuxième année — l’année de la dîme seconde — -

elle l’était ! [Il ne s’agit pas de l’avoir prélevée deux fois, mais d’avoir prélevé la dîme seconde sous condition, puis de l’avoir rachetée et d’avoir lui-même consommé l’argent à Jérusalem, tandis qu’il donnait la dîme elle-même aux pauvres ; Tosafoт, ici, voir « Iyyounim »].

Et maintenant, il est difficile de comprendre comment Rabbi Akiva a agi selon les rigueurs de Beth Chammaï et selon les rigueurs de Beth Hillel ; ce qu’a fait Rabbi Akiva constituait en effet deux rigueurs qui se contredisent l’une l’autre, car s’il est astreint à la dîme seconde, il ne peut pas être astreint à la dîme du pauvre. Et nous répondons :

Rabbi Akiva avait une incertitude quant à sa tradition,

[il ne savait pas de quelle manière il l’avait reçue]

et il ne savait pas si Beth Hillel avait dit [que le nouvel an est] le premier Chevat ou s’il avait dit [que c’est] le quinze Chevat ; il a agi ici avec rigueur et là avec rigueur,

et il s’avère qu’il n’a été rigoureux que comme Beth Hillel, et qu’il n’a pas agi selon les rigueurs de Beth Chammaï et selon les rigueurs de Beth Hillel ! [Le Ritba l’a expliqué ainsi : ce n’est précisément que dans ce cas qu’il n’est pas appelé « un sot qui marche dans les ténèbres », puisqu’il n’y avait personne qui puisse lui établir la vérité. Mais celui qui suit la rigueur de l’un et la rigueur de l’autre parce qu’il ne connaît pas la loi, bien que, selon la stricte règle, il doive agir ainsi, est malgré tout encore appelé « un sot qui marche dans les ténèbres », car il aurait dû étudier et n’a pas étudié. Voir ce qu’il a écrit à ce sujet dans le ‘Hazon Ich, Yoré Déa, סימן ק"נ, paragraphe קטן ה].

Rav Yossef était assis devant Rav Houna, et il était assis et disait : Rav Yehouda dit au nom de Rav : la controverse

que nous avons enseignée plus haut — comment délimite-t-on les mavoyot ouverts de part en part : faut-il une porte ou une forme de porte ? —

dans

les mavoyot ouverts de part en part sur

une sartya

[une rue destinée au passage des hommes, qui est un domaine public]

ici et une sartya ici,

sur les deux côtés du mavoy, ou dans les mavoyot ouverts de part en part sur

une paltia

[une rue destinée aux marchés, qui est un domaine public]

ici et une paltia ici.

Mais

si les mavoyot étaient ouverts de part en part et s’ouvraient sur

une sartya

[un domaine public]

ici et

sur

une plaine

[un karmélit, dont le transport est interdit par décret rabbinique]

ici, ou

s’ouvraient sur

une plaine ici et une plaine ici,

cela suffit selon tous, s’il

fait une forme de porte ici et un le’hi et une poutre ici !

Et nous nous étonnons : pourquoi fallait-il nous enseigner que, avec une plaine ici et une plaine ici, une forme de porte suffit ?

À présent, avec une sartya

qui est un domaine public

ici et une plaine ici,

tu dis qu’il suffit de

lui faire une forme de

porte ici et un le’hi et une poutre ici ! Une plaine

qui est un karmélit

ici et une plaine ici —

est-il besoin

de te dire qu’une forme de porte suffit ?!

Et nous répondons :

ainsi dit

la baraïta : si le mavoy était ouvert de part en part sur

une sartya ici et une plaine ici, il est rendu

ce mavoy

comme

s’il était ouvert de part en part sur

une plaine ici et une plaine ici,

et une forme de porte ici et un le’hi et une poutre ici lui suffisent.

Et

Rav Yossef achève

la déclaration précédente, qu’il rapporte au nom de Rav Yehouda, lequel la rapporte au nom de Rav, et il ajoute

au nom de Rav Yehouda,

et non au nom de Rav :

si le

mavoy

qui s’ouvre d’un de ses côtés sur le domaine public

se termine

sans cloison intermédiaire

sur une place

[il aboutit, à son autre extrémité, dans la place, qui est une cour située derrière les maisons, entourée de quatre cloisons, qui est un domaine privé absolu et où il n’y a pas d’habitations], et que le mur situé de l’autre côté de la place soit également percé vers le domaine public — une ouverture de dix coudées — en face de l’ouverture du mavoy située du côté de la place, c’est un mavoy fermé, et

il n’a besoin de rien

« pour réparer cette ouverture [du mavoy] située du côté de la place » [Rachi], mais seulement l’ouverture du mavoy vers le domaine public. [Et les Tosafoт ont écrit : « Il ne lui attribue pas le statut d’un mavoy ouvert de part en part, parce qu’en sortant du mavoy, on peut se tourner ici ou là, vers les côtés de la place, et l’on ne viendra pas autoriser un mavoy ouvert de part en part. » Leur intention est que, sans cette raison, une réparation aurait été nécessaire à l’endroit de l’ouverture vers la place, parce que cela « ressemble à un mavoy ouvert de part en part »].

Abayé lui dit à Rav Yossef : ce que

tu as dit au nom

de Rav Yehouda,

que, dans le cas d’un mavoy qui se termine sur une place, il n’a besoin de rien, et Rav Yehouda ne t’a pas expliqué de qui il l’avait appris,

c’est de Chmouel !

C’est-à-dire : il l’a appris de Chmouel, son maître !