Erouvin 77b (עז:) — le Talmud en français

Au moment

dont quelques feuilles

lesquelles leur appartiennent

exposées, il ne craint pas

et même que quelques feuilles soient couvertes], [Rachi, Chabbat 113a et voir Rachi, Chabbat 52b],

non à cause de kelaïm

dans leur vigne

et non à cause de ma'aser,

puisqu'elles ne sont pas enracinées dans la terre.

C'est-à-dire : si la navette et le radis étaient sujets au ma'aser, on n'aurait pas à craindre — et [même si quelques-unes de leurs feuilles ne sont pas exposées] — que peut‑être elles se seraient enracinées et que l'appointement en ma'aser serait devenu dû ; assurément elles ne se sont pas enracinées.

et non à cause de

l'interdiction de semer en

pendant la shvi'it.

et

sont enlevés -

le navet et le radis, si quelques feuilles étaient exposées — par l'intermédiaire des feuilles

Chabbat.

Et parce que, à cause de Chabbat, la baraïta a pris l'expression «au temps où quelques feuilles sont exposées», au sujet de kelaïm, ma'aser et shvi'it, de toute façon on ne craint pas.

Voici que nous voyons qu'on les enlève le Chabbat même si elles sont enfouies dans la terre et que l'on ne craint pas le creusage; et il en est de même pour un sefel qui a des uganim, il est permis [Ritva], et dès lors, comment le sefel serait‑il considéré comme diminuant ?!

Et nous enseignons

il n'est pas nécessaire,

ce que nous disons qu'un sefel diminue, non, mais quand on l'a solidement fixé avec du mortier à la terre, de sorte qu'il est impossible de le faire tomber à la main, sauf

qu'il faut un marra

[houe]

et une hatzina

[un genre de pioche], [Shulchan Aruch et Mishna Berurah].

Ce qui est de ce genre est interdit de prendre le Chabbat, et il en résultait que c'était une chose qui ne s'enlève pas le Chabbat !

Posé contre le mur — d'une hauteur de dix tefachim — dans une même cour

l'échelle égyptienne

[petite échelle facile à transporter], afin de monter par dessus et de s'en servir sur le mur commodément,

ne diminue pas !

C'est‑à‑dire : le mur n'est pas considéré comme ayant été diminué de sa hauteur et son usage n'est pas rendu commode.

et

échelle

robuste

[qui est grande et lourde]

diminue ,

comme la raison l'explique ci‑après ! [voir dessin]

Et nous l'interprétons ainsi :

En quoi consiste l'échelle égyptienne ?

Disent les maîtres de la maison de Rabbi Yanaï : tout

qui est si petit

qu'il n'a pas quatre montants

[barreaux].

Rav Acha baria d'Rava dit à Rav Ashi : quelle est la raison que l'échelle égyptienne ne diminue ?

Il lui dit :

et n'est‑il pas vrai que

ne t'apprend‑il pas ce que dit Rav Acha bar Ada, que Rav Hamnuna a dit au nom de Rav : parce qu'elle avait quelque chose qui était pris le Chabbat, et toute chose qui est prise le Chabbat n'est pas considérée comme diminuant !

Et l'objection survient :

Si c'est ainsi, même le 'tzuri' aussi

aurait eu quelque chose qui est pris le Chabbat, et pourquoi diminuerait‑il ?!

Et nous répliquons :

là

dans l'échelle tzuri qui est lourde,

son poids la fixe.

Parce qu'étant lourde on ne la prend pas de là et elle est comme fixée au sol, et pour cela elle diminue ! Il se tient pour nous que l'échelle relève de la loi du "petach" pour être allégée [cf. supra 59b].

Et par conséquent : deux cours séparées par une cloison, de même que, si entre elles il y avait une ouverture, on juge comme si on mélangeait deux et s'ils veulent mélanger un on mélange un, de même quand il y a une échelle de chaque côté du mur, ils peuvent vouloir les considérer comme une seule ou comme deux, puisqu'une échelle est semblable à une ouverture.

Abaï déclara : un mur entre deux cours d'une hauteur de dix tefachim

comme mesure de cloison.

et il posa une échelle large de quatre

tefachim

d'ici ,

et

une échelle large de quatre

tefachim

d'ici ,

même si les échelles ne sont pas face à face.

Si

il n'y a pas entre eux trois

tefachim, car il est assimilé à une cloison —

cela diminue !

[voir dessin 1]

C'est‑à‑dire : pour la facilité on traite les deux cours comme s'il n'y avait pas de mur entre elles, et on les mélange ensemble.

Mais si entre échelle et échelle

il y a trois

tefachim, ce n'est pas comme une ouverture, et

il ne diminue pas

puisqu'il n'est pas possible de passer d'une cour à l'autre.

et nous n'avons pas dit

que si il y a trois tefachim entre eux ce n'est pas comme une ouverture,

mais que ce n'est pas un mur

large

quatre

tefachim.

Mais

si

est

le

mur

large

quatre

tefachim,

même très large

quelle que soit la supériorité d'une échelle sur l'autre

est aussi

considéré comme une ouverture, car on monte par l'échelle jusqu'au sommet du mur, et on marche sur son faîte jusqu'à atteindre l'échelle de l'autre côté du mur. Mais quand il n'est pas large de quatre tefachim, le mur n'est pas commode pour être parcouru dessus.

Rav Bibi bar Abaye dit : il construisit

dans une même cour, à côté d'un mur — afin que son usage soit commode pour les habitants d'une même cour, et qu'ils puissent s'en servir le Chabbat —

un itztaba

en bois qui a des pieds, et qui se tient

sur une autre itztaba

distincte, et l'air est interrompu entre elles. [voir dessin 2]

Si dans l'itztaba inférieur il y a quatre

tefachim [sur la longueur du mur], et elle seule suffit pour diminuer, et par exemple, s'il n'y a pas entre elle et le sommet du mur une hauteur de dix tefachim,

cela diminue

la hauteur du mur, et les habitants de cette cour peuvent s'en servir sur le mur.

Parce que nous disons : que l'itztaba supérieure provient d'ici, et la partie inférieure seule diminue.

Ou encore

[et aussi, si] même

il n'y a dans la partie inférieure

longueur

quatre

tefachim qu'elle‑même n'est pas apte à diminuer.

Mais si

il y a dans la partie supérieure

longueur

quatre

tefachim, et

il n'y a pas entre l'une et l'autre

[entre les itztaba]

trois

tefachim, puisque nous disons que, et elles sont faites comme une seule itztaba reposant sur le sol,

cela diminue

[même s'il apparaît que l'itztaba supérieure retombe et va jusqu'à moins de quatre].

Mais si entre itztaba et itztaba il y a trois tefachim, puisque la partie inférieure n'est pas apte à diminuer et que la supérieure ne repose pas sur le sol, ceci est une diminution dans l'air, et une diminution dans l'air n'est pas appelée diminution.

Et Rav Nochman a dit en nom de Rabba bar Avuha : une échelle dont les montants sont «flottants»

[comme nos échelles qui laissent de l'air entre leurs barreaux, et «flottantes» signifie qui flottent dans l'air l'une au‑dessus de l'autre, et il y a des échelles faites comme des marches], et on les plaça au côté d'un mur pour en faire un usage commode.

Si dans le degré inférieur il y a

largeur

quatre

tefachim, et d'elle au sommet du mur il n'y a pas dix, et d'elle au sol il n'y a pas trois tefachim, car il lui est assimilé à une cloison [Shulchan Aruch],

cela diminue.

Ou encore

[et aussi, si] même

il n'y a dans le degré inférieur quatre

tefachim,

et il y en a dans le degré supérieur quatre

tefachim,

et il n'y a pas entre l'un et l'autre

[entre degré et degré]

trois

car il est assimilé à une cloison,

cela diminue ,

et voici ce que nous disions plus haut de l'itztaba sur itztaba. [voir dessin 1]

Et Rav Nochman a dit en nom de Rabba bar Avuha :