Erouvin 76b (עו:) — le Talmud en français

Car

cela ne s’applique

— à savoir que dans une circonférence de trois téfa'him il y a une largeur d’un téfa'h —

dans un cercle.

Mais dans un carré,

si tu viens à circonscrire le carré par un cercle, jusqu’à trouver à l’intérieur du cercle un carré dont chaque côté mesure quatre téfa'him,

nous exigeons

une circonférence

plus grande [selon Rachi, Soukka 8a].

Et nous aurions pu penser qu’il suffit que la circonférence de la fenêtre ronde soit égale à celle d’une fenêtre carrée de quatre sur quatre [Meïri].

C’est pourquoi nous nous étonnons : dans une fenêtre carrée de quatre sur quatre, il y a un cercle intérieur dont la largeur en son milieu [le diamètre] est de quatre téfa'him, comme la largeur médiane du carré.

Et pour tracer ce cercle, il faut multiplier son diamètre par trois [comme nous le disons : « Tout cercle dont la circonférence est de trois téfa'him possède une largeur d’un téfa'h].

Puisque,

voici

combien la circonférence du

carré

extérieur

dépasse la circonférence

du cercle

intérieur ?

Un quart, « de l’extérieur » [c’est-à-dire un tiers ajouté à la circonférence du cercle].

Et puisque, pour un cercle de diamètre quatre, nous exigeons une circonférence de douze téfa'him, comme nous l’avons dit, si tu dois circonscrire le carré extérieur — qui mesure quatre sur quatre — tu dois ajouter un tiers à douze, et

seize

— la circonférence d’une fenêtre ronde —

suffit, puisqu’avec cette circonférence il était possible de circonscrire une fenêtre de quatre sur quatre. Et voir Tosafoṭ, Soukka 8a ?! Et nous répondons :

cela ne s’applique

— que suffit l’ajout d’un quart de l’extérieur — qu’au

cercle qui provient du

carré [qui en sort].

C’est-à-dire : si tu viens à calculer la circonférence du carré extérieur à partir de la circonférence d’un cercle intérieur, et que tu connais la circonférence du cercle intérieur, tu dois ajouter un quart, et tu obtiens la circonférence du carré extérieur.

Mais ici, cela ne suffit pas ; nous avons besoin que, dans l’espace de la fenêtre, un carré entier de quatre sur quatre soit entouré par un cercle, et non comme nous l’avions pensé jusqu’à présent.

Il s’agit d’un

carré qui provient d’un cercle, et tu viens connaître la circonférence du cercle extérieur, alors que la donnée dont tu disposes est la circonférence du carré intérieur [qui, dans notre cas, est de seize téfa'him] ;

nous exigeons

d’ajouter à celle-ci

davantage

qu’un quart.

Pour quelle raison ?

En raison de la saillie des angles [ajout de la diagonale du carré, qui va d’un angle à l’autre]. C’est-à-dire que la largeur du cercle, en tout endroit où tu la mesures, est égale à la largeur de la diagonale du carré. Dans le carré intérieur, en revanche, la largeur n’est pas égale à cette largeur, mais va d’un angle [coin] à un autre angle du carré ; c’est pourquoi la circonférence du cercle extérieur exige un ajout supérieur à un quart par rapport à la circonférence du carré intérieur.

Et nous nous étonnons : finalement, nous n’avons pas besoin d’autant, car nous avons seulement besoin de tripler la longueur de la diagonale du carré — qui est la largeur et le diamètre du cercle — selon le calcul : « Tout cercle dont la circonférence est de trois téfa'him possède une largeur d’un téfa'h. »

Et examinons :

puisque, dans tout carré, chaque coudée

a pour diagonale une coudée et deux cinquièmes [toute coudée carrée a pour diagonale une coudée et deux cinquièmes], et que dans une fenêtre de quatre sur quatre, sa diagonale est — selon ce calcul — de cinq coudées et trois cinquièmes,

si donc la circonférence de la fenêtre ronde a

une

longueur de

dix-sept moins un cinquième [dix-sept coudées moins un cinquième]

suffit également, puisque c’est ce que donne le triplement de cinq coudées et trois cinquièmes ; pourquoi avons-nous besoin de vingt-quatre téfa'him ?!

Et nous répondons :

Rabbi Yo'hanan,

le maître de cette parole concernant la fenêtre ronde,

a dit [a pensé]

comme les juges de Césarée [nom d’un lieu].

Et certains la rapportent comme étant selon les Sages de Césarée, qui disent :

Un cercle issu d’un carré

[est] un quart. La circonférence du cercle intérieur dans chaque carré est inférieure d’un quart à celle du carré extérieur [comme nous l’avons dit : de combien le carré dépasse-t-il le cercle ? D’un quart]. Et

un carré issu d’un cercle

[est] une moitié.

C’est-à-dire : la circonférence du carré intérieur situé dans le cercle est inférieure à celle du cercle extérieur de la moitié de la circonférence du carré intérieur, c’est-à-dire d’un tiers de celle du cercle extérieur ; il s’ensuit que la circonférence du carré représente les deux tiers de la circonférence du cercle.

La raison est que, selon eux, toute coudée dans un carré équivaut à deux coudées en diagonale [Tosafoṭ]. Ainsi, pour entourer d’un cercle un carré d’une coudée sur une coudée, il faut tripler deux coudées, ce qui donne une circonférence de six coudées. Et puisque la circonférence du carré est de quatre coudées, cela représente les deux tiers de la circonférence du cercle. Pour entourer d’un cercle une fenêtre carrée de quatre sur quatre téfa'him, dont la diagonale — selon ce calcul — est de huit téfa'him, on trouve une circonférence du cercle de vingt-quatre téfa'him, et c’est là l’enseignement de Rabbi Yo'hanan ! Et dans la Guemara, Soukka 8b, ils ont dit au sujet des paroles des juges de Césarée : « Il n’en est pas ainsi, car nous voyons que ce n’est pas à ce point » [nous voyons que ce n’est pas autant qu’ils l’ont dit].

Nous avons enseigné dans la Mishna :

moins de quatre sur quatre,

ou au-dessus de dix, ils font deux érouvin et ne font pas un seul érouv :

Rav Na'hman a dit : ils n’ont enseigné

qu’il faut que la fenêtre ait une partie à l’intérieur de dix téfa'him

que pour une fenêtre entre deux cours.

Mais pour une fenêtre entre deux maisons, même si

la fenêtre était

au-dessus de dix

téfa'him du sol de la maison,

s’ils veulent faire un érouv

ensemble,

ils font un seul érouv.

Pour quelle raison ?

La maison

est considérée comme remplie.

Puisque la maison est couverte, elle est considérée comme pleine ; c’est comme si la fenêtre n’était pas élevée à dix téfa'him, puisque toute la maison est remplie [Michna Beroura ; voir aussi Gaon Yaakov. Voir à ce sujet la méthode de Rabbénou Yehonatan].

Rava objecta à Rav Na'hman

à partir de ce que nous avons enseigné dans une baraïta :

Une fenêtre entre deux cours m’est équivalente,

et une fenêtre entre deux maisons m’est équivalente.

Et une fenêtre entre deux étages m’est équivalente,

et une fenêtre entre deux toits m’est équivalente [car, selon les Sages plus loin, page 89a, il est interdit de sortir du toit de l’un vers le toit de l’autre tant qu’ils n’ont pas fait un érouv entre eux — Rachi ; voir à ce sujet Gaon Yaakov].

Et une fenêtre entre deux chambres m’est équivalente —

dans

toutes,

il faut que la fenêtre ait

quatre

téfa'him

sur quatre

téfa'him, et que la fenêtre soit

à l’intérieur de dix !

Nous voyons donc que même une fenêtre entre deux maisons doit se trouver à l’intérieur de dix. Cela contredit Rav Na'hman ?!

Et nous répondons :

interprète-la :

place ce qui est dit dans la baraïta, à savoir que la fenêtre doit se trouver à l’intérieur de dix,

comme

une fenêtre entre deux

cours seulement, et non comme une fenêtre entre deux maisons.

Et nous nous étonnons :

mais elle enseigne : “m’est équivalente” !

Ce qui signifie qu’elles sont toutes identiques dans leur loi.

Et nous répondons :

interprète-la : le sens de « m’est équivalente », qu’elle enseigne et qui implique qu’elles sont toutes identiques, ne concerne que la première loi,

une

fenêtre

de quatre sur quatre.

Et non la seconde loi, selon laquelle la fenêtre doit se trouver à l’intérieur de dix.

Nous avons pour règle qu’une échelle d’escaliers possède le statut d’une « ouverture ». Et s’il y a une échelle entre deux cours séparées par une cloison, s’ils le veulent, ils font un seul érouv.

Rabbi Abba demanda à Rav Na'hman : un conduit,

une ouverture ronde,

ouvert de la maison vers l’étage supérieur,

la maison appartenant à une personne et l’étage supérieur à une autre, et ils veulent faire un érouv ensemble :

Disons-nous que, puisque le conduit est élevé à plus de dix téfa'him du sol de la maison, ils ne peuvent pas faire un érouv ensemble par son intermédiaire [comme une fenêtre située au-dessus de dix, par laquelle on ne fait pas d’érouv], mais qu’il

faut

installer une

échelle

d’escalier

fixe afin

de

le permettre par l’intermédiaire du conduit.

Ou peut-être disons-nous : la maison est considérée comme pleine ! Par conséquent, le conduit n’est pas considéré comme élevé à dix, et ils font un érouv entre eux par l’intermédiaire du conduit,

et il n’est pas nécessaire d’avoir une échelle fixe pour le permettre.

Rabbi Abba explicite son doute :

lorsque nous disons

« la maison est considérée comme pleine »,

cela ne s’applique

qu’à une fenêtre

sur le côté

de la cloison,

mais au milieu,

à la hauteur du toit de la maison,

nous ne

disons pas que la maison est également pleine en cet endroit.

Ou bien peut-être –

peu importe

le côté de la maison à partir de son milieu ?

Il lui dit

Rav Na'hman à Rabbi Abba :

il n'est pas nécessaire

d'avoir une échelle. Car la maison est considérée comme remplie, même en ce qui concerne une ouverture située au milieu du toit !

Ils en déduisirent :

c'est précisément

une échelle fixe qui n'est pas nécessaire

afin qu'ils puissent faire l'érouv par l'intermédiaire de l'ouverture.

Mais une échelle amovible –

est nécessaire

qu'elle soit là.

Mais

il a été dit :

Rav Yossef bar Minyomi dit au nom de Rav Na'hman : qu'il s'agisse d'une échelle fixe ou d'une échelle amovible –

elle n'est pas nécessaire.

Michna :

Un mur qui se trouve entre deux cours, haut de dix

palmes

et large de quatre

palmes –

on fait l'érouv

des cours

en deux

, un érouv pour chacune d'elles,

mais on ne fait pas un seul érouv

pour transporter de l'une à l'autre par les petits trous qui se trouvent entre elles.

S'il y avait à son sommet

de ce mur, large de quatre,

des fruits –

les personnes

de celles-ci

qui se trouvent dans l'une des cours

montent par ici et mangent

sur le mur.

Et

les personnes

de celles-ci

qui se trouvent dans la seconde cour

montent par ici et mangent. [voir dessin]

À condition toutefois qu'ils ne fassent pas descendre

les fruits

en bas

[plus bas –

ci-dessous, 92a].

Car le mur leur est commun à tous deux, et il est interdit de sortir d'une cour commune vers la cour d'un particulier, [et cela sera expliqué plus longuement dans la Guemara].

Mais si le mur était large de moins de quatre palmes et ne constituait pas un domaine en soi, la Guemara qui suit expose une discussion sur son statut.

(Si le mur a été ouvert)

[a été ouvert –

Rif, variantes textuelles]

le mur

qui se trouvait entre elles, si la brèche avait

jusqu'à dix coudées

[dix coudées comprises] et que le mur n'avait pas été entièrement ouvert sur toute la largeur de la cour,

on fait l'érouv –

si elles le désirent –

en deux

, et chacune est permise en elle-même, mais on ne transporte pas de l'une à l'autre.

Et si elles le désirent, elles font l'érouv

d'un

seul

érouv, et il leur est également permis de transporter de l'une à l'autre.

La raison pour laquelle, si elles le désirent, elles font deux érouvin et qu'une cour n'interdit pas l'autre, est

que cela constitue

[la brèche qui se trouve entre elles]

une ouverture. Car telle est partout la mesure d'une ouverture ; les cours ne sont pas ouvertes l'une sur l'autre de manière à ce que l'une interdise l'autre, mais c'est une séparation – dans laquelle se trouve une ouverture – qui les sépare !

Si la brèche était large

de plus que cela

[de plus de dix coudées], car il s'agit alors d'une « brèche » dans la séparation qui les sépare, et non d'une « ouverture » [et de même si la cour a été entièrement ouverte sur toute sa largeur et qu'il ne reste pas de pans de séparation], les habitants des deux cours sont devenus comme s'ils résidaient tous dans une seule cour [Rachi].

Et c'est pourquoi :

on fait un seul érouv

et tous transportent dans les deux cours,

mais on ne fait pas deux érouvin

même pour permettre le transport dans chaque cour séparément ; car cela ressemble au cas des habitants d'une seule cour qui auraient réparti leur érouv : cela ne leur aurait été d'aucune utilité, et chacun interdirait l'autre.

Guemara :

Introduction :

Nous avons appris plus loin, page 89a, et cela a été rapporté plus haut, page 74a :

Rabbi Chimon dit : les toits, les cours et les enclos constituent un seul domaine pour les ustensiles qui y avaient passé le Chabbat, mais non pour les ustensiles qui avaient passé le Chabbat à l'intérieur de la maison.

Il est permis de transporter de la cour de l'un à la cour de l'autre les ustensiles qui avaient passé le Chabbat dans la cour, car les cours ne sont pas considérées comme des domaines séparés en raison de la différence de leurs propriétaires, au point d'interdire le transport d'une cour à l'autre comme si elles étaient deux domaines distincts.

Seules les maisons, à elles seules, sont considérées comme des domaines séparés, parce qu'elles constituent un lieu d'habitation fixe – Rachi, plus loin, page 91a].

Mais les ustensiles qui avaient passé le Chabbat à l'intérieur de la maison et qui sont sortis dans la cour, même par une voie permise, il est interdit de les transporter d'une cour à l'autre.

Et nous lisons plus loin, page 91a, et nous la rapportons également plus haut, page 74a :

Rav dit : la halakha est comme Rabbi Chimon [les cours constituent un seul domaine pour les ustensiles qui y avaient passé le Chabbat], à condition qu'ils n'aient pas fait l'érouv [les habitants de l'une des cours – Ritba].

Mais s'ils ont fait l'érouv, non [qu'ils ne transportent pas de l'une à l'autre, même les ustensiles qui avaient passé le Chabbat dans la cour]. Car nous décrétons de ne pas transporter les ustensiles de la cour, puisqu'il est fréquent que des ustensiles ayant passé le Chabbat dans la maison se trouvent dans la cour, après y avoir été sortis au moyen de l'érouv qu'ils ont fait ; peut-être en viendrait-on à sortir dans la cour les ustensiles des maisons.

Quant à Chmouel et Rabbi Yo'hanan, ils sont en désaccord là-bas et ont statué conformément à Rabbi Chimon, qu'ils aient fait l'érouv ou qu'ils ne l'aient pas fait. Selon eux, ils n'ont pas décrété d'interdire les ustensiles de la cour, même lorsque des ustensiles de la maison se trouvent actuellement dans la cour.

Et dans la Guemara, plus loin, page 92a, nous démontrons à partir de notre Michna anonyme, qui enseigne : « à condition toutefois qu'ils ne fassent pas descendre en bas », qu'il est interdit de sortir d'une cour à l'autre même les ustensiles qui y avaient passé le Chabbat [c'est-à-dire les fruits], dans le cas où ils ont fait l'érouv, conformément à Rav.

Car nécessairement, la raison pour laquelle il est interdit de faire descendre les fruits du mur vers la cour [puisque cela est comparable au transport d'une cour à l'autre] est que la Michna traite du cas où ils ont fait l'érouv, et où le transport de l'une à l'autre a été interdit par décret, de peur que l'on ne monte sur le mur des ustensiles de la cour qui avaient passé le Chabbat dans la maison [Rabbi Yehonatan. Voir là-bas] ; c'est donc un appui pour Rav.

Et selon celui qui ne décrète pas cette interdiction, nous la réfutons là-bas en disant : que signifie « en bas » ? « En bas, vers les maisons. » C'est-à-dire qu'en vérité il est permis de transporter du mur à la cour, et que nous n'interdisons que de faire entrer dans les maisons.

S'il n'y a pas

dans le mur qui se trouve entre deux cours une largeur de

quatre

palmes –

quel est

son statut concernant le transport depuis les cours vers lui et le transport sur son sommet ?

Rav dit : l'air des deux

domaines

qui se trouvent sur ses deux côtés

exerce son autorité sur lui.

Et c'est pourquoi :

il ne déplacera pas sur lui

les fruits qui y avaient passé le Chabbat,

même

de

la largeur d'un cheveu

[comme un fil de cheveu].

Rachi l'a expliqué ainsi : puisqu'il n'est pas suffisamment important pour constituer un domaine [car il n'a pas la mesure d'un domaine qui se tiendrait en lui-même], il est annulé par rapport aux deux ; le domaine des deux cours exerce son autorité sur lui, et l'une interdit l'autre ; même sur son sommet, il est interdit de transporter.