Erouvin 76a (עו.) — le Talmud en français

Et la raison est que, puisqu’ils ont déposé leur érouv au milieu,

celui-ci —

la maison extérieure d’une des cours —

est devenue un vestibule pour celle-ci,

pour sa cour, car c’est par elle que l’on sort de la maison intermédiaire vers la cour et qu’on y entre.

Et celui-ci —

la maison extérieure de la seconde cour —

est devenue un vestibule pour celle-ci,

pour sa cour, et ils sont dispensés de déposer l’érouv.

La maison intermédiaire,

est également dispensée de déposer un érouv, car

elle est devenue une maison dans laquelle on dépose l’érouv, et il n’est pas nécessaire d’y déposer le pain

de l’érouv.

Réhava mit les Sages à l’épreuve

il les éprouvait pour voir s’ils sauraient répondre] :

A. « Celui qui dépose son érouv dans un vestibule, une galerie ou une loggia, son érouv n’est pas un érouv, et celui qui y réside ne l’interdit pas » [Michna, plus loin, page 85 b].

B. Deux maisons, l’une à l’intérieur de l’autre, ouvertes l’une sur l’autre, et la maison extérieure ouvrant sur une autre cour. Les habitants de la première cour viennent associer à leur érouv la maison intérieure, mais non la maison extérieure, et y déposer l’érouv ; selon la stricte règle, cet érouv n’est pas valable.

Car il est impossible de transporter l’érouv de sa place, dans la maison extérieure, vers cette cour dans laquelle son érouv a été déposé, puisque la maison extérieure n’a pas été incluse dans l’érouv et qu’il est impossible d’en sortir vers la cour. Il s’ensuit que l’érouv ne peut parvenir dans cette cour où l’érouv a été déposé, et ce n’est donc pas un érouv. [Établi selon le sens de Rachi et du Ritba, et non selon la compréhension du ‘Hazone Ich, סימן צ"ו ס"ק ל"ה]

Cependant, puisque les habitants de la cour ont déposé leur érouv dans la maison intérieure, la maison extérieure est devenue un « vestibule » [selon ce qui a été dit dans l’énoncé précédent] ; et puisque celui qui réside dans un vestibule ne l’interdit pas, il est possible d’apporter l’érouv de la maison intérieure à cette cour dans laquelle son érouv a été déposé.

Et maintenant, Réhava les met à l’épreuve :

Deux cours,

attenantes l’une à l’autre, l’une au nord et l’autre au sud, [l’une ouvrant par sa propre ouverture sur le domaine public, et l’autre ouvrant par sa propre ouverture sur le domaine public], et il y a des habitations dans chacune des cours.

Et

en outre,

deux maisons entre elles,

l’une au nord et ouvrant sur la cour nord, et l’autre au sud et ouvrant sur la cour sud, les maisons étant ouvertes l’une sur l’autre.

Les deux cours viennent faire chacune son propre érouv, mais

celle-ci [

la cour nord]

vient par celle-ci [

la maison nord attenante à la cour] et ne l’associe pas à l’érouv de la cour,

et dépose son érouv dans celle-ci [

la maison sud].

Et celle-ci [

la cour sud]

vient par celle-ci [

la maison sud qui lui est attenante] et ne l’associe pas à l’érouv de la cour,

et dépose son érouv dans celle-ci [

la maison nord]. [Voir le dessin 2 à la page précédente] Il s’ensuit que ce qui arrange la cour nord compromet la cour sud, et que ce qui arrange la cour sud compromet la cour nord.

En effet, la cour nord doit considérer la maison sud, dans laquelle elle a déposé son érouv, comme une maison complète et non comme un vestibule, puisque celui qui dépose son érouv dans un vestibule n’a pas d’érouv. Et elle doit considérer la maison nord qui lui est attenante comme un vestibule et non comme une maison, afin de pouvoir transporter son érouv par cette maison, depuis la maison sud dans laquelle elle a déposé son érouv, jusqu’à sa cour.

Tandis que la cour sud doit considérer les choses à l’inverse : la maison nord comme une maison complète, et la maison sud qui lui est attenante comme un vestibule, pour la même raison.

Et c’est sur ce point que nous hésitons :

les considérons-nous —

chacune des maisons —

à l’égard de celle-ci [

la cour sud] : considérerons-nous la maison nord, dans laquelle elle a déposé son érouv, comme une

maison, et à l’égard de celle-ci [

la cour nord], considérerons-nous cette maison nord comme une

vestibule,

si bien qu’elle peut y transporter, bien qu’il ne soit pas associé à son érouv.

Et

ainsi considérerons-nous la maison sud

à l’égard de celle-ci [

la cour sud]

comme un vestibule,

afin qu’elle puisse apporter son érouv par cette maison jusqu’à elle.

Et à l’égard de celle-ci [

la cour nord], considérerons-nous cette maison sud comme une

maison

complète, dans laquelle il serait possible de déposer son érouv [établi selon la version du Maharshal].

Les Sages lui dirent,

les Sages à Réhava :

tous deux n’ont pas acquis d’érouv.

Car

de toute façon : si tu considères

chacune des maisons comme un vestibule, nous avons établi :

« Celui qui dépose son érouv dans un vestibule, une galerie ou une loggia, son érouv n’est pas un érouv ».

Et

si tu considères

chacune des maisons

transporte

chacune des cours

vers une maison [

par l’intermédiaire d’une maison]

à laquelle elle n’est pas associée,

qui ne s’associe pas avec elle.

Si tu dis : considérons la maison nord, à l’égard de la cour sud, comme une maison, et à l’égard de la cour nord, comme un vestibule ; et considérons la maison sud, à l’égard de la cour nord, comme une maison, et à l’égard de la cour sud, comme un vestibule — nous ne disons pas cela. C’est pourquoi tous deux n’ont pas acquis d’érouv.

Nous nous en étonnons :

en quoi cela diffère-t-il du cas de Rava ?

Car Rava a dit : deux personnes lui dirent [

à un seul mandataire]

« Va et fais pour nous un érouv

Et la règle est que l’érouv acquiert [sa validité] à partir du moment où le jour de Chabbat est sanctifié ; si son érouv a été mangé avant la sanctification du jour, ce n’est pas un érouv.

Ce mandataire alla et

pour l’un

de ses mandants

fit un érouv pour lui alors qu’il faisait encore jour,

ce qui est certainement antérieur à la sanctification du jour de Chabbat,

et pour l’autre

de ses mandants

il fit un érouv pour lui

au

crépuscule,

qui est peut-être le jour, et Chabbat n’est pas encore sanctifié, et peut-être la nuit, auquel cas Chabbat a déjà été sanctifié avant que le mandataire ne fasse l’érouv pour lui, et ce n’est pas un érouv.

Pour celui pour lequel il avait fait un érouv alors qu’il faisait encore jour, son érouv fut mangé au crépuscule,

et il y a doute : était-ce encore le jour, auquel cas son érouv a été mangé avant la sanctification du jour et n’est pas un érouv, ou bien était-ce déjà la nuit, auquel cas il s’ensuit que son érouv a été mangé après la sanctification du jour ?

Et pour celui pour lequel il avait fait un érouv au crépuscule, son érouv fut mangé

seulement

après la tombée de la nuit [

car s’il avait été mangé au crépuscule, de toute façon ce ne serait pas un érouv. Toutefois, la même règle s’applique s’il n’a pas été mangé du tout ; ce n’est pas spécifiquement ce qui est dit — Tossafot, Chabbat, page 34 a],

tous deux ont acquis un érouv.

Et nous expliquons la raison dans Chabbat, page 34 a : puisqu’il y a un doute, et que ce cas concerne un érouv de תחומין, qui n’est que d’ordre rabbinique, il est un doute portant sur une matière rabbinique ; et pour tout doute portant sur une matière rabbinique, on est indulgent.

C’est pourquoi, concernant celui dont l’érouv a été mangé au crépuscule, nous considérons le crépuscule comme la nuit, et il s’ensuit que son érouv a été mangé après la sanctification de Chabbat. En revanche, concernant celui dont l’érouv a été déposé au crépuscule, nous considérons le crépuscule comme le jour, et il s’ensuit que son érouv a été déposé avant la sanctification de Chabbat ; par doute, tous deux ont acquis un érouv !

Nous voyons donc qu’il est parfaitement possible de dire, au sujet d’un même moment, qu’à l’égard de celui-ci il est le jour, et qu’à l’égard de celui-là il est la nuit. Ici également, disons donc que, à l’égard de celui-ci, c’est une maison, et à l’égard de celui-là, c’est un vestibule ?!

Nous répondons :

Comment peux-tu comparer !

Là-bas,

où il y a

doute si c’est le jour ou la nuit, la chose n’est pas manifeste [

la chose n’est pas manifeste].

Mais ici, si

que

à l’égard de celui-ci c’est une maison, à l’égard de celui-là

c’est également une

maison.

Et

si, à l’égard de celui-ci, c’est un vestibule, à l’égard de celui-là également, c’est un vestibule.

Nous reviendrons à toi, chapitre Ha-der.

A. Deux cours contiguës l’une à l’autre, avec une cloison sans ouverture entre elles : les habitants de chaque cour font un érouv séparé, ce qui leur permet de transporter de leur maison vers la cour commune. Mais il leur est interdit de transporter d’une maison située dans cette cour vers l’autre cour, par les trous entre les cours ou par-dessus la cloison.

Même s’ils veulent faire un érouv pour toutes les maisons et les cours ensemble, ils ne le peuvent pas, puisqu’il y a entre elles une cloison pleine, sans ouverture. [Voir illustration 1]

B. Tout cela, lorsqu’il n’y a pas entre elles une « ouverture » [d’une largeur de quatre téfa'him jusqu’à une largeur de dix coudées moins quelque chose].

Mais s’il y a entre elles une « ouverture » : s’ils le veulent, ils font deux érouvin séparés, et les habitants de cette cour sont interdits dans l’autre cour, et inversement. Et s’ils veulent faire un érouv entre elles, ils font un seul érouv, et l’une comme l’autre leur sont permises. [Voir illustration 2] De même, s’il n’y avait pas entre elles une ouverture, mais qu’il y avait

Mishna :

Une fenêtre entre deux cours,

qui avait une largeur de

quatre

téfa'him

sur quatre

téfa'him ou davantage, et dont une partie se trouvait

à l’intérieur de dix

téfa'him du sol des cours : cette fenêtre a le statut d’une « ouverture ».

C’est pourquoi, s’ils le veulent,

ils font deux

érouvin séparés,

et s’ils le veulent, ils font

un érouv

unique

entre elles. [Voir illustration 3] Mais si la largeur de la fenêtre était

inférieure à quatre

téfa'him

sur quatre

téfa'him,

ou

si la fenêtre était entièrement élevée

au-dessus de dix

téfa'him du sol,

ils font deux

érouvin séparés pour chaque cour,

et ils ne font pas

entre elles un érouv

unique.

La raison est qu’une fenêtre dont la largeur est inférieure à quatre téfa'him n’est pas considérée comme une « ouverture », puisqu’elle ne convient pas pour y faire entrer et sortir des objets, étant étroite ; elle est donc « comme si elle n’existait pas » [expression de la Michna Beroura]. La cloison se trouve ainsi séparer les deux cours, et elles ne peuvent donc pas faire un érouv ensemble.

De même, si la fenêtre était entièrement élevée au-dessus de dix téfa'him, qui est la hauteur d’une cloison, elle ne sert absolument à rien, puisqu’il y a au-dessous d’elle une cloison complète qui sépare les cours, et qu’elles ne peuvent pas faire un érouv ensemble [Michna Beroura ; voir aussi Rabbénou Yehonatan].

Guemara :

Rabban Chimon ben Gamliel et les Sages sont en désaccord au sujet du lavoud.

Selon Rabban Chimon ben Gamliel, même lorsqu’il y a plus de trois téfa'him [et jusqu’à un peu moins de quatre téfa'him], on dit lavoud.

Mais selon les Sages, on ne dit lavoud que lorsqu’il y a moins de trois téfa'him.

Nous avons enseigné ici, anonymement dans la Mishna, qu’une fenêtre de moins de quatre téfa'him n’est pas considérée comme une « ouverture ».

Et nous examinons la question :

faut-il dire que nous avons enseigné

ici

anonymement

dans la Mishna

selon Rabban Chimon ben Gamliel, qui dit : toute mesure inférieure à quatre

téfa'him

est considérée comme du lavoud ?

Car il nous viendrait à l’esprit que, selon les rabbins, qui considèrent que trois téfa'him sortent de la règle du lavoud, une fenêtre de trois téfa'him est considérée comme une « ouverture » [Tosafoṭ].

Et nous réfutons :

même si tu dis

que la Mishna est

selon les Sages, qui pensent qu’à trois téfa'him on ne dit pas lavoud, cela s’explique également !

Car

jusqu’à présent, les Sages ne sont en désaccord avec Rabban Chimon ben Gamliel que concernant

la mesure du

lavoud

;

mais concernant

la mesure de

l’ouverture,

même les Sages reconnaissent que

seulement

s’il y a

une fenêtre dont la largeur est

de quatre sur quatre, elle est considérée comme

une ouverture.

Et si ce n’est pas le cas,

elle n’est pas considérée

comme une ouverture.

Nous avons encore enseigné dans la Mishna : une fenêtre qui mesure

moins de quatre

sur quatre, ou qui est au-dessus de dix, permet de faire deux érouvin, mais non un seul :

Et nous nous étonnons : pourquoi avons-nous besoin de cette dernière partie ? Elle est

évidente, puisque nous l’avons déjà apprise de la première partie.

Puisqu’il a dit dans la première partie de la Mishna : une fenêtre entre deux cours qui mesure

quatre sur quatre

à l’intérieur de dix,

s’ils le veulent, ils font deux érouvin, et s’ils le veulent, ils font un seul érouv. Il en résulte

automatiquement que je sais que moins de quatre

ou

au-dessus de dix ne permet pas

de faire un érouv ensemble. Si tel est le cas, pourquoi avons-nous besoin de la dernière partie ?!

Et nous répondons :

voici ce qu’elle nous enseigne : lorsqu’elle enseigne, dans la dernière partie, qu’une fenêtre située au-dessus de dix ne permet pas de faire un seul érouv,

son

motif

est

que toute

la fenêtre se trouve

au-dessus de dix,

et qu’elle ne sert donc à rien.

Mais une fenêtre dont

une partie se trouve à l’intérieur de dix :

s’ils le veulent,

ils font deux érouvin, et s’ils le veulent, ils font un seul érouv.

Nous ne l’aurions pas appris de la première partie. En effet, lorsque la première partie enseigne « à l’intérieur de dix », en permettant de faire un seul érouv, on peut l’expliquer comme signifiant que toute la fenêtre se trouve à l’intérieur de dix.

La Guemara explique maintenant que ce qui est dit dans la Mishna — qu’une partie seulement de la fenêtre à l’intérieur de dix suffit pour permettre de faire un érouv ensemble — est également enseigné dans une baraïta :

Nous avons enseigné

dans une baraïta

cela,

la loi que nous avons enseignée dans la Mishna.

Les Sages ont enseigné

dans une baraïta :

A. Si

toute [c’est-à-dire la majeure partie]

de la fenêtre était

au-dessus de dix

téfa'him,

et qu’une partie se trouvait à l’intérieur de dix.

B. De même, si

toute

[la majeure partie]

se trouvait à l’intérieur de dix, et une partie au-dessus de dix,

ils font deux érouvin ; et s’ils le veulent, ils font un seul érouv,

bien que la fenêtre ne se trouve pas entièrement à l’intérieur de dix téfa'him.

Et nous nous étonnons :

maintenant, puisque nous avons enseigné dans la première partie de la baraïta que, même si

toute

la fenêtre

[la majeure partie de la fenêtre] était

au-dessus de dix et

seulement

une partie au-dessous de dix,

malgré tout

tu as dit : “ils font deux érouvin, et s’ils le veulent, ils font un seul érouv”.

Quel enseignement le tanнай nous a-t-il donc fait connaître dans la dernière partie de la baraïta ?

Et quoi ?

“Toute la fenêtre à l’intérieur de dix et une partie au-dessus de dix”

aurait-il besoin

de nous enseigner qu’il est possible de faire un érouv entre elles ?!

Et nous répondons : c’est ainsi que le tanнай a coutume d’enseigner :

ceci — lorsque seule une partie de la fenêtre se trouve à l’intérieur de dix, ils font un érouv ensemble —

et il n’est pas nécessaire de dire ceci — lorsque la majeure partie de la fenêtre se trouve à l’intérieur de dix —

il l’enseigne.

Rabbi Yo'hanan a dit :

la fenêtre dont les Sages ont dit qu’elle permet, par son intermédiaire, de faire un seul érouv, a cette mesure lorsqu’elle est carrée ; il faut que chaque côté de la fenêtre ait une longueur de quatre téfa'him.

Et puisque tout cercle circonscrit en lui un carré intérieur, et que la diagonale de ce carré est égale au diamètre du cercle, il en résulte :

Une fenêtre ronde

dans la cloison qui sépare deux cours — [voir les illustrations à la page suivante]

A

doit avoir une circonférence de

celle du cercle de

vingt-quatre téfa'him.

Car c’est seulement avec une telle circonférence du cercle qu’il est possible que le côté de la fenêtre, le carré intérieur, ait quatre téfa'him.

Et ce carré intérieur inscrit dans le cercle de la fenêtre doit avoir une partie à l’intérieur de dix téfa'him du sol de la cour,

et

c’est pourquoi il faut que

deux

téfa'him

et quelque chose d’eux,

parmi ces vingt-quatre téfa'him de la circonférence du cercle, se trouvent — dans la partie inférieure du cercle —

à l’intérieur de dix

téfa'him du sol de la cour !

Ainsi,

si nous le rendons carré,

la fenêtre ronde,

il se trouvera quelque chose

du carré de la fenêtre

à l’intérieur de dix

téfa'him du sol de la cour.

Car dans cette fenêtre, entre chacun des angles inférieurs du carré intérieur et le point médian inférieur de la circonférence de la fenêtre, la longueur de la circonférence est d’un téfa'h !

Et lorsqu’il y a de chaque côté du point médian inférieur du cercle un téfa'h et quelque chose à l’intérieur de dix, il s’ensuit que tout le carré intérieur est enfoncé de quelque chose à l’intérieur de dix téfa'him dans la cour. La Guemara suppose maintenant qu’il suffit que la longueur et la largeur de la fenêtre, en son milieu, soient de quatre téfa'him, et que peu importe que la fenêtre soit ronde et que sa largeur se réduise sur les côtés, où elle devient inférieure à quatre téfa'him.

Selon cela, il nous suffit d’une fenêtre ronde dont le diamètre est de quatre téfa'him, et qui possède, en son milieu, une longueur et une largeur de quatre.

C’est pourquoi nous nous étonnons : pourquoi avons-nous besoin d’une si grande circonférence de vingt-quatre téfa'him ?

Puisque,

voici que

tout

cercle

qui a une circonférence de trois téfa'him a une largeur

[un diamètre]

d’un téfa'h.

Si tel est le rapport,

pour

une fenêtre ronde dont la circonférence est de

douze

téfa'him,

cela suffit, puisqu’elle a un diamètre de quatre téfa'him ?!

Et nous répondons : il ne suffit pas d’une fenêtre ronde qui possède, en son milieu [son diamètre], une longueur et une largeur de quatre téfa'him ; nous exigeons une fenêtre carrée dont la largeur soit de quatre sur toute sa longueur.

Et puisqu’il en est ainsi, ce que nous disons — que tout cercle dont la circonférence est de trois téfa'him possède une largeur d’un téfa'h — n’a pas de rapport avec notre cas.