Erouvin 73a (עג.) — le Talmud en français

Le Rav dit :

lieu de repas

manger.

Et Shmuel dit : lieu de couchage.

On objecte

au Rav qui dit que le lieu de repas est déterminant :

Ainsi qu'il est enseigné :

les bergers

dans les champs hors de la ville,

et les gardiens de figues

gardiens des figues étendues pour les sécher hors de la ville,

et les gardiens de la ville

gardiens de la ville,

et les gardiens des fruits

hors de la ville —

lorsqu'ils ont l'habitude de coucher en ville, ils sont comme des habitants de la ville

pour la délimitation du Chabbat, toute la ville compte pour eux comme quatre coudées, et ils disposent depuis la ville de mille coudées en chaque direction.

Mais

Lorsqu'ils ont l'habitude de coucher dans le champ —

ils ont

depuis leur lieu de couchage

mille

coudées

dans chaque direction.

Voici que nous voyons que, bien qu'ils mangent en ville, ils suivent leur lieu de couchage et non le lieu de repas ; n'est-ce pas contraire au Rav ? Et nous enseignons :

Là, nous attestons que si on leur apportait du pain là-bas

s'ils eussent apporté du pain au champ, au lieu de leur lieu de couchage —

cela leur conviendrait mieux

il aurait été préférable pour eux que leur lieu de repas fût là puisqu'il est aussi leur lieu de couchage.

Rav Yosef dit

après qu'il fut tombé malade et eut oublié son étude :

Cette tradition ne me convainc pas.

du Rav qui affirme que le lieu de repas est déterminant.

Abaye lui dit : Tu avais dit ‘nihalan’

selon la tradition du Rav,

et toi tu as dit ‘nihalan’ :

À propos de ce que nous avons appris dans notre Mishna :

Ces frères qui mangeaient à la table de leur père et dormaient dans leurs maisons —

ont besoin d'un erouv pour chacun d'eux.

Et nous te disons

comme nous l'avons dit dans la Gemara ci‑dessus :

De cela on comprend que le lieu de couchage est déterminant

et c'est pourquoi il faut un erouv pour chacun, car en dormant ils sont séparés.

Et la Mishna nous remonte : Rav Yehuda a dit au nom de Rav :

Ce n'est pas qu'ils sont considérés comme mangeant ensemble à la table de leur père, mais —

il s'agit de ceux qui reçoivent une rémunération.

]Mais en général, le lieu de repas est déterminant [comme nous l'avons discuté ci‑dessus dans la Gemara].

Nos Rabbanan ont enseigné : celui qui a cinq femmes

chacune ayant un logement dans la cour et

qui reçoivent une rémunération

dépenses de nourriture

de leur mari, et cinq

ou cinq

esclaves reçoivent une rémunération de leur maître.

Rabbi Yehuda ben Betira et Rabbi Yehuda ben Baba divergent sur la question de savoir si un erouv est nécessaire pour chacun.

Rabbi Yehuda ben Betira est permissif —

n'exige pas un erouv pour chacun —

pour les femmes.

et il interdit pour les esclaves.

Parce que les femmes sont entraînées avec leur mari qui leur donne la rémunération ; elles sont comme lui, comme son corps, et elles sont aussi liées les unes aux autres de sorte qu'il n'en est pas interdites l'une par l'autre, car le mari les unit.

]Mais les esclaves n'appartiennent pas totalement à ce même maître, et ne sont pas liés l'un à l'autre [Ritva, voir là‑bas].

Rabbi Yehuda ben Baba

fait au contraire :

il permet pour les esclaves et interdit pour les femmes,

car les esclaves sont comme sa maison, ce qui n'est pas le cas des femmes [Ritva].

Rav dit : Quelle est la raison de Rabbi Yehuda ben Baba ?

Car il est écrit : «et Daniel était à la porte du roi»

assis à la porte du roi.

]Ainsi, même s'il ne demeurait pas toute la journée à la porte, l'Écriture le présente comme s'il y était, parce qu'il recevait de lui une rémunération ; il était son serviteur et son employé [Ritva dans l'explication de Rachi].

Il est évident

pour nous :

le fils chez son père

a le même statut en matière d'erouv

comme nous l'avons dit

dans notre Mishna.

Une femme chez son mari, et un esclave chez son maître,

c'est aussi évident pour nous que, pour l'erouv, il en est ainsi :

voici la divergence entre Rabbi Yehuda ben Betira et Rabbi Yehuda ben Baba,

comme cela a été expliqué dans la Gemara ci‑dessus.

Et il nous faut demander :

un disciple

qui séjourne

chez son maître

dans la même cour dans une maison séparée, et reçoit une rémunération de son maître —

Quelle est la question ?

Viens et écoute : d'après Rav

quand il était disciple,

chez Rabbi Hiyya

son oncle,

il dit : nous n'avons pas besoin d'un erouv, car nous

nous nous appuyons sur la table de Rabbi Hiyya !

Et Rabbi Hiyya

quand il était disciple

chez Rabbi, disait : nous n'avons pas besoin d'un erouv, car nous comptons sur la table de Rabbi !

Abaye lui posa la question en détail :

Cinq

qui habitaient dans la même cour,

qui avaient constitué leur erouv,

et venaient joindre leur erouv avec une autre cour,

lorsque

elles

transportent leur erouv dans un autre lieu,

c'est‑à‑dire : lorsqu'ils font un erouv commun avec une autre cour et le placent dans l'autre cour —

un seul erouv pour toutes

ou faut‑il un erouv pour chacun ?

Il lui répondit

Rava à Abaye :

un seul erouv pour toutes.

Et l'on s'étonne à partir de notre Mishna :

Or voici, car lorsque

cinq qui

avaient constitué

ils sont semblables,

comme nous voyons dans la Mishna que si aucune autre demeure n'est avec eux, ils ne s'interdisent pas mutuellement ; ils sont considérés comme s'ils avaient fait un erouv entre eux.

Et

cependant

il est enseigné

dans la Mishna :

qu'il faut

un erouv pour chacun

si l'on transporte leur erouv en un autre lieu.

Et l'on pourrait penser maintenant que ce que la Mishna enseigne «lorsqu'ils transportent leur erouv en un autre lieu» signifie quand il n'y a pas d'autres habitants avec eux, et qu'ils transportent l'erouv vers une autre cour.

Et par conséquent, même pour les cinq qui avaient constitué leur erouv, lorsqu'ils le déplacent ailleurs il faudrait un erouv pour chacun, et cela mettrait en difficulté Rava qui a dit : un seul erouv pour toutes !

Nous répliquons :

Ici, de quoi s'agit‑il ? Par exemple : s'il y a d'autres habitants

autres

chez eux

dans la même cour, et qu'ils transportent un erouv à une autre cour, ou même qu'ils ont fait l'erouv avec ces occupants et transportent l'erouv à la maison d'un autre occupant dans la cour.

Et puisqu'il en est ainsi, on ne peut pas tirer de là pour notre affaire.

Car ici

que ces autres

ces autres habitants

sont interdits,

et doivent donner un erouv,

ces

cinq frères

sont aussi interdits.

Mais s'il n'y a pas d'autres habitants avec eux, et qu'ils viennent établir l'erouv dans un autre lieu véritablement, ils n'ont pas besoin d'un erouv pour chacun, mais d'un erouv pour toutes.

Ainsi aussi cela paraît raisonnable

car la raison de la Mishna tient à ce cas :

Car il est enseigné

à la fin de la Mishna :

Quand —

on doit un erouv pour chacun —

lorsqu'ils déplacent leur erouv en un autre lieu.

Mais si leur erouv venait chez eux

ou s'il n'y a pas d'autres habitants dans la cour —

ils n'ont pas besoin d'un erouv.

Ainsi il y a distinction entre le cas où il y a d'autres habitants — où l'on dit «ces‑ci sont interdits et ceux‑là aussi sont interdits» — et le cas où il n'y a pas d'autres habitants.

Et nous en concluons :

on le comprend de là

et voir Ritva qui s'étonne : que signifie «ainsi aussi il paraît raisonnable» ; il devrait être nécessaire ; voir là.

Rav Hiyya bar Abin demanda à Rav Sheshet : les fils de la maison du Rav

les étudiants de la yeshiva

qui prennent leur nourriture à l'auberge

qui mangent leur pita à l'auberge de la vallée,

et viennent dormir dans la maison du Rav

et viennent dormir dans le beit‑midrash.

Car lorsqu'on mesure

lorsqu'on mesure

leur techouma,

est‑ce que

nous mesurons depuis la maison du Rav, ou mesurons‑nous depuis la baga ?

Il lui répondit

Rav Sheshet :

Nous mesurons depuis la maison du Rav

car c'est leur lieu de couchage !

Et Rav Hiyya bar Abin l'interrogea :

Or

celui qui veut sortir au‑delà de la limite et

pose son erouv

(erouv de nourriture, pour la techouma)

à l'intérieur de mille coudées, et vient dormir dans sa maison

et retourne dormir chez lui —

doit‑on mesurer pour lui la techouma depuis son erouv ?

.

Et nous voyons qu'ils suivent le lieu de repas, et non le lieu de couchage ?!

Il lui répondit

Rav Sheshet [dans le Beth ?] :

dans ce cas

lors de la pose de l'erouv

nous attestons

quel est leur lieu principal,

et dans ce cas

et dans le cas où ils dorment dans le beit‑midrash

nous attestons

quel est leur lieu principal, comme il l'explique, et il s'en alla.

Dans ce cas —

nous attestons que s'il pouvait y demeurer là‑bas

davantage

cela lui conviendrait — car c'est pour cela qu'il posa là son erouv, puisqu'il avait l'intention d'aller là‑bas à l'endroit où il posa l'erouv.

Et dans cet autre cas —

nous attestons que si on leur apportait du pain à la maison du Rav, cela leur conviendrait encore mieux

, car alors ils n'auraient pas besoin d'aller dans la vallée. Ils ne vont à la vallée que parce qu'il y a pour eux une «hospice» qui leur fournit leur nourriture.

Il est établi pour nous que si deux cours étaient l'une en avant de l'autre et qu'il y ait une ouverture entre elles, et que l'usage des habitants de la cour intérieure pour sortir vers le domaine public soit par la cour extérieure — si de nombreux habitants étaient dans la cour intérieure et n'avaient pas fait d'erouv entre eux, et qu'ils soient interdits de porter dans leur cour, ils interdiraient par leur piétinement dans la cour extérieure les habitants de la cour extérieure de porter dans la cour extérieure.

Mais si il n'y avait qu'un seul habitant dans l'intérieur, qui est autorisé à porter à son endroit, il n'interdit pas par son piétinement le port des habitants de l'extérieur ; comme il est expliqué dans la Mishna plus bas daf 75a que le pied permis en son lieu n'interdit pas par son piétinement hors de son lieu. [Comme ci‑dessus daf 66b]. Et donc il y a lieu de s'interroger :

Rami bar Hama interrogea Rav Chisda : un père et son fils

qui logent dans la cour intérieure et chacun mange dans une maison différente, sauf que le fils reçoit la nourriture de son père [Tosafot, Ritva].

Ou

le Rav et son disciple

qui logent dans la cour intérieure.

Quel est leur statut ? Est‑ce que

comme plusieurs

résidant à l'intérieur

ils sont semblables,

et ils interdisent, par leur piétinement, aux habitants de l'extérieur.

Ou comme des individus

résidant à l'intérieur

ils sont semblables,

et ils n'interdisent pas ?

Et cette question dépend d'une autre question [Ritva] :

Est‑ce que

il faut

que le père et son fils ou le Rav et son disciple

un erouv

entre eux (lorsqu'il n'y a pas d'autres habitants avec eux), et alors ils sont comme plusieurs et interdisent à l'extérieur s'ils n'ont pas fait d'erouv, selon la loi du pied interdit qui interdit par son piétinement hors de son lieu.

Ou n'ont‑ils pas besoin d'un erouv

entre eux, et sont‑ils considérés comme des individus ?

Et encore il faut demander : puisque l'entrée ouverte sur le domaine public n'est pas permise pour porter sauf si deux cours de deux maisons s'ouvrent sur l'entrée, il y a matière à question :

Les père et fils, ou le Rav et son disciple, leurs cours sont‑elles considérées comme des cours séparées et donc

leur entrée serait permise (nitar) pour porter ?

Ou

leurs cours sont‑elles considérées comme une seule cour et donc

n'est pas

leur entrée

considérée comme permise.

Mais il faudrait mettre à son entrée des barres d'une largeur de quatre palmes, selon la loi de la cour, afin de permettre le transport dans leur passage.

Rav Chisda lui dit : cela est enseigné

pour les deux questions : a.

Père et fils ; le Rav et son disciple, lorsqu'il n'y a pas d'autres habitants avec eux,

autres,

alors ils sont comme des individus, et n'ont pas besoin d'un erouv.

Et ainsi, s'ils habitent dans une cour intérieure, ils sont comme un pied permis en son lieu, et ils n'interdiront pas par leur piétinement sur l'extérieur.

Mais s'il y a d'autres habitants avec eux, ceux‑ci sont interdits et ceux‑là aussi sont interdits, comme nous l'avons dit ci‑dessus. b.

Et

cependant —

leur entrée est néanmoins considérée comme permise !

Car elles sont considérées comme deux cours ouvertes sur le passage pour la réparation de l'entrée, bien qu'en ce qui concerne les erouvim de cours elles n'aient pas besoin de faire un erouv entre elles.

Mishna :

Cinq cours ouvertes l'une vers l'autre,

et ouvertes sur le passage : a.

Ils firent un erouv dans les cours —

soit un erouv pour chaque cour, soit un erouv commun pour toutes les cours par le passage entre elles, afin de transporter de l'une à l'autre — mais

ils ne prirent pas part au passage

pour sortir des cours vers le passage — on ne se fie pas à l'erouv des cours là où la participation des entrées est requise, et

ils sont permis

à porter seulement

dans les cours, et il est interdit

de porter

dans le passage.