Erouvin 72b (עב:) — le Talmud en français

Meïtivi [explication donnée immédiatement ci-dessous : à qui objectons-nous] :

Rabbi Yehouda l’hesber a dit [du terme « sevara ». Il fut ainsi appelé en raison de sa perspicacité] :

Beth Chammaï et Beth Hillel ne sont pas en désaccord au sujet de cloisons qui atteignent le plafond : il faut un erouv pour chaque groupe et chaque groupe.

Sur quoi sont-ils en désaccord ? —

sur des cloisons qui n’atteignent pas le plafond.

Car Beth Chammaï disent :

il faut

un erouv pour chaque groupe et chaque groupe.

Et Beth Hillel disent :

cela suffit :

un seul erouv pour tous.

Et maintenant, nous expliquons à quel Sage parmi les amoraïm précédents s’applique la tiyouvta.

Pour celui qui dit

que

le désaccord porte sur les cloisons qui atteignent le plafond,

il y a

réfutation

de cette béraïta, car elle enseigne explicitement qu’en ce qui concerne les cloisons qui atteignent le plafond, selon tous, il y a séparation des domaines !

Et

pour celui qui dit que le désaccord porte sur les cloisons qui n’atteignent pas le plafond,

il y a

soutien

de cette béraïta, car elle enseigne explicitement conformément à ce Sage !

Selon cette version, qu’a dite Rav Na’hman,

que le

désaccord

est

au sujet d’un treillis,

mais en ce qui concerne des cloisons de dix [palmes], selon tous il y a séparation des domaines — il y a

réfutation.

Car la béraïta enseigne que, selon Beth Hillel, même pour des cloisons de dix [palmes], il n’y a pas séparation des domaines, dès lors qu’elles n’atteignent pas le plafond.

Et nous sommes dans le doute :

selon cette version, qu’a dite Rav Na’hman,

« même au sujet d’un treillis, il y a désaccord » —

dirons-nous qu’il y a réfutation

de la béraïta ?

Car il ressort que c’est seulement au sujet de cloisons qui n’atteignent pas le plafond mais qui ont dix [palmes] de hauteur que Beth Chammaï considèrent qu’il y a séparation des domaines. Mais au sujet d’un treillis, non.

Ou bien peut-être que même au sujet d’un treillis, Beth Chammaï considèrent qu’il y a séparation des domaines ?

Rav Na’hman pourrait te dire : ils sont en désaccord au sujet d’une cloison, et il en va de même au sujet d’un treillis.

Et la raison pour laquelle ils sont en désaccord au sujet d’une cloison, c’est

pour te faire connaître la force de Beth Hillel,

qui se montrent indulgents même au sujet d’une cloison et considèrent qu’il n’y a pas séparation des domaines.

Et nous nous étonnons :

qu’ils soient donc en désaccord au sujet d’un treillis,

et

pour te faire connaître la force de Beth Chammaï,

qui se montrent rigoureux même au sujet d’un treillis, considérant qu’il y a séparation des domaines ?

Et nous répondons :

la force de l’autorisation est préférable

à nous faire entendre !

Rav Na’hman a dit au nom de Rav : la halakha est comme Rabbi Yehouda l’hesber,

car Beth Chammaï et Beth Hillel ne sont en désaccord que pour des cloisons qui n’atteignent pas le plafond.

Mais pour celles qui atteignent le plafond, Beth Hillel reconnaissent qu’il y a séparation des domaines.

Rav Na’hman bar Its’hak a dit : notre Michna aussi l’indique avec précision,

à savoir que, pour des cloisons qui atteignent le plafond, Beth Hillel reconnaissent la règle.

Car elle enseigne

dans notre Michna :

et Beth Hillel reconnaissent

Beth Hillel

que lorsque certains d’entre eux résident dans des pièces et des étages, il faut un erouv pour chaque groupe et chaque groupe.

Que sont ces « pièces », et que sont ces « étages » ?

Si tu dis : des pièces,

c’est-à-dire

de véritables pièces,

car, dès l’origine, le vestibule fut construit avec l’intention d’être divisé en pièces,

et « étages » —

de véritables étages.

Cela

est évident

qu’il y a séparation des domaines ; pourquoi fallait-il nous enseigner cela ?!

Mais n’est-ce pas plutôt : comme des pièces

et

comme des étages ?

Et de quoi s’agit-il ? —

de cloisons qui atteignent le plafond.

C’est-à-dire : le vestibule fut à l’origine construit pour être une vaste salle, et tel est son usage principal ; maintenant, ceux qui observent le Chabbat l’ont divisé temporairement.

Cependant, puisqu’ils ont fait des cloisons qui atteignent le plafond, comme des pièces et des étages, selon tous il y a séparation des domaines.

Et nous concluons :

déduis-en.

Un tannaï enseigne

dans une béraïta : Beth Chammaï et Beth Hillel ne sont pas en désaccord sur la question de savoir si les domaines sont séparés, comme nous l’avons expliqué jusqu’à présent. Mais, selon tous, il s’agit d’un seul domaine, et ils sont comparables à cinq personnes qui ont réuni leur erouv [comme le considèrent Beth Hillel, selon ce que nous avons expliqué plus haut].

Toutefois, Beth Chammaï et Beth Hillel sont précisément en désaccord au sujet de cinq personnes qui ont réuni leur erouv.

Et par conséquent :

dans quel cas cela est-il dit,

lorsque Beth Chammaï considèrent qu’il faut un erouv pour chacun —

lorsqu’ils transportent

les membres des groupes

leur erouv en un autre lieu

dans cette même cour, et le déposent dans la maison d’autres habitants de la cour.

Car cela ressemble à cinq personnes qui ont réuni leur erouv et qui viennent faire un erouv avec une autre cour : Beth Chammaï considèrent que chacun des cinq doit déposer son erouv dans l’autre cour.

Et Beth Hillel considèrent que, lorsque cinq personnes ont réuni leur erouv, l’une devient mandataire pour toutes, et qu’elles n’ont pas toutes besoin de déposer du pain dans la seconde cour.

Mais si l’erouv

des habitants de la cour

est venu auprès d’eux

dans le vestibule, même selon Beth Chammaï, ces cinq personnes n’ont absolument rien à déposer dans l’erouv commun ; par conséquent,

selon tous —

un seul erouv pour tous !

C’est-à-dire : puisque l’erouv est venu dans le vestibule, tous sont dispensés de déposer l’erouv, conformément à la règle concernant la maison dans laquelle on dépose l’erouv, qui est dispensée d’en donner sa part [Ritba ; voir là].

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

conformément à qui va ce qui est enseigné :

Cinq personnes qui ont réuni leur erouv —

lorsqu’ils transportent leur erouv en un autre lieu,

lorsqu’ils viennent faire un erouv en déposant un erouv dans une autre cour —

un seul erouv pour tous,

et ils n’ont pas tous besoin de participer à l’erouv déposé dans l’autre cour.

Conformément à qui ?

À Beth Hillel.

Comme nous l’avons dit.

Et certains disent : dans quel cas cela est-il dit,

lorsque Beth Hillel considèrent qu’il faut un seul erouv pour tous —

lorsque

l’erouv est venu auprès d’eux

dans le vestibule. Car dans un tel cas, pour cinq personnes qui ont réuni leur erouv, il faut un seul erouv pour tous [et Beth Chammaï considèrent que même pour cinq personnes qui ont réuni leur erouv, il faut un erouv pour chacun ; ici également, il n’y a pas de différence].

Mais s’ils transportaient leur erouv en un autre lieu,

même pour cinq personnes qui ont réuni leur erouv, il faut un erouv pour chacun ; et de même ici, pour cinq personnes qui ont observé le Chabbat dans le vestibule —

un erouv pour chacun.

Et selon cette opinion rapportée par certains :

conformément à qui va ce qui est enseigné : « Cinq personnes qui ont réuni leur erouv, lorsqu’elles transportent leur erouv en un autre lieu, un seul erouv pour tous » ?

Conformément à qui ? —

Conformément à aucun des deux !

Car, selon tous, dans un tel cas, il faut un erouv pour chacun, comme nous l’avons dit.

Michna :

Une cour où se trouvent des maisons séparées, pour le père et ses fils, ainsi que pour d’autres habitants, et

les frères qui mangeaient à la table de leur père et dormaient dans leurs maisons

qui s’ouvrent sur la cour — sont considérés comme des habitants séparés, puisqu’ils sont séparés dans leur sommeil, dans des maisons séparées, et

il faut un erouv pour chacun des frères.

Par conséquent, si l’un d’entre eux a oublié et n’a pas fait d’erouv,

il interdit l’usage à tous.

Et s’il vient les en dispenser —

il leur annule

leur

droit.

Quand cela s’applique-t-il ? Lorsque l’on transporte leur erouv en un autre lieu [il sera expliqué dans la Guemara s’il s’agit d’une autre cour ou de la même cour].

Mais si l’erouv est venu auprès d’eux, ou s’il n’y a pas avec eux d’autres habitants

dans la cour, mais seulement le père et ses fils —

ils n’ont pas besoin de faire un erouv,

et la raison de la Michna sera expliquée dans la Guemara.

Guemara :

Plus loin, à la fin de cette page, nous disons qu’une personne n’interdit l’usage dans une cour que si elle y possède un lieu d’habitation. Et les amoraïm sont en désaccord là-bas sur ce qui est appelé un lieu d’habitation.

Rav dit : le lieu du repas, où il mange ; et Chemouel dit : le lieu du sommeil.

Et puisque nous disons ici dans la Michna que les frères qui mangent ensemble chez leur père, mais qui sont séparés dans leur sommeil dans leurs maisons distinctes, lorsqu’ils transportent un erouv en un autre lieu, chacun doit déposer un erouv,

déduis-en

que

le lieu du sommeil

qui est séparé pour les frères est le

facteur

qui détermine leur habitation. C’est pourquoi chacun est tenu de déposer un erouv séparé !

Et nous repoussons : on ne peut rien en déduire d’ici, puisque ces frères mangent effectivement aussi dans leurs maisons séparées, et non dans la maison de leur père.

Et ce qui est enseigné : « qui mangeaient à la table de leur père » —

concerne ceux qui reçoivent une allocation [leur père leur donnant les frais de la nourriture qu’ils mangent chez eux],

c’est ainsi qu’il faut l’enseigner.

Nos maîtres ont enseigné : celui qui possède

un « vestibule d’entrée » [une petite maison construite devant la porte de la cour, et que tous utilisent comme passage], ou

une galerie [un corridor devant les maisons],

et

une terrasse [devant les entrées de l’étage supérieur, par laquelle tous montent — Rachi, Yoma 11b] dans la cour de son prochain —

bien qu’il y réside [Tosaftot],

il ne lui interdit pas l’usage

de transporter de sa maison vers la cour, puisque ces lieux ne sont pas considérés comme une maison d’habitation.

Mais celui qui possède dans la cour de son prochain

une grange à paille, une étable, une remise à bois et un entrepôt —

il lui interdit l’usage,

car ils sont considérés comme un usage d’habitation.

Rabbi Yehouda dit : il n’interdit que le lieu d’habitation,

où une personne réside,

seulement.

Rabbi Yehouda dit : il est arrivé qu’un certain Ben Naf’ha possédât cinq

maisons dans cinq

cours [Meïri]

à Oucha

et il ne résidait dans aucune d’elles, mais les utilisait pour la paille et le bois [Meïri].

Et l’affaire fut présentée aux Sages, qui dirent : il n’interdit que la maison d’habitation seulement.

Et nous nous étonnons à ce sujet :

« Une maison d’habitation », cela peut-il te venir à l’esprit ?!

C’est-à-dire : le vestibule d’entrée, même s’il y résidait, n’interdit pourtant pas l’usage [Meïri] ?!

Et nous répondons :

mais dis plutôt : un lieu d’habitation.

C’est-à-dire : un lieu apte à l’habitation, où il réside également dans les faits. Ainsi, même s’il possédait de nombreuses maisons dans de nombreuses cours, il n’interdit l’usage que dans l’habitation où il réside [Meïri].

Quel

est

le lieu d’habitation ?