Erouvin 70a (ע.) — le Talmud en français

Et nous répondons :

on aurait pu dire :

de même que l’individu ne peut pas annuler [son autorité] au profit de deux qui n’ont pas fait l’érouv, de même deux ne peuvent pas annuler [leur autorité] au profit d’un individu ; car j’aurais pu dire

que l’on décrète

à ce sujet

de peur que

l’individu

ne vienne à l’annuler à leur profit,

mais cela ne serait pas efficace, puisque deux se rendent interdiction l’un à l’autre.

Cela nous enseigne

qu’ils n’ont pas décrété, et que les deux donnent leur autorité à l’individu.

Nous avons appris dans la Michna : « Deux donnent leur autorité »

et ne prennent pas d’autorité :

Et nous nous étonnons :

pourquoi

[faut-il] enseigner : « et ne prennent pas d’autorité » ?

[Alors] cela a déjà été enseigné : « lorsqu’ils étaient deux, ils se rendent interdiction l’un à l’autre » ?!

Et nous répondons :

ce n’est pas nécessaire

pour une répétition de la Michna qui enseigne que les deux ne prennent pas d’autorité ; elle ne vient que nous enseigner que

bien que

les autres habitants de la cour, lorsqu’ils lui ont annulé leur autorité, lui disent :

acquiers

notre autorité dans la cour

à condition

de revenir et

de la transmettre

à ton compagnon, malgré tout, cela n’est pas efficace pour qu’il revienne et l’annule au profit de son compagnon.

Car nous ne disons pas qu’ils l’ont établi mandataire pour transmettre à son compagnon ; ils lui ont seulement ordonné à lui-même d’acquérir, puis de transmettre à son compagnon. Et puisqu’il n’a pas lui-même acquis lorsque les autres lui ont annulé leur autorité afin qu’il soit autorisé dans la cour, il ne peut pas la transmettre à son compagnon, comme nous l’avons dit.

Abayé demanda à Rabba : Cinq

habitants

qui résident dans une seule cour,

dont quatre ont fait l’érouv,

et l’un d’entre eux a oublié et n’a pas fait l’érouv.

D’un côté, on peut dire qu’il suffit que celui qui n’a pas fait l’érouv annule son autorité au profit de l’un d’entre eux, et que cela suffit, puisque celui au profit duquel il a annulé est lui-même associé à l’érouv avec les autres depuis la veille de Chabbat.

Mais d’un autre côté, on peut dire qu’il n’a pas fait l’érouv en considération de la part qui lui a maintenant été annulée, puisque, à ce moment-là, cette part ne lui appartenait pas [Rachi, plus haut, page 26b].

C’est pourquoi Abayé demanda à Rabba :

Est-ce que

lorsque

celui qui n’a pas fait l’érouv

annule son autorité,

est-ce que

il doit

lui

annuler

son autorité

au profit de chacun

des habitants de la cour ?

Ou

peut-être

il ne doit pas annuler au profit de chacun,

car, puisque les autres habitants de la cour ont fait l’érouv, ils sont considérés comme une seule entité, et il lui suffit d’annuler au profit de l’un d’entre eux [Rachi, plus bas].

Rabba lui dit

à Abayé :

Il doit annuler au profit de chacun.

Il lui objecta

à partir de ce que nous avons appris dans une baraïta :

Un

des habitants d’une cour

qui n’a pas fait l’érouv donne —

s’il le souhaite —

son autorité à l’un de ceux qui ont fait l’érouv [nous l’expliquerons plus bas, et c’est de là que nous apportons la preuve].

Et

deux qui ont fait l’érouv

et un qui n’a pas fait l’érouv,

donnent —

s’ils le souhaitent —

leur autorité à celui qui n’a pas fait l’érouv,

afin qu’il soit, lui, autorisé, et qu’eux soient interdits.

Et deux qui n’ont pas fait l’érouv

donnent leur autorité à deux qui ont fait l’érouv,

ou à un qui n’a pas fait l’érouv.

Mais un qui a fait l’érouv

avec son compagnon

ne donne pas son autorité à un [à un troisième]

troisième

qui n’a pas fait l’érouv,

car cela ne sert à rien, puisque l’autorité de son compagnon continue de rendre l’usage interdit.

Et deux qui ont fait l’érouv ne donnent pas leur autorité à deux qui n’ont pas fait l’érouv,

puisque les deux qui n’ont pas fait l’érouv se rendent interdiction l’un à l’autre.

Et deux qui n’ont pas fait l’érouv ne donnent pas leur autorité à deux qui n’ont pas fait l’érouv,

car ces deux-là se rendent interdiction l’un à l’autre.

Et plus bas, la Guemara expliquera pourquoi toutes ces clauses sont nécessaires.

Et maintenant nous objectons :

il est pourtant enseigné dans

le début : un qui n’a pas fait l’érouv donne son autorité à un qui a fait l’érouv.

De quel cas s’agit-il ?

S’il n’y a personne d’autre avec lui

dans la cour, et qu’ils ne sont que deux, alors

avec qui a-t-il fait l’érouv ?!

Mais, de toute évidence, il y a quelqu’un d’autre avec lui,

car ils étaient trois dans la cour : deux ont fait l’érouv et un ne l’a pas fait.

Et

à ce sujet

il est enseigné :

il donne son autorité

à un qui a fait l’érouv

seulement.

Nous voyons donc explicitement qu’il suffit de donner son autorité à l’un de ceux qui ont fait l’érouv, et qu’il n’est pas nécessaire de l’annuler au profit des deux !

Et Rabba,

qui dit qu’il faut l’annuler au profit de chacun, te répondrait :

ici, de quel cas s’agit-il ? D’un cas où il y avait

un autre avec celui qui avait fait l’érouv la veille de Chabbat, et ils ont fait l’érouv,

et

ensuite

il est mort.

Et c’est pourquoi celui qui n’a pas fait l’érouv annule son autorité au profit de celui qui l’a fait, car à présent celui-ci est seul.

Et nous nous étonnons à ce sujet :

s’il y avait quelqu’un et qu’il est mort, lis donc la fin :

Mais un qui a fait l’érouv

avec son compagnon,

donne son autorité à un qui n’a pas fait l’érouv,

parce que son compagnon rend l’usage interdit.

Et si

tu dis que ce qui est enseigné : « un qui a fait l’érouv », signifie qu’il l’a fait avec quelqu’un

qui était là et qui est mort,

pourquoi ne

suffirait-il pas qu’il donne son autorité à son compagnon, puisqu’il n’y a plus personne d’autre à présent, étant donné qu’il est mort ?!

Mais, de toute évidence,

la fin traite du cas où

il est présent

à présent, celui avec lequel il a fait l’érouv, et où il n’est pas mort.

Et puisque la fin

traite du cas où

il est présent, le début également

traite du cas où

il est présent,

et où il n’est pas mort ?!

Et nous répondons :

est-ce nécessairement ainsi ?

Ceci —

la fin de la baraïta —

est selon ce qui est dit,

car elle traite du cas où il n’est pas mort.

Et

ceci —

le début —

est selon ce qui est dit,

car il traite du cas où il était présent, puis il est mort.

Sache-le

: il faut annuler au profit de chacun, et le début traite du cas où il était présent et est mort :

car la fin du début enseigne :

et

deux qui n’ont pas fait l’érouv —

donnent leur autorité à deux qui ont fait l’érouv

ou à un qui n’a pas fait l’érouv.

Et nous déduisons :

à deux —

oui,

mais

à un

de ceux qui ont fait l’érouv

non,

il ne suffit pas qu’il annule au profit de celui-ci, car il doit annuler au profit de tous.

Et nécessairement, le début traite du cas où il était présent et est mort.

Et Abayé dit, à propos de ce «

sache-le » :

En réalité, il n’est pas nécessaire d’annuler au profit de chacun. Et

que signifie «

ils donnent leur autorité

à deux

qui ont fait l’érouv » ?

À un des

du

deux

qui ont fait l’érouv.

Et nous nous étonnons à ce sujet :

s’il en est ainsi, qu’il enseigne

comme il enseigne au début :

à un qui a fait l’érouv [et nous saurions de nous-mêmes qu’ils étaient deux]

ou à un qui n’a pas fait l’érouv ?!

Et nous concluons :

difficulté !

Et maintenant nous expliquons pourquoi toute la baraïta est nécessaire :

« Un qui n’a pas fait l’érouv donne son autorité à un qui a fait l’érouv »

Selon Abayé —

qui pense qu’il n’est pas nécessaire d’annuler au profit de chacun — il s’agit du cas où

est présent

celui avec lequel il a fait l’érouv,

et cela nous enseigne qu’il n’est pas nécessaire d’annuler son autorité au profit de chacun,

]et qu’il suffit de donner son autorité « à un qui a fait l’érouv ».

Selon Rabba —

qui pense qu’il faut annuler au profit de chacun — il s’agit du cas

où celui qui était

celui avec lequel il avait fait l’érouv

était présent, puis est mort. Et si tu dis : dans ce cas, c’est évident ; que nous enseigne-t-il donc ?!

Voici ce qu’il nous enseigne :

ils n’ont pas décrété

qu’il ne fallait pas annuler au profit de l’un de ceux qui ont fait l’érouv, bien que son compagnon soit mort, à cause de

cas où son compagnon est présent,

et où l’on en viendrait à annuler seulement au profit de l’un.

« Et deux qui ont fait l’érouv donnent leur autorité à un qui n’a pas fait l’érouv » :

Et nous nous étonnons :

n’est-ce pas évident ?!

Et nous expliquons :

on aurait pu dire : puisqu’il n’a pas fait l’érouv —

punissons-le,

afin qu’ils n’annulent pas leur autorité à son profit pour le rendre autorisé.

Cela nous enseigne

qu’on ne le punit pas.

« Et deux qui n’ont pas fait l’érouv donnent leur autorité à deux

qui ont fait l’érouv » :

Selon Rabba,

c’est pour cela que

le tan###

cette

fin —

pour révéler le sens du début,

qui enseigne : « il donne son autorité à un qui a fait l’érouv », et qui traite du cas où il était présent et est mort.

Et comme nous l’avons démontré plus haut pour cette explication, puisque cette fin enseigne qu’il faut annuler au profit des deux, nécessairement le début traite du cas où il était présent et est mort ; c’est pourquoi il suffit d’annuler au profit d’un seul.

Selon Abayé —

qui explique plus haut que ce qui est enseigné : « à deux qui ont fait l’érouv », signifie « à un des deux », de sorte que ce qui est enseigné : « ils donnent leur autorité à deux qui ont fait l’érouv » est une chose inutile, puisque le tan### a déjà enseigné qu’un qui n’a pas fait l’érouv donne son autorité à l’un de deux, et qu’il en va de même pour deux qui n’ont pas fait l’érouv, qui donnent leur autorité à l’un de deux —

c’est le début de cette clause qui est nécessaire : « deux qui n’ont pas fait l’érouv »,

pour enseigner qu’ils peuvent annuler [leur autorité].

Car

j’aurais pu penser que l’on décrète, de peur qu’ils ne viennent à annuler leur autorité à leur profit [aux deux qui n’ont pas fait l’érouv],

car cela n’est pas possible, comme cela ressort de la Michna, selon laquelle deux ne prennent pas d’autorité [mais ils donnent leur autorité à deux qui ont fait l’érouv, comme cela ressort de la Michna].

Cela nous enseigne

que nous ne décrétons pas.

Et ce qui est enseigné : « et deux qui n’ont pas fait l’érouv donnent leur autorité à deux qui ont fait l’érouv

ou à un qui n’a pas fait l’érouv » :

Pourquoi cela est-il nécessaire ?!

C’est pour nous enseigner :

on aurait pu dire : cela n’est vrai

que lorsque l’annulation est efficace,

lorsqu’une partie d’entre eux a fait l’érouv et qu’une autre partie ne l’a pas fait,

comme dans toutes ces annulations enseignées dans la baraïta.

Mais lorsque tous n’ont pas fait l’érouv —

punissons-les,

afin qu’ils n’annulent en aucun cas,

pour que la règle de l’érouv ne soit pas oubliée.

Cela nous enseigne

qu’on ne les punit pas.

« Mais un qui a fait l’érouv ne donne pas son autorité à un qui n’a pas fait l’érouv » :

Selon Abayé,

c’est pour cela que

le tan###

cette

fin —

alors que la chose est évidente — afin de nous enseigner que toute la baraïta traite du cas où celui avec lequel il a fait l’érouv est présent.

Et

pour révéler le sens du début,

qui enseigne : « il donne son autorité à un qui a fait l’érouv », et qui traite de ce cas. Néanmoins, il suffit qu’il annule au profit d’un seul, et il n’est pas nécessaire qu’il annule au profit de deux, comme nous l’avons déduit plus haut de cette baraïta.

Selon Rabba,

qui pense qu’il n’est pas nécessaire d’annuler au profit de chacun [et, au contraire, c’est à propos de cette fin que nous nous étonnons de lui, puisqu’il explique le début par le cas où il était présent et est mort],

puisque le tan### a enseigné le début :

« un qui n’a pas fait l’érouv donne son autorité à un qui a fait l’érouv »,

il a également enseigné

cette

fin,

car l’inverse n’est pas vrai [et malgré tout, le début traite du cas où il était présent et est mort, tandis que la fin traite du cas où il est présent, comme nous l’avons dit plus haut].

« Et deux qui ont fait l’érouv ne donnent pas leur autorité à deux qui n’ont pas fait l’érouv » :

Pourquoi cela est-il encore nécessaire,

puisqu’il est évident qu’ils se rendent interdiction l’un à l’autre ?

Ce n’est pas nécessaire

mais seulement pour nous enseigner que,

lorsque

de nouveau

l’un d’entre eux annule [parmi ceux au profit desquels l’autorité a été annulée]

au profit de son compagnon

son autorité, et qu’ils se partagent ce qui leur a été annulé,

on aurait pu dire qu’il lui est permis [à celui au profit duquel il annule maintenant],

à celui au profit duquel l’autorité est maintenant annulée,

cela nous enseigne que, puisque, au moment où il a annulé

à son profit l’autorité des deux qui avaient fait l’érouv,

il n’avait pas d’autorisation dans cette cour —

il ne peut pas annuler,

comme cela a été expliqué plus haut, page 69b, dans la Guemara.

« Et deux qui n’ont pas fait l’érouv ne donnent pas leur autorité à deux qui n’ont pas fait l’érouv » :

Pourquoi cela est-il encore nécessaire,

puisque peu importe qu’il s’agisse de deux qui ont fait l’érouv — qui ne donnent pas leur autorité à deux qui ne l’ont pas fait — ou de deux qui n’ont pas fait l’érouv ?!

Ce n’est pas nécessaire

cette répétition de la Michna, mais seulement pour nous enseigner qu’aucun des deux au profit desquels l’autorité a été annulée ne peut l’annuler au profit de son compagnon, bien que

lui aient dit

les premiers qui ont annulé :

acquiers à condition de transmettre

à ton compagnon, comme cela a été expliqué plus haut, au début de cette page, dans la Guemara.

Rava demanda à Rav Na’hman :

un des habitants de la cour a oublié de faire l’érouv, et n’a pas non plus annulé son autorité ; il est mort pendant Chabbat et a laissé un fils,

un héritier,

celui-ci —

peut-il annuler son autorité ?